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所以我在台中学教，李老师对我跟对一般学生就不一样，一般学生学经教都一面听讲一面写笔记，李老师对我不准，就是叫我专心听，不要写笔记。我十年，我有两本薄薄的笔记本，大概笔记本里只写了四分之一，两本都是四分之一，没有超过一半，十年，等於是没有写笔记。他不准我写，就是要我专心听。他说你写那个有什么用？我说怕忘记。用不著，明年你的境界提升了，这个一点用处都没有。他这句话说的提醒我，真的境界不断年年向上提升，提升的时候，前头就没有用了，浪费时间，浪费精力。所以你遇到一个好老师指导你，你省走很多冤枉路，时间节省，精力节省，知道专注，这叫「一门深入，长时薰修」。
我在李老师会下十年，我学经跟他学只有五部，还都是小部头的。第一部跟他学的《阿难问事佛吉凶经》，第二部学的《佛说阿弥陀经》，都是薄薄的本子，第三部就是《普贤行愿品》，朱斐居士学讲的；第四部比较大一点，就是《金刚经》，一年的时间；最后一部，是一部比较大的，《大佛顶首楞严经》，三年。这是我在台中跟老师学的，十年当中就学这五样东西。可是我听老师讲经，那不是教我的，教别人的，我们在旁边旁听，大概旁听了有二十多部，多半都属於小部头。
最后我们八个同学启请，请老师讲《大方广佛华严经》。我一套《疏钞》，线装本的，供养老师。我只听了第一卷，第一卷听完之后，这后面我自己都会讲了，所以我就到台北讲《华严经》。我讲的进度比他快，因为他一个星期讲一次，我一个星期讲三次；他还有翻译，我没有翻译。那个时候一次一个半小时，三次，就是一个星期我讲四个半小时，而老师一个星期只讲一个小时，他两个小时，一个小时翻译，所以好像是两年多，我的进度就超过他。《法华经》没听过，我在台北讲「法华大意」，唯识我只听他讲过《百法明门》。学教你要有秘诀，你要有真诚就不难。
所以最难的是真诚，实在是难。有很多人讲「我已经很真诚」，假的不是真的，真诚是要修养。因为你有真诚心，你一定能感动别人。学生有真诚，感动老师，你的言行举止自然不一样。你要问到底怎么不一样？现在大家学弟子规，如果是真诚心，弟子规不要学，你在日常生活当中一举一动、一言一行，你拿《弟子规》对照，完全相应。然后你才晓得弟子规是真诚心里头流露出来的，自然流露出来，不是哪个人编的，不是哪个人的著作，不是，真诚心自然的表现就是。我再跟你说，《太上感应篇》、《十善业道经》都是真诚心里头自然流露。
人生学习，诚是宝，真诚心里头决定没有轻慢。凡夫轻慢的烦恼很重，自己不知道。你看佛把这个慢列在三毒烦恼的后面，贪瞋痴后面就是慢，障道，障智慧，障善心，障善行。你只要有这个东西，善心发不出来，善行做不出来。自己以为善，不行。而真诚心自然的流露就是纯净纯善，这是我们不能不知道的。
我们再看下面的《钞》文，「今疏欲具此十非」，这就是我们读过的十非；「故於经文委曲而取耳」。这是上面我们读过的，大师引用的经论，我们也都看到了，后面我们念念就行了。「文中分二」，就是分成两段，「先总明，即瑜伽意」，前面的十条都是《瑜伽》里头的意思，「后文中不求五事下，正释经文，配成十非」，后面，我们在第二首偈子里面前面半首，就是前面的两句，五桩事情。这五桩事情我们要常常记在心上不能有。就是「五欲」，五欲六尘的享受决定不能贪求，随缘。「王位」，用现在的话说就是各个行业、各个阶层的领导。做领导很苦，不要去争这个位子。做领导是要有福报、要有智慧，很不容易，那是个吃力不讨好的事情。「富饶」，财富不求，不求「自乐」，不求名闻，「大名称」就是今天讲名闻，我们世间人所谓知名度，地方上的名人，国家有名的人，世界有名的人，不争取这个。这是清凉大师从《瑜伽师地论》里面举的这十条，就说得很清楚、很明白。所以说是正释经文，配成十非。
「然不必全尔，故致多言，以随一烦恼，有三途因故」，这一句重要。给你讲了那么多，实际上只要有一个烦恼，这个烦恼就是三途的因。这个什么烦恼？贪、瞋、痴、慢、疑、邪见。佛在经上把烦恼归纳到最后，根本烦恼有六个，六大类，你只要有一条，那就是三恶道的因。在五事当中，这五桩事情，这很细，你对於五欲里头有没有六种烦恼？贪瞋痴慢疑邪见，有没有？你对於想争取领导的地位，你有没有这六种烦恼？你对於财富，你对於自乐，你对於名闻，这是举出五桩事，任何一桩事情里面你这六种烦恼有一种在，因为它是根本烦恼，它是严重的烦恼，三途就有分，地狱、饿鬼、畜生，你说这个事情可不可怕？这个事情障道（障是障碍）、障智慧，你有这个东西，智慧就没有了。
不生烦恼才生智慧。惠能大师见五祖，很坦诚的向五祖报告，他说「弟子心中常生智慧」，五祖听了笑笑不说话，这就不是普通人。常生智慧说明什么？他没有烦恼。惠能大师，诸位也许在黄梅，此地到广东很近（我们这里也是属於广东），南华寺不远，他老人家的肉身相还在。你们去看看，其貌不扬，又没有念过书，也没有住过什么道场，所以一般人不了解，就对他轻视，瞧不起他，毁谤、讽刺、羞辱，太多了，他天天要忍受。得到衣钵之后，那是禅宗的传人，第六代祖，到猎人队里面躲十五年，替猎人看守猎物，替猎人烧饭，做厨房的工作。一代祖师，菩萨再来的，他没有一样不能忍受。如果他要求往生，他随意自在，一丝毫障碍都没有。为什么？为苦难众生。为什么要受这么多折磨？我们现在晓得，他是做这种示现，这是教我们后代人，你的修行要想成就，你不受折磨怎么能成就？做样子给我们看，身教，跟释迦牟尼佛没有两样。
释迦牟尼佛舍弃荣华富贵，用帝王身来弘法利生不是一样吗？是可以。你看，维摩居士就是以在家长者身弘法利生，那也是一尊佛。为什么释迦牟尼佛要干那么苦？释迦牟尼佛是身教，现身说法，告诉大家，凡夫修行要像我这样子，你才能成就。维摩所示现的那是特殊现相，那是已经断烦恼的。已经断烦恼是什么人？阿罗汉以上的。我们常讲（我画了一个图，诸位都看过），对世出世间法执著没有、分别没有了，可以现维摩居士那个相。释迦牟尼佛现的相是给我们凡夫看的，妄想分别执著统统有，怎么学法？学释迦牟尼佛就对了。分别执著断掉了，还有妄想，学维摩，行，没有问题。六祖在中国做的这个示现，就是我们平常一个凡夫要想修行证果，那你就得学他，他就是最好的榜样。对於经上讲的这五桩事情要是不能忍，不行，那怎么能成就？好，这段我们就介绍到此地，这是第二首前面两句。现在我们休息几分钟，再从下面经文来学习。
诸位法师，诸位同学，请坐。现在我们接著从第三首偈颂看起。第三首到第五首这三首偈：
【常欲利乐诸众生。庄严国土供养佛。受持正法修诸智。证菩提故而发心。】
第四首：
【深心信解常清净。恭敬尊重一切佛。於法及僧亦如是。至诚供养而发心。】
末后一首：
【深信於佛及佛法。亦信佛子所行道。及信无上大菩提。菩萨以是初发心。】
我们看后面清凉大师的《疏》，「后三偈半」，这个半是第二首的后半，就是「但为永灭众生苦，利益世间而发心」。刚才我们读了三首，这三首半讲的是什么？「直显真正，别释因缘」，这讲真正发心。换句话说，前面清凉大师给我们说的九种，就是《瑜伽论》里面讲的九种，我们略略的温习一下。第一种念念专求贪瞋痴，那是发地狱心，行火途道。第二贪图眷属，发畜生心，行血途道。第三个是想得名闻，就是我们今天讲的知名度，这是发的鬼心，贪心，行刀途道。第四外表讲仁义道德，而实际上贡高我慢的心很重，这是下品十善，阿修罗道。第五种是人道，念念不忘人间的欲乐。第六种虽然不错，能够修上品善心，也只能在天道。第七种是魔道，第八种是外道，第九种是色界跟无色界天，第十种是二乘。这十种，前面九种都是错误的，这发心是错误的。后面一种虽然不错，有偏差，求自乐，不是发大乘心，也就是说只求自乐，没有利人的念头。实际上小乘并不是不利人，利人的心，自利跟利人，自利摆在前面，利他放在后面，不像菩萨。菩萨只知道利益众生，不知道有自己，这是菩萨，所以菩萨不容易。
这十种心，前面九种是假的，后面这一种是偏。什么是正？从第二首下半一共有十四句，三偈半总共有十四句，这是正的。所以直显真正，别释因缘。这段文我们可以合起来一起来学习。清凉注解得很多，也注得非常详细，对我们学佛来说太重要。我们自己读了之后才知道真正菩提心没有发，我们所发的心，看看《瑜伽论》上讲的这十条，你自己去找，肯定在里头，你没有真正发心。
真正发心怎么样？真正发心，你就是菩萨，至少也是初信位的菩萨。初信、二信，也是在这个程度。不是真的呢？不是真的连初信都拿不到，初信都没有。小乘跟大乘差别就在此地。小乘虽然是圣人，菩提心没发。我们讲小乘须陀洹，自利的心很重，利他那要看缘分，他喜欢你，他就帮助你；他不喜欢你，理都不理你，这小乘。可是初信菩萨就不一样，在断惑上来讲，断烦恼讲，他跟小乘初果须陀洹完全相等，也是断八十八品见惑，可是心量完全不同，初信位的菩萨没有为自己想，念念为众生，可贵处就在此地。
「但为永灭众生苦，利益世间而发心」，怎么永灭众生苦？要现身说法。世间委屈的事情太多，折磨的事情太多，你要做出来给人看，让人家看到你这个样子，体会到了，他觉悟了，他明白了。身教重於言教，言语说得再多，不相信，你做出来给人看。
佛给我们说，真正修行人，尤其是修大乘，一定要从内心深处把对一切人事物的对立化解掉。这个话说得容易，问问我还有没有跟别人对立？别人赞叹我，我很喜欢；别人毁谤我、侮辱我，我心里很难过，你还是对立，没有化解。如果没有对立，没有对立是一体、平等，人家赞叹我，很喜欢；人家毁谤我，我也很喜欢，决定没有瞋恚，决定没有报复，你要做出来才行。你没有做出来，你光说，是假的不是真的。
你就知道，我们受的苦难愈多，这些都是度众生的教材，我的教材很丰富。我这一生什么都没有经历过，没有东西教，拿著经本来跟人讲，哪个不会？谁能相信？尤其在现前这个时代，为什么？讲求科学，科学要拿证据出来。你真能舍得吗？你教人放下，你真放得下吗？瞋恚放下了没有？贪爱放下了没有？愤怒放下了没有？嫉妒放下了没有？傲慢放下了没有？自己去想，都在日常生活当中。你没有真正放下，你的心都是假的。自己造很多业障自己不知道，总认我没有错，都是别人错。
在大乘教里面，菩萨不敢说我没有错。等觉菩萨还有错，他要承认，他错在哪里？最后一品生相无明没破。所以说我没有错的只有一个人，究竟圆满佛，为什么？他无明破了，他才叫真没有错。等觉以下哪有没有错的？这个事实真相你不能不懂，你懂就谦虚了，正是古人讲的「人非圣贤，孰能无过」，等觉菩萨还有过，生相无明没有破，「过而能改，善莫大焉」。普贤菩萨是等觉菩萨，他自己天天修忏悔，「往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，从身语意之所生，一切我今皆忏悔」，天天修忏悔。
自己天天干，这才叫教人。真是但为永灭众生苦，他所做这种形象就是为众生，让众生看，众生看多了慢慢就觉悟。初看，看不清楚，要看到什么时候看得清楚？总要看好多生好多世，这才豁然大悟。哪有那么容易的，一看就懂！一看就懂，再来人，不是普通人，像惠能大师那是真的一看就懂。懂了怎么样？懂了如法炮制，跟诸佛如来一模一样，表演给大家看。现在的众生不能忍，表演忍辱；现在众生贪婪，表演不贪。所以你用什么来教化众生？你只看现在众生有哪些毛病，反其道而行之就是教化，你就是菩萨，这才真正发利益世间的心，这利益世间是菩提心。
世间人做一点好事受人家称赞就非常得意，自尊自大，傲慢就起来了。我们做再多真正的好事，人家赞叹，也点点头，欢喜，感谢，事情不是我做的，大家做的，谦虚，这就是教人。世间人受一点委屈就不得了，气好多天都消不了；菩萨受再大的侮辱，若无其事，不但没有怨恨，还感谢、还感恩。这是什么？教众生。你的起心动念、言语造作、一言一笑，都是教化众生，这是菩萨。佛菩萨是这样教给我们的，我们要这样学。
我这么多年来，学佛这条路非常艰辛，受尽了苦难。早年在香港有个法师，慧忍法师，前几年过世。他大我五岁，大概过世的时候也是将近七十多岁，也很难得。年轻的时候跟我在一起，他看到我在台中求学那样子，他就摇头，他说太苦了，你能忍受得了？一般人做不到。我不是个再来人，我是凡夫，我之所以能忍是因为求学。我到台中跟李老师的目的是求学、是求道，我的道学要没有得到、要没有成就，我就离开，那就错了，我再到什么地方去学？一个地方修学，你住不下，走了，你再亲近第二个善知识，善知识对你的信心没有，为什么？没有长远心，没有耐心，不能忍辱，你还能有什么成就？
世尊在《金刚经》上有一句话非常重要，教训我们「一切法得成於忍」。世出世间一切法你要想成就，你就要忍耐。你说一桩事情都是平平稳稳一帆风顺，你仔细去观察，连释迦牟尼佛都做不到，你能做到吗？释迦牟尼佛当年示现的八相成道还有降魔。魔来扰乱、来干扰，内外都有。内是自己僧团，有一批专门调皮捣蛋不听话的学生，破坏僧团的形象，这是经典上讲的六群比丘，里面的；外面，六师外道，就是我们现在讲其他的宗教，来刁难的，太多了。释迦牟尼佛示现给我们看，他都有这么多人找麻烦，我们的福报能超过释迦牟尼佛吗？我们的修学、弘化能够说一点障碍没有吗？没有这个道理。
我在求学的时候，李老师一再告诉我，你们今天到台中来，那是指我，到台中来求学，你是跪著来求我的。真的，我们是跪在老师面前。老师说，你们将来要把佛法弘扬出去，你们要跪著双手送给人家，人家还未必要，甚至还要侮辱你。老师走了之后，我在全世界打转，是不是这样的？是的。尽心尽力替别人服务，到最后人家还要毁谤你。我们是怎么反应？没有怨恨心，没有报复心，我们只有感恩，只有赞叹。这是什么？但为永灭众生苦，利益世间而发心，不是为自己。
现在世间人没有受过传统教学，也就是没有受过弟子规。现在虽然大家念《弟子规》的人多，懂不懂？不懂。为什么不懂？他没做到。你要问什么人懂？百分之百做到的那个人懂。我们这几年推行是不错，还有效果。一百个人当中有没有一个人懂得？很难说。一千个人当中有一个人懂得，有可能，千分之一。没有百分之百的落实真的不懂，百分之百落实他才真懂。他见我的面，来给我说他修学的心得，我赞叹。我知道什么？他觉悟了。为什么？发现自己一身过错。学弟子规不知道自己过错，他没有学到，他不懂。所以真有觉悟的。
令我们很安慰的，庐江的文化中心，我们培养一批种子老师，我们对这些老师唯一的要求，百分之百自我落实弟子规。我们很坦白的告诉他，这是根，没有这个根，全是假的，没有一样是真实的。他们也能接受，也认真学习，真有成就。自行而后能化他，在汤池这个小镇，他们现身说法，做样子给人看。老师天天上街，出门的时候就捡垃圾，一、二个星期之后，感动这个地方的居民不好意思再到处丢垃圾。你劝人丢垃圾不卫生，市容不好看，没用，要自己干。还遇到一个妇女，跟我们老师说她家里厕所很脏，你们能不能替我清洁一下？我们的老师很欢喜，两个老师就去了，欢欢喜喜。我们把它清洁好了之后，她自己很难为情，她以为是开玩笑的，以为什么？我们做不到。她出的题目我们都做到。这个时代教化众生，我跟这些老师讲，我们要付出最大的爱心，要付出惨痛的代价，什么样的委屈、什么样的苦我们统统要接受，没有怨言，成就自己，成就