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、里面的执事，给诸位说，都是佛菩萨再来的。只有佛菩萨才能护持道场，凡夫不行，为什么？凡夫随顺自己的烦恼习气，肯定做错事。做错事不是说没事，做错事要负因果责任，要受报的。那个报不是别人陷害你，是你自己钻进来的，你争取过来的，你能怪人吗？这个要知道，不能不懂。我们这个道场有个好处，天天讲经，天天提醒。讲了不少年了，大家有没有省悟过来？刚才我说了，听的时候会受一点感动，出了讲堂门又没了。这什么原因？烦恼习气太重了。古大德有个比喻比得很好，从前厨房里烧火是烧柴，这个柴泡在水里面泡了几十年，湿透了，你今天拿一支火柴去点它，能点得著吗？火柴烧完，熄灭了，它连烟都还没有。那怎么办？不断的去点，用一千支火柴、用一万支火柴，可能把它点燃，这就是长时薰修。听经一次二次没有用，一部二部没有用。
早年李老师告诉我，我常常到国外各地方去弘法，老师笑著跟我说，你倒不错，你讲经没有间断，自己能有成就，就是可惜，可惜什么？不能度众生，只是给众生结个缘，对众生一点帮助都没有。我说：为什么？老师就说：你自己细心观察，有几个人听一部经就开悟？我听老师这个话想想是真的，那是什么样的根机？上上根人，一次就回头，就开悟，现在没有了。怎么办？老师劝我不要到处乱跑，在一个地方不要动，就学他。他老人家到台湾之后住在台中三十八年，他住台中三十八年就讲三十八年经，没有到别地方去过，一个地方。长时薰修！
我在台中十年，差不多是李老师四分之一的时间，三十八年，差两年就四十年，我在那里只有住了十年。十年仔细看看有没有成就的？不多，太少了，为什么？老师讲经的时间太少，一个星期讲一次。学生讲一次，他培养一些学生，像我们这些学讲经的，学生讲一次，他老人家讲一次，一个星期讲两次。讲多少时间？四十五分钟，他一次是一个半小时，但是有台语翻译，当地本地人多，听不懂普通话，需要翻译。所以实际上九十分钟的时间，翻译占一半，一个星期只有四十五分钟。我也很感慨，难，太难了！哪里像我们这个地方是天天讲，过去一天讲四个小时，现在是因为交通不太方便，这个地方找不到休息的地方，讲两小时，实际上我现在的体力还是可以讲四小时。
一天四小时的薰习，长年不间断，天天这样薰习，三年到五年会有点效果。你就知道这个事情不容易。李老师告诉我是正确的，为什么还要到处跑？我自己没有道场，哪个地方请就到哪里去。对自己是有利，因为自己学习讲经没有中断，但是听众没有长远的机缘。所以我们今天在此地这个缘分，你们想想看，希有难逢。国内、国外有哪个地方，现在还能保持每天两小时讲经不中断，过年也不休息的？我珍惜这种机缘，大家也要知道珍惜。前面讲供养，供养里头最重要的是依教修行供养，不是叫你供养财宝，不是，叫你依教修行。修什么？十善业道，我们从这儿学起，十善业道就是大圆满光明云。
下面接著，「大慈悲光明云」。佛法慈悲为本，方便为门，什么是慈悲？你能真正放下自私自利、放下名闻利养、放下五欲六尘、放下贪瞋痴慢，那叫慈悲。如果这个没有放下，你没有一点慈悲心，迷惑到所以然处。我们这些年对全世界送「爱」字，印的是真多，至少有几十万份。我的解释，头一个是自爱，因为你不知道自爱你不会爱别人。什么叫自爱？爱是自性，性德，自爱就是依教修行，断惑证真。至少你把自私自利放下，你自爱，《金刚经》上讲「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，这种人自爱。你还有我、有人，有是非、有对立，不自爱。不自爱怎么能爱人？不爱人怎么能帮助人？
自爱的人不造恶业，自爱的人没有邪念，自爱的人十善业道一定圆满，不要修就圆满了。那是什么？叫道共戒，自爱哪有不圆满的？所以它是大圆满。有大圆满才有大慈悲，大慈悲是帮助一切苦难众生，苦难众生包括什么人？包括六道里面的大富大贵，包括忉利天王，我们中国人讲玉皇大帝，他很可怜，他可怜在哪里？他没觉悟，他还搞六道轮回；包括大梵天王、包括摩醯首罗天王。你要问他为什么可怜？他有我相、人相、众生相、寿者相，他的烦恼习气没放下，他的分别执著没放下，那就可怜。执著怎么样？执著就变现六道轮回，分别就变现十法界，出不了六道，出不了十法界，这叫可怜悯者。
经论上给我们讲得很清楚，放下对世出世间一切人事物的执著，你就超越六道，现在在六道里头很自在。为什么很自在？不受六道的约束，到六道进出自由；世间人不自由，他出不去。放下一切分别，对世出世间一切人事物不再分别，十法界进出自由了，如果你有丝毫分别，你就出不去。这个道理我们在讲席讲得很多，但是怎么样？妄想分别执著依然如故，还是放不下，换句话说，你还要继续搞六道轮回，没有出期。那么你的慈悲，佛家讲四种慈悲，你是爱缘慈悲，你喜欢他，你对他慈悲，你不喜欢他，对他就没有慈悲，这不是真正的慈悲。你看佛法给我们讲的爱缘，众生的，六道凡夫。
再往上去，众生缘慈悲，这叫大心凡夫。知道什么？像世间圣人讲的，知道推己及人，我自爱我要爱人，这是众生缘慈悲，己所不欲，勿施於人。菩萨是法缘慈悲。佛是无缘慈悲，没有条件，无缘慈悲叫大慈悲，没有条件的，爱虚空法界一切众生。不但爱人，九法界众生没有不爱的，畜生里面蚊虫蚂蚁都爱，真的爱，绝对没有等级的分别；花草树木，爱它，山河大地，爱它，爱心遍法界，那叫大慈悲。「光明」就是我们现在讲的磁场，中国人讲气氛、氛围。「云」是个形容词，不能说它有，也不能说它无，你要说它没有，我们看到天空云彩，你看到有。现在你坐飞机飞上去看，没有，浓云的时候就像雾一样，你抓不到它。佛用这个字代表我们所有一切的现象，你不要执著，相有，体没有，万事万物都是这样的，所以佛用这个字做代表。告诉你不可以执著、不可以分别、不要起心动念，万事万物就像云一样，相有性无，事有理无。
你用这种心态去观察，你的心清净，为什么？没有妄想执著。我们每天抬头看看云彩，有没有想到？每天晚上睡觉作梦，梦醒了有没有想到，佛说的「一切有为法，如梦幻泡影」，梦幻泡影跟云的意思是相同的。不要执著，在境界里头常生欢喜心、常生清净心。清净心是不染著，也就是说六根对六尘境界没有分别执著，这心清净。常生欢喜心，欢喜心是自性往外面透露的，不是从外头来的，自性的。就是孔子所说的「学而时习之，不亦说乎」，那个悦不是从外面来的，喜悦，是内心里面的。那是觉性，觉性是快乐的，与物质生活毫不相关。
所以释迦牟尼佛大觉，那他就是大乐。他的生活我们看起来很苦，树下一宿，日中一食，到外面去托钵，去要饭，很苦，大乐。我们凡夫不知道，我们凡夫以为有取有舍是乐，把世间事都当作是真的，所以你有苦乐。人家晓得这个世间事是梦幻泡影，像云彩一样，他可以欣赏，他很快乐，决定没有执著；不但没有执著，连分别都没有。所以慈悲，慈悲在哪里？遍法界虚空界，你自性里头本有的。十善业遍虚空法界，是你自性本有的，你现在没有了。如果真的你从这里觉悟了，所有一切疑难杂症全部都破了，万事万物你看到、听到、接触到，没有丝毫怀疑，有怀疑就是你没觉悟。有分别执著，你已经在造业，造业就是在制造六道轮回，天天在制造六道轮回，你怎么能够出离六道轮回？
所以放光，首先我们要放十善的光，我们要把十善做到，不要求别人，要求自己。要把十善的光不断的往外扩张，质与量都要扩张，扩张到遍法界虚空界。从什么地方做起？十善业道是纲，等於是题目，十个题目，再细说，分成细目就是感应篇、就是弟子规。这东西不重要吗？能够疏忽吗？天天学习，天天讲究，你才能跟大圆满光明云结合起来，你才能跟大慈悲光明云结合起来。十善业道是大慈悲，十善业道是大圆满，弟子规是大慈悲，弟子规是大圆满，世出世间一切善法都离不开，全是性德。迷失自性，把这个东西变成无量无边的烦恼，变成无量无边的习气，起现行的时候造无量无边的恶业，善业也叫恶业。为什么？善里头有恶，恶里头有善，善恶混杂，永远纠缠不清，所以都叫做染业，六道里头的善恶都叫做染业。到阿罗汉才叫净业，阿罗汉六道里头的善恶都不造了，所以他造的是净业，净业就不在六道，到四圣法界去了。造净业生净土，造染业就是六道，这个要知道。我们每天起心动念、言语造作，是净业还是染业？
下面「大智慧光明云」，它每句上面都加个「大」，加上大代表什么？代表性德，宗门里面所说的明心见性，性德流露了。这句话重要，我们学佛终极的目标就是见性。佛法跟其他的教学不一样，目标不相同，因此它教学的方法、手段当然也不一样。无一不称性，自性里面般若、智慧现前。光明云这三个字，从事上讲就是现在所说的影响力，你自己做得很好，给社会大众做好样子。你在这个道场里面做得很好，表现很好，你是道场所有大众的好榜样，你在这里放光明云。如果你做得不好，你有私心，你在这个地方造罪业，你不是在放光明，你是在那里放污染。污染这些众生，也想污染佛菩萨，佛菩萨被你利用，打著佛菩萨的旗号欺骗善良的众生。佛菩萨没有罪过，罪过是你自己，有几个人知道？有几个人看到？他不知道、他看不到、他想不到，没有智慧。智是决断，慧是明了，事实真相完全通达，这是慧，你知道怎样做法，这是智。
怎么做法是活的，不是死呆板的。《华严经》末后善财童子五十三参，五十三位善知识以及善财的表演，都是属於大智慧光明云。表演不是为自己，是为了帮助众生悟入自性，从这个角度看，他们所放的就是大慈悲光明云。所有光明云就是一个光明云，大圆满；智慧、慈悲是大圆满里面的一分，大圆满是总，下面十句是别，总别不二。人不能没有智慧，但是智慧是你自己本有的，你现在因为有妄想分别执著，把你的智慧障碍住，把你的智慧变成烦恼、变成习气。放下分别执著，烦恼就没有了，转烦恼为菩提，无量的烦恼这一转变就是无量智慧。智慧变成烦恼，造无量无边罪业，烦恼转变成智慧，成就无量无边功德，统统在一念之间。现在时间到了，我们休息几分钟。
诸位法师，诸位同学，请坐。我们还接著看放光。放光就是我们真实的把如来的教诲要做到，去影响别人，这是放光真正的意思。前面说过圆满光明，就是十善业道，慈悲、智慧，接著说「大般若光明云」。智慧跟般若是一个意思，这两个名词连在一起意义就不一样。智慧是讲的权智，善巧方便，而般若是讲的实智，真实智慧。真实智慧是什么？真实智慧是自性本具的般若智慧，不起作用的时候叫般若。所以《大般若经》上讲「般若无知，无所不知」，无知是智慧不起作用的时候，并不是没有，它有，起作用是无所不知。
这个说很难讲，也不好懂，我们还用古人的比喻，镜子。你看镜子在照的时候，照得很清楚，一样东西都没有漏掉，这时候叫般若智慧，般若智慧没有失掉。起作用是什么？如果有人来问，他就能解答，这是一个例子。在我们日常生活当中，包括你起心动念、分别执著，都包括在里面，生活也好、工作也好、待人接物也好，你都做得非常恰当，这叫智慧，这叫智慧起用。用在生活里、用在工作里面，你的工作做得比别人好，用在待人接物，你跟大众相处，确实做到今天所讲的诚敬谦和。别人看出你的心真诚，你的心清净，你的态度谦虚，你待人和睦，这是什么？这是般若智慧表现在外面。所以，大般若是智慧之体，大智慧是般若的起用，体用不二。这是从两个角度上来说明。
体决定是清净的，有丝毫的染污你作用就有偏差，作用的偏差就叫造业，所以般若重要。大乘教里面佛菩萨教导我们六波罗蜜，前面五条是事，就是我们此地讲的智慧，大智慧光明云，后面一条是理，有事有理。你看前面讲布施、持戒、忍辱、精进、禅定，那是事。禅定就是清净心，就是平等心，般若就是你心地光明，遍照法界，没有一桩事情你不是通达明了的。用在哪里？用在前面，用在布施、用在持戒、用在忍辱、用在精进、还用在禅定。六桩事，一就是六，六就是一。这是佛法，跟世间法不一样。
底下接著说「大三昧光明云」，三昧是梵语，就梵语的意思来讲，三昧翻成中国意思叫正受。印度话的三，就是中国意思的正，你看「阿耨多罗三藐三菩提」翻作无上正等正觉，三藐翻作正等，三菩提翻作正觉。所以三昧翻作正受，受是什么？享受，正受是正常的享受。佛说我们六道凡夫的享受不正常，什么不正常？苦乐忧喜舍就不正常。你的身有苦受、有乐受，你的生活感受太多了，总不出这两大类，苦受跟乐受，心里面有忧受跟喜受。心有忧喜，身有苦乐，这个不正常。正常的享受是什么？身没有苦乐，心没有忧喜，那叫正常，那叫三昧。
三昧冠上「大」就是自性，自性本来如此。我们现在在日常生活当中，遇到事情欢喜了，立刻要提高警觉，错了，我怎么会堕落到凡夫？遇到不顺心的事情忧虑了，错了，没有忧喜，身没有苦乐。身的苦乐最明显的，穿衣服，喜欢穿的很快乐，破破烂烂的觉得很难过；还有一个是饮食，合自己口味的很欢喜，不合口味就很难过。苦乐从这里是最明显的感出来，苦乐忧喜，这是不正常的受用。五种受里面有舍，舍不错，很好，舍是什么？心没有忧喜，身没有苦乐，这不是很好的事情吗？跟三昧不是差不多吗？对，没错，但你保持不了很久，你那个舍是暂时的，暂时放下，不是永远放下，永远放下就叫三昧。
我们有没有没有苦乐忧喜的时候？有，好像每天都有，但是时间短暂，不能保持长久。修行人的功夫在哪里？就是舍受希望能保持长一点，苦乐忧喜的时间能短一点，最后能永远保持著舍受，苦乐忧喜没有了。在六道里头有没有？有，六道里面是哪一道？色界天、无色界天。无色界天舍受最长的时间，就是没有苦乐忧喜，他能保持多长的时间？八万大劫，真够长的，八万大劫。可是八万大劫到的时候，他苦乐忧喜又生起来。就是说他有那么深的定功，这叫第八定，四禅八定，世间禅定里头功夫最深的，他能保持这么长久。可是时间到了，苦乐忧喜又冒出来，所以他叫舍受，他不叫三昧。
什么人叫三昧？阿罗汉叫三昧。阿罗汉的定比这个又要深一层，《楞严经》上讲第九定，世间禅定最高是第八，他能修到第九定，出了六道轮回。苦乐忧喜永远没有了，这个诸位要知道，阿罗汉以上没有了。所以他的心永远是清净的，永远是平等的，《无量寿经》经题上讲「清净平等觉」，这叫大三昧光明云。所以我们有忧喜、有苦乐，自己要知道错了，世间无论什么事情不值得忧喜。你说你得来财富、得来荣誉，不值得去欢喜，人家欢喜，我们笑笑就算了，也得有个反应。你得到荣誉，人家都来庆贺，你板著面孔成什么话？那不通人情。也得要应酬应酬，笑笑，「谢谢」，心里干干净净决定不染，这就对了；如果里面真的生欢喜心，错了。
遇到灾难、遇到苦难、不顺心的事情，有忧虑，错了，不值得忧虑。为什么？凡所有相，皆是虚妄，要记住《般若经》上告诉我们，「一切法无所有，毕竟空，不可得」。所以觉悟的人在这个世间干什么？演戏，假的，不是真的，给你笑笑，是假的，对著你流眼泪，也是假的。就好像剧本上写的，到时候叫你哭，你就得要哭，叫你笑，你就得要笑，你是按著剧本上去演戏，可不是你自己的。觉悟的人演戏演得很逼真，我们凡夫看不出来，可是你要细心仔细观察能看出来，粗心大意的人看不出来。他心永远保持清净平等觉，叫大三昧光明云。所以在一切表演他也表演得恰到好处，不会过分，过分就迷失了自性，一定恰到好处。与一切众生是和光同尘，不会跟众生显示出两个样子，不会，跟众生一样，一样的平常。实际上呢？实际上不一样，这个心清净。
下面「大吉祥」，吉祥这两个字的意思要知道。吉祥是什么？我们的思想纯正，行为如理如法，这