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才能把毛病改过来。
毛病真的改过来，还带著有习气。佛经里头有很多小故事，佛曾经讲过，一个人证得阿罗汉果，证得阿罗汉果，我们就晓得见思烦恼断了，决定没有执著。可是他接触大众的时候还有习气，但是决定不是傲慢。佛给我们指出来，习气不好断，阿罗汉断了执著，执著的习气没断。到什么时候才习气断？到辟支佛，再升一级，习气断了。再上去，再去学习断分别，一层一层往上爬。
这就是见到众生受苦，这是感。众生有感，佛菩萨自然就有应，不是说我们要起个念头求佛菩萨，那个感就更明显。没有念头求佛菩萨，只要我们在这儿受苦受难，佛菩萨就有感应。这个感应，我们决定没有怀疑。为什么？我们从日本江本博士的水实验知道，这是自然的规律，自然就相感。你看我们起心动念，所有一切物质统统都有应，我们起个善念，山河大地，所有一切反应美好。我们起个恶念，瞋恚，发脾气，山河大地反应的都不好。这就是我们一般人讲气氛，中国人讲气氛，外国人讲磁场。这是刹那刹那都在那里变化的，为什么会有变化？众生的感不一样。由这个地方你就能体会到，佛在大乘教里面给我们讲的，整个宇宙是一体，在人身上所谓是牵一发而动全身，一根头发我们拉一拉，全身都感到有痛痒。宇宙是如此，我们轻微的一个念头，整个宇宙都有感应。
我们相信科学如果再能进步个几十年，一定会发现这个现象，现在江本胜做实验是刚刚开端。我跟他讨论这个问题，我把佛经里所说的告诉他。你这个实验觉得很惊讶，不可思议，可是在佛经里面这很平常，三千年前佛就讲得很清楚了。他听了也很惊讶，所以这真的是一门大学问。
我们从这个地方体会到，众生受苦难就有这么多众生，地球上就人来讲就有七十亿。有没有真正觉悟的，厌烦六道，不想再搞轮回？有，不多就是了。有个一个、两个，佛菩萨也来，他也不会舍弃。只要佛菩萨来，反正大家都沾光。由此可知，佛菩萨应化在这个世间，从来没有间断过。我们能受益多少，完全看自己对这个有没有信心，理解多少。实在讲你理解得愈深，你的信心愈恳切，这叫正信。从正信到真信，我们一般人学佛，入门的时候说老实话是迷信。也不错，迷信也好，迷信进来的，常常听讲经，常常学经教，由迷信就变成正信，生起了；由正信就变成真信。一层一层往上提升，信的档次提升了。
但是如果说不接触到经典，不听经教，只是在佛门里面求升官发财，求佛菩萨保佑，你永远是站在迷信，那就错了，那个解决不了问题。这些还都要讲到前生宿世，我们学佛的缘不是这一生，过去生生世世，这一生肯定跟前世连起来的，这个道理就更深了。如果不是连起来的，在这一生当中效果就非常微弱，不会有很殊胜的效果。这是发心的第四种缘。四因、四缘，我们就介绍到此地。现在时间到了，我们休息几分钟。
诸位法师，诸位同学，请坐。我们继续看清凉大师的钞文。「见苦即缘，长悲即因，故虽一文，因缘具足，此中四力不具，故不会之」。前面大师给我们开示，讲到发菩提心有四种因、四种缘、四种力。前面偈颂里面因缘具足，但是四力这个文字没有明显的，所以他就省掉了。在此地特别告诉我们的，什么是因，什么是缘，解释得非常简单，解释得好，我们应当把它记住。「见苦即缘」，见到苦，你的慈悲心生出来，那是因。可见得因是内心，缘是外面境界，外境是缘，身心是因，这个把因跟缘说得就很明白，很清楚。文字虽然是一样，在这三首半的偈颂里面，你懂得这个意思，经文里头字字句句什么是因、什么是缘，就清清楚楚明明白白了。
再看下面，大师说「又文有四弘，可以意得」。就是这三首半偈颂里面有四弘誓愿，四弘誓愿就是大菩提心。「四弘者，文中不求五欲等，即显烦恼无尽誓愿断」，文里头是「烦恼无边」，我们一般四弘誓愿里面用「烦恼无尽」，所以我还是用一般大家常念的。这是很明显的，不求五欲就是断烦恼。你贪图五欲的享受，增长贪心，贪心增长下去就是贪婪无厌，这个事情很麻烦。五欲是财色名食睡，我们一个人生活在世间不能缺少的，但是要懂得适可而止。什么叫适可？圣人对我们的教诲，世出世间的圣人，最好常常欠缺，这个最好。也就是生活过得比较清苦一点，不能够太富裕。为什么？这里头对学佛的人来讲有大道理，你对於这个世间不会有贪恋，常常会有出世的念头，就是离开六道轮回的念头。所以物质享受决定不能太丰盛，自己一定要节制。
佛门里面谚语常讲「比丘常带三分病」，这个有道理。出家人怎样才厌离生死？你生活勉强能过得去，衣服能穿得暖，能吃得饱，但是常常有不足。不是说不太丰富，吃能有得吃，吃不饱；衣服有得穿，还是不够暖；晚上睡觉，从前出家人是打坐，没有躺著睡的。李老师常讲，坐著睡哪有躺著睡舒服？佛教人坐著睡，不教人躺著睡，睡也不是睡得很舒服，所以三分病。於是乎对这个世间没有贪恋，常常想还是离开六道生死轮回好，他能生出离心。佛给我们讲，有多余的，多余施舍，帮助那些更穷苦、没有的人。常常想著施舍，有多就施舍，没有的时候绝不强求，一切随缘度日，道理在此地。
不求王位，王位我前面跟诸位说过，今天的名词就是领导地位，各个阶层，不一定是政府机关，你看现在公司行号也像政府组织一样。各个阶层也要随缘，不要去争，为什么？有了竞争，经上讲长瞋恚。争到了很喜欢，争不到的时候，对於争到的人他就生瞋恚。争到手的人常常怕自己的地位被别人夺去，患得患失，愈是高的位次生傲慢，瞋恚就愈重。谚语所谓，官做得愈大脾气愈大，就这么个道理。所以有地位、有权势，有权有势力，如果真正用慈悲心、喜舍心为人民服务，好事！积功累德。如果是为自己的名闻利养，自己的享受，那就造业了。所以释迦牟尼佛为我们示现，王位舍弃掉了。
富饶都不是好事情，发大财的人，无论是在古、在今，谚语所谓「一家饱暖千家怨」。你发大财是你过去财布施所得的果报，如果你没有智慧，可能这里头给你带来灾难。强盗、小偷都把你当作对象，谋财害命，为了财把性命丢掉的，古今中外有多少人，你得想想。有什么好处？没有钱的人，坏人对他不会起恶念，为什么？他什么都没有，恶人看到他，你还不如我。所以富饶要懂得散财。
中国现在是没有神了，在从前，中国还是对神明非常敬重，神里头有财神，逢过年的时候，家家都要接财神。由此可知，一般民众对於财看得很重。中国财神是谁？范蠡，春秋时候越王句践的大夫，这个人聪明绝顶，帮助越王句践雪耻复国，中兴，真不容易！打败吴王之后，他知道越王句践这个人可以共患难，不能共富贵。患难的时候他用你，没有患难的时候，他觉得你是个人才，将来可能你会造反，他要把你收拾掉。越王句践最得力的，两个人，文种、范蠡两个人。所以范蠡劝文种要逃避这个劫难，文种不相信，最后真的被越王句践赐死，让他自杀。范蠡逃掉了，改姓名去做生意，把西施带走，西施是他的夫人，改姓名叫陶朱，陶朱公。陶朱公生意做得不错，做了几年发了大财，发了之后怎么样？统统散，做慈善救济，全都散掉。散掉后，自己从小生意又做起，做几年又发了，发了又散，再从小生意做起。
所以说你命里头有财，舍不掉的，愈舍愈多。历史上讲的三聚三散，他懂得散财，懂得布施，懂得散财。所以中国人把他当作财神，就是让有钱的人应当要学他，这是对的。有能力经营赚钱，赚到钱之后能够救济一切贫苦众生。他的救济，他连本钱都散掉，散得彻底。人家救济别人的时候，总是盈余里头抽一部分，他不是的，他全部散掉。这个做法正确，完全正确，这是真实智慧。散完之后一无所有，再从小生意做起，没几年又发了，发得很快。希望得财富的人都以他做榜样，以他做模范，这是财神！现在南方一带，我听说拜财神，财神是关公，这我就想不通了，关公什么时候做了财神？关公是有义气，但是关公没有做过生意，恐怕他不懂得发财之道。拜错了神，应该拜范蠡才对，向范蠡学习。
所以这是跟佛经上讲的一样，春秋那个时候，佛教还没到中国来。佛教到中国来是秦汉的时候，战国的时候跟西域就有往来，国家正式派使节去礼请，是汉朝汉明帝永平十年，公元六十七年，今年公元是两千零六年。公元六十七年，中国的皇帝派使节到西域，迎请摩腾、竺法兰这两位印度的高僧，带著佛像、带著佛经到中国来。这是正式传入中国。跟佛讲的一个道理，佛法教我们求财富，财富是果报，因是财布施，你能够修财布施你一定得财富。聪明智慧是果报，因是法布施，你能够勤修法布施你一定开智慧。健康长寿是果报，因是无畏布施。什么叫无畏？能够帮助一切众生离开恐怖，得到身心的安稳，这叫无畏布施，你做这种事业得健康长寿的果报。所以佛讲你要想得这三种果报，你一定要修这三种因，修三种因，肯定得这三种果报。范蠡是做了榜样给我们看，愈施愈多，你为什么不肯布施？你不肯布施就大错了。
不肯修财布施，你将来得贫穷果报，不修法布施，你得愚痴果报，没智慧！不修无畏布施，你得到的果报是多病、短命。这个在佛法里，这种果报叫满业。业力里头分两大类，一个引业，一个满业，引是引导你到哪一道去受生，我们一般讲投胎，到哪一道投胎。投胎之后，你这一生贫贱苦乐不同，这就是你的满业不一样，满业就是你过去修这三种布施不相同，果报不一样。多修财布施，这一生发大财，来生是不是再能发大财？不一定。你这一生发大财，你所布施的未必有你过去生中布施的多。多少怎么算法？多少从百分比算，真是有道理。如果不是用百分比算，那富人永远生生世世富，穷人生生世世穷，就太不公平了。
你看《了凡四训》里面有个故事，说一个女孩子布施两文钱，那是在贫穷的时候，她只有那么大的力量，全部布施出来，贡献出来，果报就殊胜。她不是到第二生，这一生当中后来就做了王妃。做了王妃之后，再到寺庙里头布施千金，老和尚说你这个时候布施千金的功德，比不上你在贫穷那时候的两文功德。那个时候两文功德，你的心多虔诚、多恭敬，所以功德是圆满的。现在虽然你送一千两黄金过来，你的功德只有从前的一半，这个道理我们要懂。真诚、恭敬的供养，财供养、法供养、无畏供养，无畏里头最殊胜的、最方便的，是采取素食。你看素食不吃众生肉，不跟众生结冤仇，这是属於无畏布施。培养自己的慈悲心，培养自己跟所有一切动物是一体的心念，真的就跟一切动物沟通。蚊虫再多的地方，你去它不咬你，它咬别人，它不咬你。它知道，我不害它，它也不害我。
小动物统统都有灵性，可以沟通。现在我们用这种方法也教很多同修，他们都去做实验，果然都成功。大概前两三个月比较困难一点，不要灰心，真诚去做，肯定三个月之后就能沟通。可以跟这些动物和睦相处，一起修行。家里面的蟑螂、老鼠、蚂蚁、苍蝇、蚊子，统统可以沟通。我也不赶你走，但是要求我们彼此生活不要干扰，你不干扰我，我也不会干扰你。老鼠、蟑螂、蚂蚁，我们还可以留一点吃的东西供养它们，供养有一定的地方，不能让它乱爬；指定地方，它就会到那边去吃。蚂蚁来吃东西像排队一样，整整齐齐，一点都不乱，它不乱爬，你看到会很欢喜。蟑螂也是如此，老鼠也是如此，都听话！我们念佛，实在讲它也跟著念佛，甚至你会看到它念佛往生。往生还表演在你面前，为什么？它希望它往生之后，你帮它办后事，帮它把尸体埋葬，真的是通情。
富饶可以求，但是求要知道怎么用法。不知道用法，错用就有过失。财，你看世间贫穷人多少？过去没修，我们有多余的要帮助他，这正确的。多余不肯施舍就是罪过，看到人家受苦，不能伸出援手帮助，这就有过失。自乐要想到别人乐，换句话说，常常要为众生著想，想到自己就会想到别人。我们自己这一生当中，确实得无比殊胜的利益是佛法。我在这里得好处，我就全心全力把这种功德利益介绍给别人。还是一句话，有缘人，他相信、他理解，他也依教奉行，他就得到。他不能理解，他不能相信，那就种善根；种善根也非常难得，非常殊胜，这一生不得利益，来生后世会得利益。总都是有缘人，缘有厚薄不一样，种善根这个缘比较薄，这一生当中不起作用，来生会起作用。
所以他讲「不求五欲」，就是烦恼无尽誓愿断，烦恼真的是要断，为什么？烦恼障碍了智慧，障碍了德能，障碍了相好，相好就是福报，是我们自性里头本来具足的，不是从外头修的。自己本来具足的，烦恼障碍了，烦恼是什么？烦恼就是迷惑，就是前面所讲的妄想分别执著，大小乘教里面常常讲的贪瞋痴慢。对於圣教的疑惑都是烦恼。
「但为永灭众生苦，即众生无边誓愿度」，这个心要有，要常常提起，不能中断。我们在这个世间真的要学菩萨，到这个世间来干什么？来的时候是业力，业报身，我到这个世间来是业报。可是遇到佛法之后，我就能把我的业报转变了。转变成什么？转变成愿力，就是佛教里头常讲乘愿再来，乘愿再来不要去换一个身体；死了以后再来，这是乘愿再来，不需要。我现在就能把我的业力转变成愿力，那就是乘愿再来。业力是什么？自私自利，没有一样东西不是为自己，这是业力。现在一转，没有一样为自己，活在这个世间不是为自己。不为自己活著，为什么？为帮助苦难众生。我能尽多少力量我就尽多少力量，全心全力但为永灭众生苦。这个如果真的超过自己的业力，那你就是乘愿再来。
所以我看《了凡四训》，看《俞净意遇灶神记》，发心力度不够。为什么？自己的利益没有放下，没有全心全力为众生，如果全心全力为众生，他的命运就百分之百的转变过来。他们虽然转，没有到百分之百，可以说只转百分之五、六十，就算不错了。也就是他的善行、他的愿力，没有超过他的业力，还是在业力的范围之内。改变了，改变得有限。了凡先生的寿命五十三岁，他的寿命延长二十年，他七十四岁过世。如果像四弘誓愿，坚定的四弘誓愿，他可以活到一百岁、一百二十岁，健康长寿，利益众生，不是做不到的。一切法从心想生，所以说他对於家、对於儿女，还是牵挂。了凡先生如是，俞净意又何尝不如是！真的可以，在那个时候他还有体力，为社会、为国家多做些好事。他也不愿意做官，人生看透了，灰心了，回家去。回到老家教育儿孙，当然也是对的，也是好事情，为国家培养下一代。但是他有机缘可以做更多的好事，他没做。这就是看各人觉醒的程度不相同。
我们今天社会上迫切的需要，就是要有这样大慈、大悲、大愿、大行。今天世间的众生苦难太多，怎样帮助他觉悟？很多人说了，能觉悟得了吗？能。如果没有今天这种科学技术高度的发展，那真的是一筹莫展。这些众生都是迷惑颠倒，怎么教？我们现在明了，只有教学的方法有效，除这个之外，没有别的办法。现在我们用远程教学，用卫星电视，用网际网路。我们像现在有这么小小的摄影棚，如果我们有二、三十个老师，志同道合，我们来教化众生。二十四小时不中断，来给大家上课，能够同时播出去，全世界的人都可以收看到。化解冲突，全世界恢复安定和平，我的估计，不要三年就做到了，天下太平。不教不行！所以我们今天在庐江汤池做实验，给我们肯定的信心，一丝毫疑惑都没有了。人民好教，不是不好教。教学的内容，五个科目，就全部包括了，伦理、道德、因果，智慧、科学。如果有三十个老师，我们把这个科目一分配，一天二十四小时不中断的播出，不得了！这真的就救世界了，没有比这个更好的事情。
讲课讲不好，讲不好是你没有发真心，你有烦恼盖住你的真心，所以你讲不好，你学不好。如果你把烦恼断掉，真心显露，你会学得很快，你会讲得很好，会教得很好。所以这个大愿不能不发，而且四弘誓愿是以这一愿为中心。我为什么要断烦恼？我就为了永灭众生苦，我自己不断烦恼，我就没有办法帮助众生断烦恼；我不断烦恼，