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教育的好处，好处在哪里？大家都明白了，我有财富、有聪明智慧，前世修得好，今世我还要继续修，我要把我的财富、聪明智慧去供养社会大众，有财的修财布施，有法的修法布施，那自己的财富是不断往上升，聪明智慧不断往上长，就是这么个道理。长到这个人间不能容纳，你的福报太大了，人间没有这么大的福报，你就自然会到天上去。天有二十八层，愈往上面去福报愈大，聪明智慧也愈高，寿命也愈长，这是事实真相。所以真的明了之后，我们纵然是这一生受的这个身是贫贱之身，对於那些富贵人羡不羡慕？不羡慕，用心平气和来看待，为什么？他过去生中修得好，我没修，我要想得他那个，修就行了。再仔细观察，这些富贵人他快不快乐？你要是看清楚之后大概你就不想要富贵，为什么？富而不乐。
下面佛菩萨为我们示现，他们能把富贵舍弃掉，为什么？不乐，还有更乐的，更乐的是什么？放下是更乐。有这个缘分，你为社会服务、为众生服务，所以有很多菩萨做国王、做大臣、做大富长者，他不迷，所谓不迷是什么？他并不享福，他在那里修福，他在那里帮助别人，利用他这个地位、权势做好事，就是中国人讲的古圣先王，菩萨，不是凡人。凡人一定为自己享乐，菩萨绝对不会有自己享乐的行为，他也有这种文艺晚会，那是与民同乐，不是自己。而且所有一切设施肯定全是伦理道德因果的教育，再向上，向上有哲学、科学的教育，基础一定是三个，伦理、道德、因果。这就是凡圣的差别在此地，你只要细心去观察你能看得很清楚。
讲到时尚、爱好，菩萨跟凡夫不一样，为什么？菩萨给大家做的是最好的示范，无论你是有学还是没有学，一定会做到像古圣先贤所说的，「思无邪」，这是绝对的标准。我们看今天这个社会的时尚不好，叫人看到、听到、接触到的都会引发贪瞋痴慢，让你生起邪知邪见，这是社会动乱的根源。菩萨所示现的色相、颜容、衣服，一定是美观大方，决定是对身体健康有大利益。你看我们中国人的服装，你细心去观察，现在我们在提倡唐装，确实比外国人的西装穿起来舒服，为什么？外国西装它紧身，完全贴身，穿起来好像也挺好看的，但是不舒服。中国人衣服穿起来宽袍大袖，尤其像我们穿的这个衣服是汉朝的衣服，这叫海青，汉朝一般人的礼服。平民百姓就是没有绣这个花纹，如果上面绣的花纹，那就有阶级、就有等级的。颜色跟绣的花纹它代表等级，代表你的行业，士农工商，这个颜色、绣的花纹不一样。在国家的这些官员，他们的品级完全都绣在衣服上，你一看就晓得他是什么身分，为什么？便於行礼，尊卑有序。可是现在这个服装上看不到，你说一个国家总统出来了，他穿的服装跟别人一样，都穿西装，你不知道他，不便於行礼，中国古时候的服装便於行礼。
这不是不平等，这是大自然的生态现象。那个千年大树长得很高，你不能叫它长得很矮，小树就在它下面，所以它有尊卑；你再看地面，那个高山、高峰，它就是群峰里头最高的，所以这是自然的生态。人文要效法大自然，不能够违背大自然，这叫德。大自然是道，随顺自然是德。不违背大自然，社会是祥和的，违背自然，一定有动乱，人心不安。
尤其是现代时尚，我们看女孩子穿的衣服，问题很严重，自己以为很美，四十岁以后什么毛病都出来了，为什么？我们晓得，人身体有很多穴道，你要不好好的保护，感受风寒，你现在年轻的时候感受，到四、五十岁的时候病就发作。我曾经有一次，那时候在台湾，有个电影明星，四十多岁，一身都是病。她告诉我，年轻的时候爱美，肚脐露在外面，现在才晓得病从那里生的，后悔莫及。这都是不懂得养生之道。菩萨的示现，前面一首末后一句，「威仪具足」，这四个字一定要重视。所以不该暴露，不可以，你要想到人会老、人会生病，病从哪来的？为什么有人老化缓慢，有人老化的速度很快？与日常生活有大关系，饮食起居、穿著、举止统统都有密切关系。
我们看妇女对於自己身体最会保养的，伊斯兰教，你看人家衣服穿的，只露个面孔，甚至於只露两个眼睛，有道理，不是没有道理。你再看看中国古时候的妇女，你看那个衣著，都是长衣服、长裙，除了面孔、两只手之外，其他你看不到，一般在行路的时候手都看不到，因为她袖子长，把手遮住了。这是正确的，哪有像现在，所以现在病这么多，医院还不够用。我们看到外国人写了一本书，《别让医生杀了你》，都是真的，不是假的。所以现在的麻烦，不害病很好，害病距离死亡，害病就是死亡的边缘，病治好的人不多，真的是黄泉路上无老少，不能不小心，不能不珍惜自己的生命、珍惜自己的健康。你懂这个道理，你就能掌握到四摄法里面的布施。所以布施包括威仪、包括色相，统统都是，没有一样不是的。
威仪里面言谈举止全是为了度众生。度众生三个字，用现在的话来说，觉悟众生，启发众生，我们在这里表演，让他看、让他听、让他接触，心有所感，感就是悟，心里面有感悟，度众生的目的达到了。一切感悟都是正面的，决定没有负面的，这是菩萨，这是真正修四摄法，决定要避免负面的。可见得这是一门大学问，要是没有相当的修养、很好的根柢，做不到。尤其是单位里面的领导，你经营、经商，你开个公司，公司里面的董事长、经理，领导。在中国古时候要求领导人要做到三个字，君、亲、师，这是好领导。君就是今天讲领导的意思，亲是父母，师是老师。你一个人在这个单位里面，我们这个协会也不例外，各个阶层统统都有君亲师这个意思在里头。这就说明什么？你要把他引导到善的方向，也就是你要做出好的榜样，以身作则，他就服了。《弟子规》上说「理服人」，人家心里面接受，用势力服人，人家心不服，你用地位去压别人，不行，那不是好领导。以身作则，行为世范。那个心是什么？用父母之心，你底下管的这些人都是你的子弟，年龄跟我差不多的是兄弟姊妹，小二十岁的就是子女，用爱心对待他，这是亲。你还要好好去教导他们，那是老师。你不能不教，你不能不关怀、不能不照顾。所以好领导一定具备这三个条件，君、亲、师。
君亲师是要自己做出来，不是要求别人，是要求自己，自己正了，下面没有一个不正。如果你常常讲现在人好难管，个个都不听话，这是什么？这是你自己在招供，你没有做到君亲师，你底下人不服你，阳奉阴违。过失在哪里？他们没有过失，你有过失。如何教大家能够同心协力把这个工作做好？你自己先做榜样，中国人有一句谚语，所谓是「上梁不正下梁歪」，那个上梁是什么？领导，下梁是什么？被领导的。所以首先要自己做得正，自然底下个个都正，自己做得不正，要想底下来正，哪有这种道理！整体来说，你们想想，全是教育问题，不教怎么行？所以今天社会这样的乱，真的是家不像家，整个社会，公司不像公司，个个都争利，没有道义，包括学校，学校也不像学校，我们佛教团体怎么能跟从前比？
我在早年刚出家没有多久，我是一出家就教佛学院，就讲经。有一年过年的时候我在高雄兴隆寺，住持天乙法师，这早就过世了，这个法师还算是很好的法师，很难得，当时她有五个庙，曾经告诉我，她说我们看古书，古人的道场，里面的住众赶都赶不走。她很羡慕，因为她自己是住持，她说现在我这个道场，我想留他们，待遇都非常好，都留不住，那个心常常想跑。她就问我这是什么原因？我当时告诉她，古时候无论在家出家，到这个道场来，他是慕道而来的，他当然不会走，这个地方有道、有学，他是为道学而来的，他当然不会走，现在你这里没有道，也没有学，他到这里来是干什么的？他到这里来看看你这个道场生活条件怎么样、工作多不多，如果工作太多，生活条件不好，别的地方好，他当然走了，哪个地方比你这里他觉得舒适一点，他就走了，问题在这里。
我们这个小道场是大家在一起共同学习经教的道场，不是经忏道场，不是佛事道场，来来去去的人很多，为什么？来学的。所以我们讲东西是尽量讲得详细，尽量讲得白，让大家能听懂，让大家能应用到日常生活上。纵然你来听一堂课，因为香港这个地方，从外地来的人很多，来一趟也不容易，居留的时间，短的一、二天，长的一般都不超过一个星期，我们总要对得起人，纵然来听一堂课，你也没有白听，我们是懂得这个道理。所以来来去去的人也很多，这是环境的关系，很多人想长期来修学，拿不到签证，所以时间到了必须要出境。如果是在国内，内地道场就没有这个限制。你这个道场真有道、真有学，真正学道的人自然是长住，赶都赶不走。不是来学道的，是来玩玩的，像李老师讲的，是来消遣消遣的，不是认真学的，稍稍有一点不满意，他就掉头而去了，这种人多，不但现在多，自古就不少。所以学道的人多，成就的人少，原因在哪里？成就是真心要干的，不能成就的是什么？不能成就是学也可以，不学也行，他没有恒心；说老实话，他也没有方向、也没有目标，这是不能成就的，自自然然他就走了。这是有缘，有缘多住几天，没有缘少住几天，就走了。如果这个道场还不错，护持的人多，道粮还够，多住几天也无所谓，总是种善根。
我们明了，一个人真正成就，不是一生一世的善根，多生多世善根累积起来的，哪有一生一世能成就的？这个道理我们很清楚、很明白，所以他来一天，我欢喜，来住二、三天，我也欢喜，住一个星期、两个星期也欢喜，种善根。换句话说，你没有白来，就是来听一堂课，都没有白来，一历耳根，永为道种。所以从这个角度来看，真实利益。我们对於一、二天就走了这些人不能轻视，对他要恭敬，对他要礼遇，对他我们也要威仪具足，让他阿赖耶识里面种一个好的种子，来生后世因缘成熟他就因此得度，你说多么重要。如果我们做得不如法，人家阿赖耶识留的种子是个坏种子，不是好种子，那我们就有过失了。
所以道场每位同学，在这个地方我劝勉大家，讲经一定要听。讲经的时候尽量把工作放下，如果讲经的时候有外面客人或者来请经做什么，请他坐下来听经。听完之后，你要什么经书或者是光碟，然后再送给你，你先坐下来听，在这两个小时大家一起来听，这个做法是正确的。他不想听经，只想来要光碟、要书的，我们那里有时间表，你看清楚，不是讲经的时间你来；讲经的时间你要来请法宝，你先听经，听完之后再拿给你。所以要晓得应该怎样做法。
所以这些，我们日常生活当中服装都要讲求，总是要干净、整齐、清洁、舒适、大方，以这个为主。佛门里面的礼服，佛家讲的衣就是袈裟，我们一般人讲披衣。像这个衣是袈裟，这只是出家受了戒可以用的。什么时候用？是在佛事当中用。什么是佛事？讲经教学是佛事。释迦牟尼佛一生就做这么一桩事情，天天讲经教学。现在讲这个佛事意思变了，是为人家做法会、做超度的，这叫佛事。其实不是的，经典上所讲的佛事不是这个。不要说释迦牟尼佛那个时候没有，佛教传到中国这两千年来，也都没有。有超度、有法会，很晚，我们一般看法，大概是最近二百多年，不到三百年，佛教变成宗教。我们所看到的，在干隆、嘉庆这个时代，佛教还是教学，寺院庵堂没有不讲经的、没有不上课的，家家代代都有传人。
传人是怎么培养出来的？复小座。因为在那个时代没有这些科学技术，不但没有录相，录音都没有，所以听经靠什么？靠笔记。而且笔记，真正在教学的时候是不可以在现场听的时候写笔记，为什么？现场听的时候写笔记你分心，变成什么？你只记这些语言，讲经的这个意义你体会不到。所以笔记应该怎么做？听完之后去做，你能够领悟多少，这个有用处。现在有这些科学工具有很大的帮助。所以听讲的时候专注，做笔记的时候，我可以重复再听录音或者再听录相。记笔记最好不要看影像，听录音心就更清净，用听录音来写笔记，这就很大的帮助。在过去没有。
所以过去学经教确实要上根的人，这个上根不是佛门里面讲的上中下三根，我们一般讲学生的根器。上根是记忆力好、理解力好，他听一遍他能记得住，至少在三天之内他记得很完整，一个星期他还能记百分之六十，他能理解。有这样的学生就把他特别选出来，选出来叫他复讲。老师今天上的这堂课，如果是上午上的，就让你晚上跟大众重复讲一遍，叫复小座；如果老师是下午讲的，那明天上午你把昨天老师讲的东西重复讲一遍，是这样把讲经法师培养出来。他在寺院里面专心学教，不给他任何工作。这个方法很古老，很管用。从哪里传来的？从阿难尊者传来的，这个历史可久了。释迦牟尼佛当年在世讲经教学，给诸位说，没有记录，完全凭记忆，你能记多少？你看他老人家教了四十九年，真的有一个菩萨示现，阿难，阿难的记忆力就像录音机一样，听过一遍永远不会忘记。所以世尊灭度之后，结集经藏，大家就请阿难复讲，把世尊过去所讲的，从你记忆当中重新讲一遍，下面听众是五百阿罗汉，五百阿罗汉听了之后没有一个人反对，都点头，阿难讲的不错，佛是这么说的，记录下来成为经典，流传於后；如果有一个人反对，阿难，好像不是这个意思，这一句就删掉。所以结集经藏这样的严谨，不是少数服从多数，不是这样的，一个提出意见都不可以，必须五百阿罗汉个个点头，经是这么结集下来的。所以以后培养讲经的法师，阿难是头一个祖师，代代相传，都是用这个方法。
一直到今天，我们还是用这个方法，我学经教是听李老师讲经，复讲，也是一天，他老人家讲经是星期三，我星期四晚上复讲。那时候我们都有工作，都在家，没有出家，在家居士，都有工作，老师是晚上跟大众讲经，那时候还没有录音机，没有录音，所以我们听完全凭记忆、凭理解。星期四晚上，我复讲的时候听众不多，只有七个人，七个都是学经的，我们那时候经学班有二十多个同学，这七个人是十年在一起没有散掉的，十年如一日，七个人在一起共修。一个讲，六个听，听完之后，我们还有一点时间来讨论，这么学出来的，叫复小座。这个方法非常有效，比现在学校里面教学生的效果殊胜多了，真能成就。这里头确实包括到伦理、道德、因果、哲学、科学，全都包括在其中。
现在我们来训练弘法人才我也用这个方法，用复讲。李老师复讲的时候要写讲稿，他老人家讲经一个星期讲一次，所以有六天的时间给你去写讲稿，这是基础扎得最稳固了。写讲稿的时候你自然专心，你不会胡思乱想，胡思乱想你就写不出来。一个小时的讲演，差不多要八千字的讲稿，平均你一天至少要写三、四千字，为什么？写完之后至少还要改两遍。所以在学讲经的那个阶段当中，真的没有妄念，全部精神都集中在写讲稿，所以听的时候专心听。听了怕忘记怎么办？每个同学都写，二十多个人，每个同学都写，写了之后，哪一个人讲这部经我们都提供给他，你回去再整理去，怕有遗漏的，你慢慢去凑。学得很辛苦，但是很有成就感，没有一个不是法喜充满。学的时候确实很苦，真的，吃不知其味，睡觉的时候也睡不好，天天在想怎么上台讲。这就是什么？这是中等根性都用这个方法来培养。
我在同学里面是比较好一点，我的记忆力很强，理解力也很强，所以这些苦头就少吃很多。可是还是专心致志，你才能够复讲得出来，你要不是专心全部精神用在听经，你讲不出来。讲完之后同学们发问，提问题，给他解答，那就是你理解，看你能理解多少。复讲没有错，你能理解多少，你能答多少问题，这个进步�