按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页，按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页，按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部！
————未阅读完？加入书签已便下次继续阅读！
为什么有这么深的成见？他也有他的逻辑方式，说出来很有道理，也能感动人，可是似是而非，好像是对的，其实是错的。错在什么地方？如果不是佛陀教导我们，我们这一生永远不会明了，科学的方法论，哪一个人敢不承认它是真理？因明、逻辑、辩证法，早年的时候，方老师跟我讲哲学概论，告诉我这是纯粹的哲学，也就是求真实智慧的方法。过了二十年，他跟我讲，科学方法论有范围、有界限，大乘佛法超越了。也就是说因明、逻辑、辩证法对它们没用处。方老师也很了不起！我跟他的时候他是四十多岁，六十多岁的时候，他讲法就不一样。这句话暗示的意思是什么？科学不能解决问题，这里面暗示是这个意思。所以现在科学发展到今天，西方人对它已经有人怀疑了。
就以美国来说，我们早年在美国，实在说起来，大概在二战之后，美国人已经有一部分省悟过来，寻求东方的学术。二战之后，美国学佛的人，就是美国当地人学佛的，我们听到报导，估计是五十万人到一百万人，他们学静坐、学冥想、学印度的瑜伽。我住在美国的时候就看到很多，许多都市里头都有瑜伽中心、静坐中心。有印度教，佛教里面华人不多，西藏人多，日本人多，韩国人、越南人，他们都在那里建道场，提倡静坐。因为美国人平常的生活太紧张，紧张的生活消耗很大的能量。这个诸位也许听我在讲经里面报告过，我在台中看到李老师的生活，他老人家日中一食，而且吃得很少。我认识他的时候，我三十一岁，他六十九岁。一天吃那么一点点，就中午一餐，他早晨、晚上都不吃。他的工作量差不多是一般人五个人，五个人做的工作他一个人，工作量很大；应酬也很多，他的应酬很单纯，接见信徒。我认识他的时候，台中莲社的莲友有二十万人，你们想想看这二十万人每天都有来见他的，所以他就把他组织起来，分成四十八个班，每天跟一个班见面。每个班里面的人数多少也不一样，人数少的两个班合在一起，人数多的一个班，所以他每天要见莲友，在大讲堂。大讲堂，那个时候台中莲社的讲堂可以容纳三百人，当然都是各班的代表。老师通常跟他们要讲一个小时的话，有翻译；另外就是解答问题，解答问题大概也是一个多小时。这个会几乎每天都要耗费二个半小时，天天要坚持开，要解答他们的疑难杂症，一天吃那么少。
我在那时学他，但是我没那么多繁忙的工作，我们就是读经、学讲经，非常单纯。我吃到八个月了，我就把我学习的心得向老师报告，我们得到一个结论，这是我向老师报告的，我想身体像是一个机器，这个机器能够活动当然需要能量，饮食是能量。这个机器有消耗能量的，有节省能量的，节省能量的，他就补充、需要得少，像李老师；消耗能量很大的，一天三餐不够，还要吃几道点心，他才能够有充足的能量去运作。否则的话，他就会出问题。老师肯定我这个看法。我说那能量消耗最多的消耗到哪里去？妄念，如果妄念少，消耗就少；妄念多，消耗就多。所以妄念多消耗多，你不能够减少你的能源补充。为什么？对你的身体受很大的伤害。所以这不是面子问题，不是要好看。我吃得少，好像我道行还不错，那你就完全错了，你必须随顺身体自然，你有充分的能量，你才有好的工作，决定不能勉强。李老师从来没有劝过人叫人减少一餐饭的，一般人佛法里面讲持午，晚上不吃，李老师从来不劝人。因为他知道，你没有适当的补充，你体力就衰，你工作的能力就减弱，所以能量是一定要给它充足的补充。消耗能量最多的是百分之九十五消耗在妄念上，劳心劳力消耗实在讲都有限。
我们就想到释迦牟尼佛他老人家在世的时候，前面五年，我们想像当中，比较清静一点；五年之后出名了，出名麻烦可大！这一出名四面八方人都来了，都来看你，都来向你请教，都有些疑难杂症想求你帮助他解决。所以释迦牟尼佛我们想像当中，他一天到晚忙得不亦乐乎！从四面八方来的这些善信，不一定是学佛的，学佛、不学佛都希望看看他，都希望能够跟他见见面亲近他，他哪有空闲！由此知道，他的能量消耗多不多？不多。为什么不多？他接触再复杂的境界，他心清净，没有受到干扰，这是功夫。他的这些学生们，至少经上记载的一千二百五十五人，学到了，无论什么复杂的环境，不受干扰。所以他一天一食，够了！这个我们要知道。
他的智慧、他的慈悲、他的德能放出来的光波，智慧的光波，慈悲的光波，德行的光波，你说那个磁场多好。而且佛菩萨的智慧慈悲德行是永恒的，因为它是久住的。不像我们凡夫，在某种状况之下，慈悲心生起来了，过了没有多久，遇到一个不高兴的事情，心里面难过，发脾气，慈悲心没有了。所以晓得凡夫情绪不稳定，智慧也不稳定，变化很大！愈是修行有功夫的人，变化就愈小；修行没有功夫，变化很大。这个变化大就是我们今天讲的气氛不稳定，磁场变化无常，就是这么一个道理。
同学们在修行的时候，不要去学习我要学著持午，念佛往生并没有讲一定持午才往生，不持午的人就不能往生，没这个说法，往生的条件在信愿行，没有说这条。所以该吃的时候你要吃，不该吃的时候你就不必吃。一天三餐饭正常的，你应该吃，不要吃太多，这是什么？你要懂得自爱，不吃太多是爱什么？爱你的五脏六腑，你要晓得，你吃很多东西，它们要搞消化。如果你肠胃不好，消化不了，那你就对不起它。肠胃负担太重的时候，就不正常了，不正常就是病态，所以古人讲：病从口入。为什么说口入？你吃得太多，你吃得太杂了。你吃的东西都不好，你的肠胃受不了，增加它的负担，它的负担是有限度的，超过它的负担的时候，它就不正常，就变成病态，是这么个道理。所以少吃是爱护自己的五脏六腑，不让它负担太重。尤其是晚上，它应该要休息，所以晚上不吃或者是少吃，决定有好处，是这么个道理。
他散发的气氛，能够利益一切众生，我们讲的是能够影响一切众生。但是这个影响有正面的，也有负面的。今天整个世界混乱，科学报导里面有很多都是负面的讯息，让人担忧，担忧要付出很大的能量。我们学佛的人也收到这些资讯，怎么样？我们只了解，没有担忧。为什么？担忧没有用处，担忧不能解决问题。所以这些讯息，负面的讯息传到我们这里来，对我们学佛的人是一种鼓励，是一种警觉。那就是说应该要认真努力依教修行，为什么？这个灾难来了，自己有好地方去，所以灾难对修行人不是坏的讯息。如果你非常留恋这个世间，好像对你是个不好的消息。你要真正觉悟，它是好消息，不是坏消息。真的是事事是好事，人人是好人，这两句话有道理，不是随便说的。
常常有这个讯息传来，常常提醒自己真用功，功夫怎么用？现在完全明了，真正功夫怎么用？放下！也就是真放得下了。日常生活当中修什么？修清净心。清净心碍不碍工作？不碍，什么工作都可以做，也就是做你本分应当做的事业，在你自己行业当中认真努力去做。但是做的时候，有个纯正的目标，这个目标是什么？无论做哪个行业，都是对社会、对大众做出最好的贡献；或者是说，最好的服务，不为自己，这就叫断恶修善，积功累德。
我做生意，我所卖的货真价实，我不是做假东西，我不欺骗人。我从事於工商业来服务社会大众，菩萨，只是一个服务的心，没有求利的心，为什么？求利的心是轮回心，是三恶道的业因，那不是好事情。不是求利的心，是服务的心，那是出离心，那是好事！营利当然有利润，收入，收入自己要知道，所谓明哲保身，怎样？尽量保护自己的能量，就是我们每天消耗能量要把它缩小。用什么方法？减少妄念，能量消耗就降低了。
诸位要晓得，能量降低了，就是你的健康得到保证，延年益寿。不懂得保养，任意消耗自己的能量，这是减少你的寿命，你每天消耗能量超过你身体的负荷，这个就减少寿命。虽然寿命是有一定的，一定，那是业力，但是寿命有伸缩，这个诸位念《了凡四训》就很清楚、很明白。所以寿命可以延长，可以缩短。造作恶业，心浮气躁，寿命缩短；心平气和，断恶修善，积功累德，寿命自然就延长。这个道理是什么？就是能量的消耗，现在科学所说的，你好事做得多，能量消耗得少；恶事做得多，能量肯定消耗大，为什么？他心不清净，他心不平衡。人心地清净，心地善良，你所从事的事业是利益众生的，利益众生里面，尤其是帮助众生觉悟，帮助众生认清事实真相，是大功德！使他在这一生当中不走冤枉路，把这一生当中应该要做到的功课都能做完，他来生就提升了。
当然提升方向目标有很多，一般人只懂得生天，对於天也不了解，很茫然，很笼统。佛告诉我们，大的分，这不是细说，大分，好像我们讲地球，大分五大洲，这是大分。佛给我讲宇宙之间的大分，有欲界天、有色界天、有无色界天，有凡夫天、有净居天，不一样，很多，这都是大分。细分，每层里头太多了！中国人讲玉皇大帝，玉皇大帝很多，在释迦牟尼佛教化区里面，这三千大千世界有多少个玉皇大帝？十亿个，这个大千世界里面有十亿个单位世界，每个单位世界有一个忉利天。所以你说生忉利天，你生哪一个忉利天？
而且每个忉利天里面的社会也不完全相同。就正如同我们地球上有许多国家，每个国家大同小异，他们的政策并不相同，他们的生活习惯也不完全相同，言语不相同，文化不相同，天道亦复如是。愈往上面去，这个差别愈小，愈往下面差别就愈大，这个道理我们能够理解。完全相同，没有丝毫差别，十法界里面是究竟佛的法界，那是完全相同，没有丝毫差别，完全回归到自性，是这个道理。愈是接近自性，差别愈小。就好像圆一样，在圆周上差别很大，愈接近圆心差别就愈小，到中心差别没有了，就是这个道理，毛光照益。
「智契解脱之门」，解脱，念ㄒ一ㄝˋ是念去声，当动词讲；念ㄐ一ㄝˇ，当名词讲，念ㄒ一ㄝˋ，当动词讲，就是把它解开。把什么东西解开？把烦恼解开，化解。大乘教里面讲烦恼三大类，第一个是见思烦恼，见是什么？见解，你看错了，全看错了；思是什么？想错了，完全想错了。你思想见解错误，肯定影响你行为，你的言语造作怎么能不错？这个错误是因，有因当然有果，果是什么？果就是六道三途。你不能说人天是正确的，人天跟三途比较起来，人天是正确的，三途是错误的。可是人天要跟阿罗汉相比，人天全错了，阿罗汉是正确的；阿罗汉跟菩萨比，阿罗汉错了，菩萨是正确的；菩萨跟佛比，菩萨错了，佛是正确的。这桩事情从比较上说是一个说法，绝对的说是一个说法，绝对的正错标准是性德。明心见性他就真的对了；没有明心见性，错了。
十法界里面，菩萨、佛还是错了，为什么？没见性，还在十法界里头。见性之后，十法界没有了，不但六道没有了，十法界也没有了。这个时候什么是真的、什么是假的，恍然大悟！就像我们睡觉作梦，醒过来了，醒过来这是一场梦。十法界没有了，这个梦真的醒过来了。六道，脱离六道呢？脱离六道好像梦中梦，你们有没有人有这个经验？作梦，作梦时在梦中又做了个梦，梦中梦；梦中梦醒是六道轮回没有了，很开心，我刚才做了个梦，省悟过来了。真正醒过来的时候，晓得我还是在作梦，这是真的醒过来了，真的醒过来，十法界没有了。六道没有了是梦中梦醒，真有这个事情，作梦的时候清清楚楚，作梦睡觉又做了一个梦，梦中梦。
所以一定要智，智就是觉，智是体，作用就是觉，觉而不迷。三皈依里面叫皈依佛，觉而不迷是皈依佛，正而不邪是皈依法，净而不染是皈依僧。所以佛法僧真正的意思就是觉正净，统统是智慧在起作用。没有智慧，你就无法解脱，解是对因上讲的，断烦恼，见思烦恼没有了，六道没有了；尘沙烦恼没有了，无明烦恼断一品，这真正是脱离了，脱离三途，脱离六道，脱离十法界。脱离十法界才叫一真法界，回归自性。
回归自性是什么样子？很不好懂，回归自性的时候，心是法性。就好像江河里面的水流入大海，水在江、在河不相同，黄河的水跟长江水不一样，长江水跟珠江水不一样，流到海里面就一样，什么分别都没有。海譬如法性，所以心是法性，身是法相。身是法相，所以也称之为法身，你就证得法身。法身有没有生灭？没有生灭，法性能现，法相所现，能所是一不是二。所以有人说佛教不是哲学，为什么？哲学里头有能有所，能所对立。佛教里头也讲能也讲所，但是能所是一不是二，一体的两面，它不能分。能是所之能，所是能之所，法性是法相的法性，法相是法性的法相，所以它是不二法，这个就不是哲学。
这个道理六祖在《坛经》上说得很好，印宗法师问他，禅定解脱五祖怎么讲法？他的回答很妙，他也没有回答什么叫禅定，什么叫解脱，他没有讲，他只说禅定、解脱是二法，二法不是佛法，佛法是不二法。印宗法师听到这个话的时候，觉悟！印宗法师在那个时代是南方很有名望的一个讲经的大德，六祖听他讲经，听他讲《涅盘经》。下来之后他问这个问题，知道他这些名相还没有放下，放下就真的明白了。所以马鸣菩萨教给我们，「离言说相，离名字相，离心缘相」，印宗还没有离这个相，所以他用这个方法回答他，叫他离相，不要执著。不执著全对了，没有一法不是佛法。
就像释迦牟尼佛十二年的参学，十九岁到三十岁他学了十二年，没放下的时候就跟印宗一样，不是佛法，你学的全是世间法。到大彻大悟，把妄想分别执著统统放下了，他十二年所学的没有一法不是佛法。这个道理我们要多想想，然后体会到佛法跟世间法是一不是二，如果是二，都不是佛法。知道不二，世间法怎么不是佛法！佛氏门中，不舍一法，法法皆是，法法皆如，哪一法不是佛法！放下就是，佛法就是没有妄想、没有分别、没有执著，统统都是。所以你在一切法里面，得真实智慧、得大慈悲、得大欢喜。确实是惠能大师所说的自性本自具足，没有一丝毫欠缺，一毛、一渧、一尘无非是大方广佛华严。换句话说，觉了就全是，迷了就全不是，就这么回事情。在佛菩萨境界是觉迷不二，才是真正觉了。你要执著在觉迷里面，你永远不会觉，为什么？执著没放下。有分别执著就有二，就有对立；离分别执著就不二，这才真正解脱，真智慧。
真智慧的起用必定是慈熏身语意业，大慈大悲，大慈大悲在哪里表现？在你的言语，决定是离妄语，没有妄语，没有两舌，没有绮语，没有恶口。在你的身，决定没有伤害人的行为；决定没有占人便宜的行为，占人便宜是属於偷盗，属於盗；决定没有淫欲，淫欲里面包括一切过分，凡是一切事情过分都称之为淫，身业。意是念头，决定没有悭贪的念头，没有瞋恚的念头，没有愚痴的念头。慈熏身语意业，把大慈悲显示出来，起心动念、言语造作都是利益众生。利益哪些众生？遍法界虚空界，不是有范围，所以「得身同法界，大用无涯」。作用没有边际，身同法界，身等法界。再给你说得明白点，身就是法界，法界就是身，外面是大的法界，这身是小的法界，大法界、小法界是一法界，不是二法界，无二无别，这个作用才是真实究竟圆满。
谁能做到？每个众生都能做到，为什么？本来是佛，哪有做不到的。为什么现在做不到？现在你被妄想分别执著障碍住。你明白这个道理，不是你做不到。智慧是自性本具的，慈悲是自性本具的，德能相好也是自性本具的，不是从外头来的。身外无法，法外无心，这讲的真正是究竟彻底，真正把诸法实相说出来了，这个世间什么样的疑难杂症、一切灾难全没有了。如果不了解这个事实真相，看到外面自然环境生态的变化，你感到欢喜、你感到恐惧。欢喜、恐惧都是你动了情，情是什么？烦恼！你生烦恼了，你动情欲了。清净心里面没有情欲，清净心里面只有慈悲、只有智慧德相。
我们要问，佛家讲慈悲，世间人讲爱，爱跟慈悲有什么不一样？爱跟慈悲是一样的，不同的地方，凡夫的爱里面有情执，掺杂著情执；佛菩萨那个慈悲就是爱，他里面没有情执，他是智慧。所以我们可以简单的这么说法，