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以不相同。
离开戒定慧那就不是佛学，也不是中国传统学术，中国传统学术儒释道三家都讲戒定慧，都讲求悟性。所以「一经通一切经通」，儒释道都不例外，真正见性了，没有一样不通，西方学术你只一接触，也贯通，也没有障碍，真通了。为什么有这个能力？你自己要能够觉悟、要能够明了，不能有怀疑。六祖大师开悟之后最后一句话说，「何期自性，能生万法」，这万法是什么？宇宙。宇宙从哪里来的？生命从哪里来？森罗万象的物质从哪里来的？是你自性变现出来的，你要是见了性，哪有不知道的道理！没有见性，不知道，迷而不觉；见性之后，觉而不迷，不一样。所以佛讲见性，儒讲悟性，儒释道能够融合贯通。
现在由於交通的便捷，资讯发达，天下已经不是中国人从前讲的，从前讲的这个现象实在讲就是现在的中国。在周朝时候国家没有统一，有许多诸侯，诸侯都是小国家的，天子就等於说是这个联盟里面的大家公认的一个最高的领袖，盟主一样的。所以今天我们要放眼整个世界，不同的国家、不同的族群、不同的文化、不同的信仰都要能够贯通，都要做到「平等对待，和睦相处」。要能够落实这两句，一定要把自性里头，凡是人他都有自性，自性里面有真诚、有清净、有平等、有智慧、有慈悲，中国传统教育没有别的，就是把自性这五种性德开发出来。就好像开矿一样，这些藏在泥土石块里面，那是什么？那是烦恼习气。这烦恼习气除掉，就像经过冶炼（炼金）一样，杂质都去掉，纯金现前了。那些杂质就是烦恼习气，就是《华严经》上讲的妄想分别执著，这个东西放下，纯金提炼出来了。所以书院、学校、修道院就是提炼宝藏的场所，你一定要了解这个事实真相。
所以我们有方向、有目标，学习就是一部经。能够有这样好的环境，你们的成就会高出我很多。我没有环境，一生过著流浪的生活，所以我非常向往早年赵朴老常常给我说的落叶归根，希望晚年有个安定的生活，不要再到处流浪了。这么多年来，我在一个地方居住得最久的，就是这一次在香港，差不多住了将近十个月，很少出门。在过去几十年当中，我在一个地方居住顶多三个月，超过三个月就太少了，居无定所，到处流浪。所以晚年，如果有这样一个书院，有十个同学去做研究工作，我也很希望参加。我参加的时候，每天讲一个小时经，我也专攻一部。同学，十个同学，一个同学每天讲半个小时，就五个小时，我讲一个小时，就六个小时。既是闭关，又是远程教学，正是所谓独善其身，同时兼善天下。
如果是十年不中断，每天六个小时往外面播放，有六个小时的课程，我们能做到每天八个小时传播出去。另外两个小时，我们可以用外国文的翻译，这里面选择一些课程用外国文翻译播出去。八个小时，一天重播两次，就是三次，因为全世界的时差不一样，全球都可以收看到。这样的一个教学，我们相信能够播上一年，社会冲突一定减少；能够继续播上三年，全世界可以能够做到和谐世界，和谐社会跟和谐世界就完全落实，这是无量无边的功德。我总是希望由政府来做，政府实在是有困难不能做，我们就希望私人有这个能力的，做这个并不困难。这十几个人在一块研究，场地不需要很大，我相信来照顾，发心照顾的义工会很多。这不是一个难事情，是可以做得到的。
所以今天我们读这个经文，「令於一法一念中，悉解无量诸法门」，就是这个意思。真正发心学习的，那是要立志做圣贤，绝不希求人间富贵，你才能成就学问。如果还是向往人间富贵，那就不行了，那你就没有法子成就。所以一定要把，就像释迦牟尼佛一样，王位都舍弃，富裕的生活也舍弃，全心全力来做学问。学问做成之后，立志教化众生，一生像佛陀一样，义务的从事於教学工作。释迦牟尼佛为我们示现，他大彻大悟之后，彻底放下之后，教学四十九年。我们要有佛陀一样的心愿来把这桩事情做好。
后面这一首偈，这里头也讲到因，这个智慧光明的因，『为诸众生分别法，及以决了真实义』，这是教学。众生，尤其是六道众生，对於宇宙人生，佛法里面的分类分得简单；性、相，性是能现、能变，我们一般讲能生也讲得通，法相，整个宇宙的现相是所生、所现、所变；这里头有理，理很深，事非常复杂；有因、有果。你看佛把整个宇宙就分为这六大类，性、相、理、事、因、果，要能为一切众生讲清楚、讲明白，这两句话就是这个意思。所以今天讲清楚、讲明白了，要真正开悟的人，要真正见性的人，这才行。
现在世界的混乱已经到令人无法忍受了，所以书院里面幸好可以运用现在这个高科技，用网际网路，甚至於真有这种财力，可以用卫星电视，这十几个老师每天八个钟点的课，都能够天天向全球播放，为众分别法，决了真实义。我们在书院里面上课的时候，全世界人可以跟我们一起上课、一起学习；他们在电视机面前，在电脑萤光幕面前，一起学习。这是从前人做不到的，现在可以做到。当然最理想的是自己能做一个电视台，这个电视台非常单纯，没有其他节目，专门是在做教学，这真叫空中大学、社会大学，圣贤的教育。
『善说法义无亏减』。这十几个人，各个都善说。这个「说」上面加个「善」字，这一句经文关键的字眼就这个善字。这个善字什么？善心、善愿、善行、善德，他有德，善学。这里面包括的是无边际的境界，以无尽的悲心来唤醒世人的良知，帮助一切众生破迷开悟，离苦得乐。没有接受过圣贤教诲都是烦恼习气在主宰他。人的言行，我们现在讲，受思想的指挥。现在人的思想，思想就是烦恼习气，不是性德。唯有接受圣贤教诲的人，他才能把烦恼习气淘汰掉。
我们比喻炼金、冶矿，把这些矿砂杂质淘汰掉，那叫放下，就是放下执著、放下分别、放下妄想，纯金出现了。能放下执著的，这金已经提出来，但是里面还不纯。好像我们现在讲金，讲到Ｋ金，Ｋ金就不纯了。十二Ｋ金、十四Ｋ金，这阿罗汉；到十八、二十、二十二，菩萨；到二十四就圆满了，二十四那就是佛。我用这个比喻大家好懂，这就是让金里面还夹杂著不纯的，要慢慢逐步把它淘汰掉，淘汰掉炼成纯金，纯金是讲二十四Ｋ，是纯金。我们要好好的锻炼自己。这个金就是我们的自性，自性里面一切圆满具足，这个你要相信，不从他悟，不向外求。
我们今天向外求的时候，那是一种锻炼、冶炼的一种手段，这个手段就是修定。修定的方法太多了，八万四千法门，八万四千种不同修定的方法，不同修三昧的方法。大概我们过去生生世世都是个知识分子，读书人，所以我们就用这个习气，用读书这个方法来修定。读书，读一本书，不断反覆读，绝不改作第二本，这就修定。我们十个人在一起，十个人所念的不一样。听别的，我能够听，吸取他的东西来帮助淘汰我的杂质，使我这一门能更精更纯，我不贪恋他的。
就像善财童子后头五十三参，那给我们很大的启示。你看五十三位善知识都是一门深入，不会贪恋别的法门，他就是一个法门搞定了，但是对其他的法门没有一个不赞叹，就是各个德行都是自己谦卑，赞叹别人。也就是说，对於宇宙之间性相理事因果了解得多，了解得透彻，讲得好，讲得圆满，我不如他，都这么赞叹，自己都很谦虚。但是你要晓得，他并不学他，他还是一门深入。为什么？知道一门深入能达到圆满的境界。如果你再想牵涉多门，多学几个，那就不行。为什么？你的心散乱，你的意志不能集中，时间精力都不能集中，你就不能成就三昧。三昧起作用就是智慧。所以你一定要先得定，因戒得定。戒就是守住你的本分，我选择这一门，一生守住这一门，这叫持戒。目的是一门会得定。定的时间功力深了，自然开智慧，所以豁然大悟。但是在我们研教里面，他有小悟。积小悟变成大悟，积多少次的大悟就变成彻悟。我们走的是这个道路，走的是这个方向。
所以「善说法义」，愈说愈好。譬如我们学《华严经》，学《华严经》的时候可不能像我现在这个讲法。现在这个讲法一生只能讲一遍。要什么？要学清凉大师的讲法。诸位要知道，清凉大师在世，《华严经》讲五十遍。他怎么讲？一年讲一遍。不过他那是很厉害，那个我们望尘莫及，他一天讲八个小时，一年讲一遍，华严菩萨。所以天下人学《华严》没有不到五台山去的，五台山大华严寺听他老人家讲《华严》。在那上面住一年，一部经听圆满了，你可以毕业了，你可以离开学校了。到第二年从头他又讲。他活一百多岁，长寿。我初学佛的时候对於这桩事情非常羡慕，一天讲八个小时，一年讲一部，能不能？能，没有问题，而且讲得相当详细。要知道我们现在一天顶多讲四个小时，又不能天天讲，多半讲两个小时，有的时候出国就得停下来。所以一年讲一部是没有问题的，可是学要非常认真努力；学，还是要从定到悟，这是真学。在教理上，我们现在的学习，统统都是修戒定慧，用这个方法让自己戒定慧三学一次完成。
念佛堂念佛也是一样，专心念佛，没有一个杂念，心里面只有一句阿弥陀佛，坚持，放下一切杂念，他也能得定，那个得定叫念佛三昧，也能开悟。他那个一开悟，真的是开悟，明心见性，生极乐世界实报庄严土。那我们讲纯金，已经炼成二十四Ｋ了，那就是实报庄严土。如果还是二十、二十二Ｋ这以下的，那就是方便有余土。总而言之一句话，西方世界四土三辈九品，看你念的功夫浅深。那个不炼不能往生，不炼就是不放下不能往生，一定要放下。至少要把这个控制，执著要放下几分，往生的时候不能有这个习气现前，这就决定得生。最怕往生最后那一念，这个习气冒出来了，那就坏了，那就不能往生。
所以临终关怀，佛门比什么都重视。六道众生，特别是我们讲人道，人呼吸停止，我们一般讲断气，心脏不跳了，神识没走，他还在。这时候你碰他，他有知觉，你碰他，他会感觉到很痛苦。人一痛苦，瞋恚心就生出来了。还有看到家亲眷属哭哭啼啼的时候，那个什么？那个感情流出来，舍不得离开，这就很糟糕了。在这种状况之下，那个念佛功夫全废掉了，阿弥陀佛来看到也不会来接你了，为什么？你不会去。所以为什么念佛人在临终的时候决定不能碰他？不管他走的时候什么姿势，都不要动他，你都随他去，在旁边用佛的名号来帮助他，就是一句阿弥陀佛。也不要讲开示，也不要讲什么，就是一句阿弥陀佛。最后他一念是阿弥陀佛，他就成功了，他就会看到佛接引了。
功夫不够的人，你细心观察他的现相，他临走的时候想说话没有声音，但是房间、病房里面全是佛号，很可能他看到阿弥陀佛来接引我，想跟大家说，他说不出，声音没有了。你能看到那个神情，能够判断他是不是往生，一定是非常安详，一点恐惧没有，来跟大家道别。那个善根深厚的人，他还有这个气力，他会告诉你：佛来了，佛来接引我了，我走了。那是决定往生。至於往生之后这些瑞相都不能证明他确实往生，为什么？生天的瑞相跟往生的瑞相差不多。那什么？一生做的好事，福报很大，所以临终福报现前的时候瑞相都很好。
我们明白这些道理，这一生当中头一桩大事，你自己要定好，头一桩大事就是临终时候清清楚楚、明明白白。这在平常就是要断恶修善、积功累德，尽量的至少你要把执著放下，不再执著了。你一生当中学习用真诚心、用清净心、平等心、慈悲心待人接物。像六祖大师讲的，「若真修道人，不见世间过」，真正自己修惭愧心、修忏悔心，你才能做到。那是世间第一大福报，就是走的时候清楚，交代很明白，我跟阿弥陀佛走了。你要晓得你这功德很大，不但是你自己真的得度了，你也给很多人做证明，你也让很多不信的人看到，信心坚定。这就是这一个示现，确实就度很多真正有缘的众生。当时看到你，得度；还没有看到人家，听说的时候信心也坚定了。是自利利他，自度度他，最有效果的无过於这一招，真有效果。人人做得到，你为什么不肯做？为什么什么事情都要跟人计较？要晓得，这种习气不好，这种习气到临终是很大的障碍。好，我们这个智光就学到此地，现在时间到了。
大方广佛华严经 （第一七六四卷） 2007/6/17 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1764
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「无方大用」第八段，明毛光照益三昧门。我们从第九慧灯光看起，慧灯光有两首偈：
【又放光明名慧灯。此光能觉一切众。令知众生性空寂。一切诸法无所有。演说诸法空无主。如幻如焰水中月。乃至犹如梦影像。是故得成此光明。】
我们看这两首。第一句是把光的名号说出来，这个光明叫『慧灯』。我们学习总是要记住，这一大段所讲的毛孔放光，就是我们现在所说的磁场、气氛，这个气氛里面有智慧。前面「具智光」，第八是讲的智，这个地方是讲的慧，接著就讲慧。我们看清凉大师有小注，这是第四段，「第四二光」，这二光就是智慧光、法自在光，就是这二光。「入理持法」，前面这智慧光入理，是教我们契入性理，也就是禅宗里面所讲的明心见性；法自在光，这是持法，受持如来正法。「初一」，就是慧光，「慧入二空」，二空就是人空、法空，这就是「义持」，在义理上受持，真正能够契入二空之理。这两首偈主要是说这个意思。『此光能觉一切众』。
我们先在这个地方略略的说一说智跟慧的区别，这在佛法里面说得最多，什么是智、什么是慧。有时候智慧的意思是一个意思，有时候智跟慧不是一个讲法，那看它用在什么地方。佛家常讲的智，智是对事说的，慧是对理说的。所以智，「於事理决断也」，著重在事。这个事的道理，实在讲事跟理是分不开，这事的道理你有能力决断，这叫智。
在《大乘义章》里面说，「慧心安法，名之为忍。於境决断，说之为智」，这是把智跟慧都说出来。慧是什么？慧心安於法，法是一切诸法，著重在这个「安」字。什么叫安？对於一切诸法没有怀疑的心、没有迷惑的心，不迷就是觉，不怀疑、不迷惑这就是觉了。觉了的心是平安的，平和、安稳，跟我们现在所讲的心浮气躁恰恰好是相对的。所以这个境界称为忍。忍是什么意思？忍是承认的意思，是肯定的意思，是同意的意思，是认可的意思。佛这样说法我同意，我没有反对的意见，我没有疑惑，这就叫心安在诸法实相上。对於境界，境界是事相，宇宙之间的事千变万化，你有慧一定就有智，你就晓得事情来了之后，你怎么样去判断、你怎么样去面对，从这上来说这叫智。由此可知，智是对事讲的，慧是对理说的，这是智慧两个字意思不相同。
可是两个字，一个是里，一个是外，表里不同；但是表里实际上是一致的，所以智慧两个字我们常常连著说。譬如《华严经》上讲的，前面我们念过的，「一切诸如来，同一法身，一心」，同是贯下去的，同一法身，同一个心，同一个智慧，同十力，同四无畏，没有一样不同。所以佛才说「一切众生本来是佛」。现在为什么不同？「出现品」里面说得好，「但以妄想执著而不能证得」，那就是为什么不同，佛说出来了，众生有妄想、有分别、有执著。这是常讲的三大类的烦恼，妄想是无明烦恼，分别是尘沙烦恼，执著是见思烦恼。烦恼的头数，我们讲数量，是无量无边。四弘誓愿里面说「烦恼无尽誓愿断」，能不能断得了？当然能，为什么？烦恼不是真的。马鸣菩萨在《起信论》里面讲得好，「本觉本有，不觉本无」。什么是本觉？法身、心性、智慧、十力、无畏，这是自性本有的。也就是佛在《华严》里面讲的，「一切众生皆有如来智慧德相」。
所以我们对於大乘教稍稍契入一些之后，要转境界。怎么转？我们在日常生活当中尽量的转变，转变什么？把一切众生看作真佛来看待。你能够这样转变，你真修行，这叫念佛，这叫想佛。《楞严》，大势至菩萨讲的「忆佛念佛，现前当来必定见佛」。你怎么能成佛？一切众生真的是佛，自己呢？自己也是佛，一点都不假。你跟十方诸佛如来同一个法身、同一个心性，心性就是法性，同一个法性，你怎么不是佛？只是他们觉悟，我们迷惑，�