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供养如法，佛法就兴旺了，传统文化不但能延续，而且能发扬光大；供养不如法，那叫造孽，这个不能不知道，所以要如法的供养。我是鼓励将来在国家政府、长者、居士有这个力量，你们自己建立道场，礼请，现在社会上讲聘请，正式聘请是可以的，聘请出家人到这边教学。聘请有期限的，在佛门过去的制度，执事的期限是一年，每年有一次改选。这个方法是好，不是长期的，一年，一年做得好，明年再聘请，可以延续，但是每年都有礼请；如果他做得不如法，他到期我们就不聘请，他就得走。这个方法好，好就是修行人一定要认真修行，你才能够得到这一方居民的尊重，他希望你常常在这里教化；你要搞得不如法，时间到了就请你走路，我们另外再请真正有德行、有学问的人，到这个地方来教化我们，这个方法好。而不是把道场送给他，道场送给他，你就不能够再干涉，他如果做得不如法，你也无可奈何，为什么？你已经送给他了。所以，世尊在世那个示现很了不起，我们要懂得他的用意，能够遵守有百利而无一害。可不能用人情佛事，要有智慧、要理智。
不但你要能够恭敬、供养，下面有『给侍守护』，「给侍」是什么？照顾。像我们道场里面许多的义工，义工就是给侍，内财布施，照顾这个道场。「守护」，道场的主人，也就是道场所有权的这个人，他守护。守护是什么？你们教学如法，他保护你，长年守护；你不如法，不如法就换人，老师不如法换老师，学生不如法换学生，这守护。像现在这个道场不是一个人捐的，是很多人合资捐助的，但是所有权还是他们的，他们可以组成一个董事会，是这个道场守护的权力机构，所以这是属於地方的。
出家人，出家人诸位要晓得，他不是属於一个地方，他是到处去游化，哪个地方有缘他就在哪里落脚。居住时间长短也都是看缘分，缘分厚他就多住几年，缘要薄他就少住几天。释迦牟尼佛一生他的教区是五印度，就是整个印度这个地区。要晓得在三千年前交通不便，旅行都靠徒步，年岁大的实在体力不够的由马匹代步，多半都是徒步旅行，你就晓得，他不是长住在一个地方。这个地方的人真正认真努力学习，他一定会在这儿教，看到大家学习的情绪低落、涣散了，佛就走了，就离开这个地方。这里面也有很深的教育意义，意义是什么？所谓是良师难遇，佛法难闻。佛到这个地方来讲经说法，来教学，大家都非常认真学习，为什么？知道佛不长住这里，住一天多希有、多难得，非常珍惜。如果佛老住在这个地方，都不走的，不到别的地方去的，这个地方的人就很懈怠。没有关系，今年学不成还有明年，明年学不会还有后年。他用懈怠的心，那怎么能学得好？
我早年在台中跟李老师学经教，我的进度、我的进步都比同学快速。同学也常来问我，你是怎么学的？我说怎么学都跟你一样，上课大家都在一起，老师没有特别教我。但是我说我学得比你们多，那是我们的环境不一样。你们是台中人，老师住在这个地方，你们有的是时间，你们可以慢慢来。我不是台中人，我到这个地方就是来学习的，时间不会很长，我一定要离开这个地方，所以每天的时间我都看得非常宝贵，在学习的心态上我们不一样。我在台中没有家，住在老师办的图书馆，老师在台中办了个慈光图书馆，我在慈光图书馆做义工，所以那个地方给我一个小床铺。那不是我常住的地方，我不定什么时候要离开，人家不让我学的时候我就得走路，所以每天的时间我都非常珍惜。心态不相同，我总是要抓住时间认真努力学习。我到台中去，老师给我的时间是五年，希望我在台中能住五年，他教我五年。我心里面清楚，我有期限，你们台中人无期限的，你们可以慢慢来，我不可以像你们那样缓慢。
所以，为什么古时候寺院庵堂里面的执事，聘请都是一年，这个意义就很深。机缘难得，无论是教、无论是学他都会认真把机会掌握到，机会得来太不容易！真的是世间无常，怎么能不认真，怎么能够不精进？道理在此。道场的护法会是这个道场的守护神，道场里面所有工作人员皆是，无论是义工、还是职工统统都是维护这个道场。道场就是学校，这是我们一定要认识清楚。释迦牟尼佛当年在世一生就是从事於教学，我们现在的话讲，办班教学，佛门里面术语叫法会、叫讲经。世尊当年在世，一生讲经三百余会，说法四十九年，三百余会用今天的话是办班，办班三百多次，教学四十九年。
用今天的人来看释迦牟尼佛，他在社会上是什么身分？给诸位说，职业教师。不是宗教，释迦牟尼佛不是神，也不是神的使者，他一生所搞的，用今天的话来讲就是他搞的是社会教育。教育的宗旨是帮助人破迷开悟，离苦得乐。教学的内容，我们今天展开所有一切经卷，经卷是他的教学内容，把它一归纳，它不外是五个科目。我们概略的把它分析，他教我们伦理、他教我们道德、他教我们因果、他教我们哲学、他教我们科学。这部《大方广佛华严经》是最具体的一个代表，这里面内容就这五样东西，这五样东西都讲到圆满，都讲到究竟。伦理，确实比我们中国儒家伦理讲得高，儒家东西只讲到一世，佛法讲三世；讲道德、讲因果都比儒、道讲得透彻，哲学就更不必说。方东美先生说，佛经里面讲的哲学是全世界哲学的最高峰，学佛是人生最高的享受。科学，我们在《华严》，这还不到一半，九十九卷我们现在才念还不到二十卷。在这里面我们所看到的，里面所讲的科学，无论是宏观世界、无论微观世界，都比现代科学讲得高明，不输给现代的科学。
我们从这些地方就能把释迦牟尼佛的本来面目认清楚了，他是我们的老师。我们跟佛的关系要清楚，师生关系，你看我们称「南无本师释迦牟尼佛」。他不是我们的主，他不是我们的上帝，他是我们的本师，本师是根本的老师，他是老师。南无这句话是印度话，什么意思？恭敬的意思，礼敬的意思；我们恭敬、礼敬本师释迦牟尼佛。释迦牟尼是他的名号，佛是个学位的名称。在佛法里头有三个名称是学位，佛是最高的，佛陀，像现在大学里面的博士；菩萨是第二个学位，相当於硕士；阿罗汉是第三个学位，相当於学士。所以它是学位的名称。佛经里面讲「一切众生皆有佛性，皆当作佛」，换句话说，每个人好好去学习，都可以拿到佛门里面最高的学位，所以它不是宗教。宗教里面上帝这是唯一的真神，不能说每个人都去做上帝，那不可以。佛法是许可每个人都成佛，成佛跟释迦牟尼佛没有两样，这个要懂得，所以它是学位的名称。
名号，佛菩萨名号其实它是一个专门科目的代表，譬如博士，博士有文学博士、有物理学博士、有数学博士，太多了，是哪个科目的。所以佛的名号就很多，释迦牟尼佛、药师佛、毗卢遮那佛、阿弥陀佛，那就是佛都是博士，但是他们教学的科目不一样。释迦牟尼佛教我们什么？释迦牟尼是什么意思你要懂得。释迦是仁慈，牟尼是清净，你就晓得，这位博士老师是教我们对人要慈悲，对自己要清净，他教这个。阿弥陀佛教什么？你要懂得阿弥陀是什么意思。阿翻成中国意思叫无，弥陀叫量，这个内容就太丰富了，他教的是无量；换句话说，所有一切学术科目全都包括。药师佛，那你就晓得，药师你就能懂得他的意思，他是教什么？教我们把所有毛病习气断掉。你看看佛菩萨的名号，你就晓得他是教哪个科目，没有迷信。
所以佛门里面，世尊当年在世的学生，学生里面有很多宗教的传教师，有很多宗教里面的领导人，都来跟他学习。因为佛是教育，教育跟宗教不冲突，没有矛盾。我们在经典里面看到很多，你看婆罗门，婆罗门是婆罗门教的，不是宗教里面的领导人就是宗教里面的传教师，他是佛的学生，《华严经》上我们就看得很多。佛在世的时候，印度宗教就相当发达，佛经上记载的就九十六种，大的教派有六种，称为六师，这里面很多人都是佛陀的学生。所以，我们一定要把它搞清楚、搞明白，它一点迷信都没有。
这是一个社教团体，主持教学的人跟护持的人，护持的人就是行政人员，教学的人就是这个教学机构里面的老师。所以中国古时候寺院丛林，它里面的职务分配跟现在学校完全相同。丛林的主席，就是方丈住持，校长，他下面有三个单位，首座就是现在的教务，维那就是现在训导，监院是现在的总务。现在学校有教务、训导、总务，在佛法里面的名称称为首座、维那、监院，监院也称当家师，他是管总务的。你从这些地方去细心观察，它不是宗教。现在佛教变成宗教，非常不幸，佛教灭了，社会教育没有了，变成宗教。释迦牟尼佛是个教师，现在变成神，菩萨那都是老师，都变成神了，这是很遗憾的一桩事情。我们真正学佛的弟子，一定要把佛教本来面目恢复，那就功德无量。世尊当年在怎么做的，我们今天要如法炮制，要完全遵循著学习。
『诸贤圣』，这是修学有成就的人，大成就的是「圣」，小成就的是「贤」，都是讲契入境界。我们依《华严经》的说法就很清楚、很明白，佛在「出现品」，「出现品」在后面，我们现在还没学到。佛说「一切众生皆有如来智慧德相」，我们自性本有的智慧，本有的道德、技术、能力跟福报，相好是福报，都跟诸佛如来没有两样，完全是平等的。现在为什么沦落到这种地步？释迦牟尼佛说「但以妄想执著而不能证得」，那我们的毛病你就清楚了。毛病是从哪儿来的？我们有妄想、有分别、有执著，所以自性里面的智慧不能现前，道德、能力、相好统统都被它障碍住，才变成六道凡夫，才变成这种样子。要怎么样恢复？你只要把妄想分别执著放下就是！
这种修学的方式，他也给我们做了示范。你看释迦牟尼他十九岁舍弃王位的继承权，他父亲是国王，他舍弃，舍弃了宫廷里面荣华富贵的生活，他出门去求学。当时在印度，宗教、学术都是世界上的高峰，宗教里面的大德，学术界里面的这些高人，他统统都亲近过，都向他们学习。学了十二年到三十岁，十九岁出去参学，到三十岁大概那些老师们的东西他都学到了。真是了不起，释迦牟尼佛绝顶聪明。这十二年学到的，他最后的结论是不究竟，为什么不究竟？有几个问题不能解决。
印度在当时也真的是了不起，比中国人高，为什么？他们学术界跟宗教界统统修禅定，而且是很深的禅定，就是佛门里面讲的四禅八定，在禅定里面能够突破空间的维次。现在科学家证明了，宇宙之间确实有很多不同空间维次，但是印度这些高人能够突破六道，就是在甚深禅定里面他们能看到六道，他们能够到达非想非非想处天，最高的，能够到达下面的阿鼻地狱。对於六道里面的情形了解得太清楚，这不是比量，是现量，亲眼所见，亲耳所闻，亲身接触到的，他们有这个能力。但是不究竟，不究竟是什么？六道从哪里来的？为什么会有六道？六道以外还有没有世界？没有人能答覆，没有人能明了。所以他到恒河旁边找棵大树底下去打坐，把十二年所学的统统放下，这一放下就大彻大悟。他放下什么？放下妄想分别执著，这个不能不懂，放下妄想分别执著。於是我们对於世出世间的说法就明白了。什么叫世间法？你有妄想分别执著就叫世间法，你学《华严经》也是世间法，你参禅、打坐还是世间法。如果把妄想分别执著统统放下，叫出世间法，没有一样不是出世间法。
所以，世出世间法在你一个是有妄想分别执著，一个是没有妄想分别执著，是在这个地方，不在人，也不在法；人里头没有世间、出世间，法里头也没有世间、出世间，这个事实真相你要知道。所以放下之后，哪一法不是佛法！没有放下，哪一法是佛法？关键在这里。佛这才普遍教导我们，我们没有能力彻底放下，没这个能力，为什么？这种染污太深，时间太长。染污太深了，不是你说想放下就放下的，没那么简单。在中国出现了一个人，跟释迦牟尼佛一样，他也是一下就成佛，顿悟了，中国禅宗六祖惠能大师。他给我们的示现，他没有学，不像释迦牟尼佛先出去学了十二年，惠能他没学，什么都没学，什么也不知道，不认识字。你看他听五祖的教诲，他就居然能彻底放下，这一彻底放下之后，那个境界跟释迦牟尼佛夜睹明星、大彻大悟的境界完全相同。
告诉我们放下之后的真相，他说了二十个字，何期自性「本自清净，本不生灭，本自具足，本无动摇，能生万法」。五祖忍和尚一听，衣钵马上就给他了，为什么？真的开悟了。他这五句二十个字，把十方三世一切诸佛所说之法全都说出来。你要懂得这桩事实，人家要问你佛教说的是什么？你就可以说六祖讲的这二十个字，就是一切诸佛所说的、一切诸佛所证的、一切诸佛所传的，就这二十个字。我们根钝，没有法子，不能像惠能那样一下放下，慢慢放，希望你天天放，月月放，年年放。放下愈多，放下什么？放下烦恼，放下愈多烦恼，你的智慧就愈长，烦恼轻智慧长。如果你能把执著统统放下，对於世出世间一切事再不执著，你就证阿罗汉果，佛教里的学位，第一个学位你就拿到了，学士学位。如果再能进一步把分别也放下，分别是尘沙烦恼，统统放下了，恭喜你，你拿到第二个学位，菩萨。最后你能把无明放下，就是妄想，妄想是无明烦恼，把这个放下你就成佛了，你也成佛陀了，你就拿到最高的学位。它是教学。
所以佛教这个学校，这个社会大学，学生、老师跟所有的志工、职员、这些义工可以统统一起学，一起都有成就。长年在寺院里面做义工的，后来都证果了，为什么？他接触这个教育，教育是全面的，不只是教科书，他有身教，我们讲的起心动念、言语造作，都把圆满的觉悟统统显示出来。你要说惠能大师开悟说这个五句话，在哪里？就在他身上，就在他动作上，就在他表情上，就在他言谈之中，没有一丝毫隐瞒。你会的，你全都看到了，无论是你是学生不是学生，问题就是你会不会？你会了，你天天看，你天天学，长时间的薰修，哪有不成就的道理！跟圣贤人住长久了，自然就染上圣贤的气氛，这就是毛光照益，毛光照益就是气氛，你染上气氛了。
所以，学习不要忘记那个根，都是有根的。根是什么？佛法的根是戒律，中国传统的根就是礼义。不懂礼、不知道义，学儒，从前李老师讲，可以做儒家的学者，儒学，他不是学儒。为什么？他做不到孔子，他做不到孟子。为什么？孔子、孟子他守礼、他守义，礼义两个字他做到了，礼义是儒家的戒律。学道的人，如果说《感应篇》没有学习，《感应篇》做不到，那是道学，不是学道。佛法也是如此，佛法的根是十善业，十善业做不到，你搞的是佛学，你没有学佛。学佛要从十善业学起，学儒要从《弟子规》学起，学道要从《感应篇》学起。你千万不要看到这个东西太小、太幼稚了，那是根，没有它你就不能成就。你学得再多将来都变成学者，一生搞的什么？搞儒学、搞道学、搞佛学。以前李老师常讲，这样的人该怎么生死还是怎么生死；换句话说，你出不了六道轮回，你在六道里面还是受业力的支配，出不去！如果是学佛那就不一样，学佛你才能真正超越三界，学佛你一定要断烦恼，断见思就是阿罗汉，断尘沙就是菩萨，断无明就成佛。烦恼不断，修学大乘也是世间法，世出世间法的界限在此地，不能不知道。
所以我们明白了，知道怎样办学，佛法就是办学，佛陀教育协会是个社会学校，学习的场所，我们在这里办学。你就懂得怎样护持佛陀教育，真的讲这是无量功德，是好事情。有这样的机构，我们在这里好好的来培养老师。现在建立学校不难，很容易；建立了没有老师，那是假的，不是真的。所以要记住，古大德说得好，「人能弘道，非道弘人」。中国文化要能够再兴旺起来，确实有助於化解冲突，有助於落实和谐世界，会对於人类有很大的贡献，带给人类安�