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港市场应该也很多，我不知道叫什么名字，在台湾叫芭乐，就是这个地方讲的庵摩勒果。
下面说，「释迦」，这举例子来讲，说如果可以用言语、用种种方法传授给别人，这举个例子讲的，释迦牟尼佛在过去生中做菩萨的时候，蒙定光佛的授记，「授决之」就是授记，那时候他就可以成佛了。为什么不行？为什么还要等在这个时代才能示现成佛？所以授记不等於传授，一定要自己放下，把那个障碍放下，你自性里面的智慧德相自然就现前。这个道理我们要懂。所以一定要到「无师自觉」，这才能成佛。
《大宝积经》里给我们讲了真实的话，这个修行，「百千万劫，久习结业」，这就是我们讲的烦恼习气，就是妄想分别执著，这有多久？百千万劫。这个话是真的，不是假的。你看这么长久的时间，你染的这种烦恼习气（妄想烦恼习气）不是容易断的。怎么断法？「以一实观，即皆消灭。一实无相，一实圆顿」。实是真实，要一实观，你能真正见到诸法实相。见到诸法实相，肯定你放下；你没放下，见不到。好像乌云遮住太阳一样，看不到太阳，云彩遮住了；云散掉之后，太阳就看到了。久习结业就是乌云，把乌云比喻作妄想分别执著。我们现在知道，常常坐飞机出去旅行，知道云层确实是一层一层的，我们飞到一层，看看上面，上面还有；飞到上面，再上面还有，层云。佛用这个比喻，比喻得好。最下面这一层是执著，中间这一层是分别，上面那一层是妄想，能够透过一层就接近实相，三层都突破了，你就看到太阳。这个比喻就容易懂。
可是无师智是怎么开的？开悟的时候，说老实话，不是渐修，渐修是淘汰习气，渐渐的把妄想分别执著放下，那是渐修。见性决定是顿悟，没有见一分、见二分、见三分，没有，一定是彻悟的。就像释迦牟尼佛一样，像惠能大师表现的一样，悟决定是顿悟，但是习气的淘汰要天天干。用什么方法？方法太多，八万四千法门，无量法门，方法真多。所以「法门平等，无有高下」，为什么？都能帮助你见性，都能帮助你达到顿悟。法门真的是平等，可是众生根性不相同，法门对於各人修行就有难易差别。适合自己根性修起来容易，那就是过去生中曾经学过，这一生接著再学就很熟，很容易、很方便。过去生中没有学过的法门，这一生当中是初学，你就会感觉到很困难。
这种事情在平常我们稍稍留意，你能看得很清楚。显教里面，这两桩事情，一个学唱念的，一个学经教的；有人学经教很容易，学唱念他就觉得很困难，那是什么？我们就晓得过去生中大概是学讲经的，这个唱念他不太熟悉，初学起来困难。有人唱念一听就会了，很快他就学会了。往年我们韩馆长对这个就很容易，唱念一听就会，她常常讲过去大概是赶经忏的法师，有这个习气，一听一琢磨，她就会了，所以她能领众，她能教人。我们图书馆这些法师，像悟道他们都是韩馆长教的。教下里面，你看看几个宗派难易也不相同，都与过去生中生生世世的修学有关联，才会有这个现象。如果要没有关联，这个现象就讲不通，你找不到理由了。从这里我们也能够体会到，人真的有过去世，既然有过去世，肯定就有未来世，三世因果。
如果要是加速度，这是可以做得到的，帮助我们对於悟入佛智时间能缩短一点，速度加快一点，这一实相观，确实是好方法。实相就是要看宇宙万有的真相。真相是什么？《般若经》上讲得好，「一切法」，世出世间一切法没有例外的，「无所有，毕竟空，不可得」；《金刚经》上的四句偈，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」。你能常常这样观想，观是什么？前面说过，细心，仔细的去想想，每天都不要间断。时间短一点没有关系，天天都这样想，想成习惯，你对於一切人事物自然就看淡了。
看淡有什么好处？容易放下。现在我们听了佛讲这么多，还是放不下，原因是什么？没有看淡。听得很多，没有仔细去想它，没有认真的去观察这个事情。所以我们一定要晓得，摆在我们面前所有这一切现象是什么，我们不能够不清楚。我们用现代的话说，这所有一切现象只是一个错误的、虚妄的抽象概念，是抽象概念的相续相，要加个相续相。如果不加相续相，这个抽象概念所现的相我们没有办法觉察到，为什么？它太快了。现在看这些现象就是这么一桩事情，所以真的无所有，不可得。不但包括我们的身体，现在有很多人讲灵魂，灵魂也是虚妄相想，《楞严经》上这句话讲得好，「虚妄相想」。
你看相是物质，想是精神，精神跟物质统统是虚妄的，都不是真实的。如果彻底明白，他怎么不会放下？很容易放下。我们今天是没有见到，见到就是你证得，要亲证，亲自见到，那就不难放下。这一放下，无师道就现前。这个境界现前，好！《华严经》上讲，你成佛了。明心见性，见性成佛，这个佛是真佛，不是假佛；这个佛不是十法界的佛，是一真法界的，天台家讲分证即佛。虽没有达到究竟圆满，为什么？你见性，无始无明习气没有断尽。无始无明习气要断掉，那是没有方法的，就要靠时间，什么都不要理会，时间长了自然就没有了。古人说「此处用不得力」，你一用力，妄想分别执著就跟著起来，你就全错了，所以用不得力。
这个境界也很难体会，从前老师跟我们讲这段话的时候，他老人家举譬喻，这个譬喻我们很容易懂。他举船，船是什么船？帆船，古老的这种帆船，你才能体会得到。帆船快要到岸的时候，帆一定收下来，收下来速度就减慢。渐渐靠近岸边，距离岸还有一段，不远的，就用竹竿，撑竿把船慢慢的撑让它靠岸。快要到岸了，很近的距离了，这个竹竿也收起来，那个船还有一点推力，自自然然的往前走，那叫无功用道。你拿著竹竿撑，还是有功，风帆、摇橹都是有功。就将要到的时候，用不得力，用力，船就撞到岸上去了。他跟我们讲这个例子，我们就懂得什么叫用不得力，完全是自然的。
所以我们就晓得，《华严》是圆教，从初住菩萨到究竟佛位，经上讲四十二个位次，十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉四十二个位次，这四十二个位次都是无功用道，八万四千法门统统用不上，一个法门都用不上。只要一用法门，你烦恼习气全都起来了。所以他那个境界确实没有妄想，没有妄想就是不起心、不动念。起心动念尚且没有，分别执著当然没有，是这么一个境界，所以叫寂灭忍，在五忍里头叫寂灭忍。
成就之后，这是讲证无师道，就是我们一般讲成佛了。成佛之后，这肯定的，因为你在菩萨道的时候都发过大愿，度众生的愿，「众生无边誓愿度」，你都发过，这时候一定要兑现。佛没有妄语，成道之后一定度众生。度众生是无功用道，怎么度法？众生有感，自然就有应，感应道交。《楞严经》里面佛说的，「随众生心，应所知量」，就是随心应量。众生有感，你自然就有应，这个感是有缘分的。每一尊佛成佛度众生的状况并不相同，有的佛度众生度得很多，有些佛度众生的数量有限，这是什么原因？就是佛在因地里跟众生结的缘不相同。我们可以说一句，缘都是没有条件、没有界限的，可以说都是广大而没有边际。虽然广大没有边际，每尊佛还是不一样。跟十法界一切众生缘最深、最广的，阿弥陀佛第一。这我们在《弥陀经》、《无量寿经》上看到的。十方诸佛如来度众生的法门虽然很多，决定有念佛往生弥陀极乐世界这一门，这肯定有的。换句话说，一切诸佛都代阿弥陀佛招生，跟阿弥陀佛有缘的他都介绍、推荐，可见得阿弥陀佛的缘是超越一切诸佛如来。你从这个地方去想去。所以他应化在十法界：
【劝引众生受持戒。】
这是最基本的，为什么？学佛首先要把人做好，人都做不好，你怎么能作佛？你要想作佛、作菩萨，先要做个好人。佛经里面常讲的「善男子，善女人」，善的标准就是底下一句：
【十善业道悉清净。】
这个重要。『十善业道悉清净』很难，我们十善业道条条都做到了，但是做到悉清净可不容易，为什么？十善业道做到悉清净是如来果位。如果我们同学细心一点，你会看到佛像，特别是画的佛像，佛像顶上有个圆光。你看我们现在背景，毗卢遮那佛后面是圆光。画像通常圆光顶上写了三个字，多半是用梵文写的，也有用藏文写的，藏传的佛教大概都是用藏文写的，中国汉传佛教用中文写的，写法不一样，发音相同，「唵阿吽」这三个字。这三个字什么意思？就是这个意思，十善业道悉清净。所以十善业道悉清净是佛，做到究竟圆满。
我们凡夫把十善业道做到，这是粗相。如果十善业道我们真的很用心去学习，不杀生、不邪淫、不偷盗，你真做到了，不妄语、不两舌、不绮语、不恶口、不贪、不瞋、不痴，统统做到了，可是要问你，你执著有没有放下？执著没有放下；谁做到了？我做到了。你看我见没放下，我相没有放下，这个十善业道果报是什么？人天果报。所以《十善业道经》上佛说得很好，他讲到人天法，十善业道是人天法，是声闻菩提、是缘觉菩提，乃至无上菩提的根本，都从这个根生长出来的，一步一步向上提升。所以你十善业道学得很好，执著没有了，执著放下了，那就是声闻菩提、缘觉菩提；再把分别放下，那就是菩萨菩提；再把妄想放下，那是无上菩提。这你才晓得十善业道是什么戒律？是清净戒里面的根本戒。所以我们从哪里学？从十善业道学。
十善业道从前人好学，几乎在家、出家学佛的人都很容易做到，真的叫善知识，男女老少都能做到。现在为什么这么困难？这我们不能不细心去观察。为什么现在做不到？我们不要看别人做不到，首先要回过来想想自己，我自己为什么做不到？没有十善业道就没有佛法，前面我跟诸位报告过，不是说世间佛法没有了，世间佛法有没有与我不相干，问题是我自己有没有佛法？这个与自己关系才密切。我能把十善业道做到，我住在佛法之中；我没有做到十善业道，世间虽有正法久住，我没有沾到佛法，我没有佛法。你才晓得这个问题是个非常严肃的问题。
从前人为什么学那么容易？诸位要晓得，从前家教好，从小，从你一出生，你的父母、你的长辈、比你大的人都教你做一个好人。教你的内容，总的原则、总的纲领就是弟子规。弟子规，父母没有教你念过，没有教你读过，而是什么？而是你的父母、你家里面的长辈，都是做出来给你看。所以他是用身教，从小耳濡目染，自然他就学会了，所以他有根。稍大一点，大概多大？三、四岁的时候，你会走路了，父母到寺庙里面去烧香拜佛，会带著你去，要带你到城隍庙烧香，你就受到道教的因果教育。《太上感应篇》我们也没念过，也不知道有这么一本书，可是那里面讲的因果，真的我们全都相信，为什么？城隍庙去过几次，母亲带著你去看阎王殿，十殿阎王，会告诉你，你也会问，为什么这个人被剖肚子？为什么那个人会下油锅？为什么这个人会上刀山？母亲就告诉你，那人做了什么坏事，他就受这个果报。
这个教育是从小先入为主，根深蒂固。它很管用，它能叫你在一生当中，起心动念、言语造作不敢不谨慎。你看看不需要法律，用不著这些刑罚，自然他就能够小心谨慎，不但不敢作恶，连恶念都不敢想。为什么？恶念是意业，还是有果报的，何况言语造作！有这样的底子，学佛总得至少也是十岁左右，所以他接触到佛法，这十善业对他一点困难都没有。没有学佛的时候已经做得很不错了，学佛再这一加强很容易，原因在此地。
我们今天这个社会情形不一样，从小没有学过，老人没有教我们，学校更没有了。学校从前私塾老师教，会讲这些故事给我们听；改制之后，学校没有教了，老师认为这是迷信，绝口不谈。这些教育学不到了，染上一些不好的习惯，年岁逐渐大了，这些不好的习惯要改过来就非常困难。这是中国人讲的近朱则赤、近墨则黑。我们从小能跟善人在一起，自然就染了善的习气；跟不善的人，居住在不善的环境，自然就养成不善的习气，这不容易改。所以现在看到十善业道，害怕！
我初学佛的时候，有个同事年岁比我长，大我十几岁，他《金刚经》能背，《金刚经》从头到尾背一遍十三分钟，你看背得多熟。他怕戒律，他说一看到戒律，这样也不能做，那样也不能做，算了，干脆不看戒律，戒律碰都不碰，只研究经教，对经教很有兴趣。这我们现在都明白了，这一类是属於佛学，一生搞佛学，不是学佛，这要懂。学佛，有戒律的人就是学佛，没有戒律的人就是佛学。但是佛学，你要记住，不能解决生死大事，为什么？佛学是世俗间的福报，学佛是智慧，学佛是戒定慧。学佛才能解决问题，佛学不能解决问题。
佛学是什么？只研究经典的，我们现在人讲佛经哲学，他没有戒定慧。戒没有当然就没有定，定没有哪来的慧？所以他那个智慧是我们佛法讲的世智辩聪，是世间的聪明智慧辩才。经念得很熟、念得很多，真的是出口成章，引经据典来跟你辩论，自己没有戒、没有定、没有慧。我们学佛，我们是属於哪一边的？是学佛这一边的、还是佛学那一边的？这要搞清楚。这一生当中要想真实得到受用，要学佛，要学佛那十善业道要精进，要真做到，这根本戒。具足十善业道才有三皈五戒，如果没有十善业道，三皈五戒是有名无实。
你们看看净业三福的次第：第一条「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，第二条「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」。你想想看，这就是说三皈五戒的基础是十善业道，没有十善业道就没有三皈。三皈是觉而不迷、正而不邪、净而不染，你想想看，你从思想到言行，每天是不是跟觉正净相应？跟觉正净相应，你有三皈；如果不相应，你的思想言行还是迷邪染，你就没有三皈。三皈没有，五戒当然就没有了，你就晓得十善业道多么重要。
可是十善业道我们今天怎么学法？我们今天要从弟子规、感应篇学。为什么？这是净业三福教我们的，净业三福头一条，「孝养父母，奉事师长」，在《弟子规》里面；「慈心不杀」，在《感应篇》里面，在《太上感应篇》。所以第一句里面三个根，儒释道三个根，佛统统都有。这个三福，第一条像盖三层楼一样这是第一层，第二福是中间一层，最后一条是最上面一层，「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」，那是第三。佛在经上讲得好，这三条是「三世诸佛净业正因」，这句话讲得重，三世是过去、现在、未来，过去、现在、未来所有修行成佛的人都是依这三个原则，修行证果的正因。你要是不遵守这个方法、这个原则来修行，你怎么会有成就？哪有这种道理的。
所以我们在今天，特别是现前这个时代，我们要不扎这个根就不能成就。如果希望这个根更稳固一点，你再加一个《沙弥律仪》，四个根，像一张桌子四个腿一样，稳稳当当，你决定成就。《沙弥律仪》在家可以学，它前面通在家戒，后面通出家戒。比丘、比丘尼戒，没有受过戒的人不能看。为什么？这是佛菩萨的大慈大悲，看了之后怎么样？怕你去批评出家人。出家人做的跟戒律不相应，你看了这个本子，那个做错、那个做错，你批评他。批评他，你造口业，你不够厚道，你常常见人过，是这个意思，并没有什么秘密在里头。佛是避免大家批评出家人，不要造这个业，叫你不看，没有其他的秘密，所以你懂这个意思。菩萨戒呢？菩萨戒你没有受戒也能看，也可以看。只有比丘、比丘尼真正是出家戒。沙弥跟沙弥尼、菩萨，没有受戒的人都可以看这个戒本，都可以学习，提升自己。
戒，总的来说，它的作用是防非止过，防范我们从思想到言行一切过失，戒律真正作用是这个。让我们起心动念、言语造作都能与性德相应，不要跟性德相违背。修行人，证果的人，从佛、菩萨到声闻、缘觉，他的思想言行跟戒律完全相应。他要不相应，他就不能证得这个位子。现在我们懂得了，世出世间区别在哪里？出世间是放下妄想分别执著；世间，就是不能超越六道轮回，妄想分别执著没有放下，那是世间法。妄想分别执著没有放下，这个戒律是人天的标准。佛经上讲，人天标准讲最低的就是讲十善，中品十善，得人身；上