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大方广佛华严经讲记_净空法师__第1601-1800集-第386部分

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  学校里教学,教学生竞争,要争取,要超过别的同学,求学这个时代他心怎么定得下来?念念要超过别人,好强的心、好胜的心。竞争提升就是斗争,斗争提升就是战争,天灾人祸无法避免。大自然的灾害与我们一般人的生活有密切关系,有很多专家学者都说,自然的灾害与人的生活没有关系,有关系!日本江本胜博士,这次悟道法师他们访问日本,见了面。江本很怀念我,跟悟道讲非常想到香港来看我,他说没有别的目的,就是来看老法师。我告诉他,我说你转告他,很欢迎,他要来,我们给他安排几场讲演。他那个水实验就说明,我们人的起心动念与整个大自然环境有关系,不是没有关系。他来的时候我请他做几场讲演。
  我们人人都能够把不善的念头转变成善念,天灾人祸就减少了,灾难不能完全化解,一定会减轻,时间也会缩短。那你就晓得,弘扬正法有助於消灾免难。现在我们真是梦寐所希求的,是希望有真正大福德的人来拯救这个世界。做法不难,能够真正找些好老师,就是此地讲的勤策己躬的老师,真正把这些伦理、道德、因果,不要太高深,就这三样东西统统能做到。天天讲学,用网路、用卫星电视对全球播放,用各种不同言语的翻译。我相信,一年社会就安定,三年天下就太平,灾难真能化解。我们天天在求,求佛菩萨加持,有这么大福德的人出现,那真的是今天的救世主。
  要做到绍隆不替,这是长久之计,一定要帮助传统文化培养继承人。我们深信圣贤是教出来,怎么样教?是他自己学、自己修、自己悟、自己证,这么成就的。只要有大善知识能照顾他、能护持他,让他好好的安安静静的读十年书,修学十年,中国古人讲的「十载寒窗,一举成名」,那是中国从前的老方法。我常讲,四个根扎下去,那就是圣人的基础,圣人具备的基础他已经都有了,具足了。给他十年时间,一门深入,十年薰修,没有一个不成功的。这是培养现代的孔子、孟子、释迦、耶稣、穆罕默德,培养今天的,做得到,不是做不到。但是真正能做到的,那是大福德的人、大智慧的人,不是普通人。
  好好的做十年护法,把这批人培养成,十年之后他们学成了,他们是现代的圣贤,然后可以办研究所,他们是研究所的老师,圣贤人。五年的时间,一个人培养十个人,就可以培养一百个博士,十五年之后就可以办大学,这些人全是大学里的老师,不一样。你们诸位想想,现在办大学,学校老师都是凑起来的,理念、思想、道路不一样,所以学生很难受益。这么一来的时候,这些老师他们的知见完全相同,目标、方向一致的,所培养出来的全是圣贤学生,那真的绍隆不替。好,今天时间到了,我们就学习到此地。
大方广佛华严经  (第一七七八卷)  2007/7/3  香港佛陀教育协会  档名:12…17…1778
  诸位法师,诸位同学,请坐。请看「无方大用」第八段,「明毛光照益三昧门」。前面我们学习到勇猛光,勇猛是讲的精进,再末后一首偈:
  【劝化众生令进策。常勤供养於三宝。法欲灭时专守护。是故得成此光明。】
  我们引用《四分律》里面,佛说有五桩事可以令佛法很快的就毁灭,也有五桩事可以令正法久住。我们读了之后非常的感慨,经论上所说的彷佛就是讲我们现前的世界,现前佛门的状况,无论是在家还是出家。从经教里面看起来,好像世尊在三千年前把现前的事他都看得很清楚,都看得很明白,不断的在提醒我们。弘法难,护法更难,护法我们能够观察得到,护法的同修是真正发心,难在什么地方?难在他自己对佛法的修学功力不够。功力不够往往还是随顺自己的烦恼习气,这样对佛法的弘护自然就造成障碍。不像从前,从前护法的人都是菩萨再来,应化在世间,这是众生有福,感应到佛菩萨应化。现在众生没有那么大的福报,佛菩萨不来了,弘护都是凡夫,所以障难比过去要增长十倍都不止。所以,世尊在经教里面时时刻刻提醒我们,要有耐心,要能修忍辱波罗蜜,忍无可忍的时候还是要忍,知道众生业障重,受的苦难甚深甚大。我们在这个时代,得人身、闻佛法,确实有义务、有使命成就自己,帮助众生。这两桩事情都很不容易做,从哪里做起?还是从成就自己做起,自己没有成就,帮助人就很困难,一定还是从自己做起。
  《了凡四训》里头有段话,那是特别嘱咐长者仁人在『法欲灭时专守护』。这段话说「善事常易败」,所谓是好事多磨,障碍非常多,「善人常得谤」,毁谤、侮辱在这个时代是正常的现象。你是善人,你今天遭受别人无缘无故加给你的毁谤跟侮辱,要知道这是这个时代正常的现象。你做好事,许多的人想尽方法来破坏你、来障碍你,也是正常的现象。这些话都不是现在人说的,古人讲的。下面说「惟仁人长者」,仁者爱人,义者循理,总守住一个道理,这是对现代护法人说的。见到这些事情要发心「匡直而辅翼之」,你要用什么方法去保护他、护持他,「其功最宏」,这个功德最大。没有这些人来护持,往往这个善事真的就坏了,被人破坏,善人就退心了,这都是很正常的现象,所以需要仁人长者来护持。「或为之奖借」,这是奖励他,「维持,而白其诬」,这就是他受的冤枉,「分其谤」,这都是真实智慧才能有这个善巧方便,「务使之成立而后已」,这是目的,希望他的好事能成就。善人虽然受很多委屈,依旧能够不退心,总还有几个知己,总还有几个认识他的人。「能如此成全人,便是大学问、大智慧、大福德相」。这是《了凡四训》里面的一段话。所以,成全人是成全自己,破坏人是破坏自己,这个道理很深,真正能够体会的人不多。
  古大德魏叔子有几句话,也是对当时、对后人说的,人要有志,要立大志,在佛法里面讲要发大心、要发大愿,不为自己,为正法久住,为众生离苦得乐。他说「能知足者,天不能贫」,虽然过著很清寒的生活,能活得下去,知足常乐。「能无求者,天不能贱」,不为自己,虽然在社会上没有地位,社会大众还是尊敬他,天地鬼神还是保佑他、拥护他,无求。「能外形骸者,天不能病」,这是什么意思?把自己身体不是看得很重,世间人每个人把自己身体看得很重,为众生的人,对身体不看得重,生死不在乎,决定没有留恋。身体在这个世间是为众生服务的,为正法服务,没有自己,有这种意念、意志、决心的人,他不会生病。「能不贪生者,天不能死」,实在讲,什么时候都可以死,天要把这个人留住,为什么?要让他护持正法,要让他弘法利生。「能随遇而安者,天不能困」,这就是随缘的人,他会不会遇到困难?会遇到,释迦牟尼佛有马麦之报,孔子有在陈绝粮,是不是真的把他困住?没有,他还是能突破,他随遇而安。过什么样的生活都可以,都很自在,绝不计较,随缘而不攀缘。
  「能造就人才者,天不能孤」,在今天环境当中,无论是世法、是佛法,缺乏人才。人才怎么造就?我们有没有能力造就?说实在的话,没有,但是圣人的教诲没有断,典籍还在世间,换句话说,造就人才不是没有指望。只要发现真正有志於续佛慧命的人、有志於承传圣贤的人,有这样的青少年,有这样的年轻人,有毅力、有决心,你再细心观察,他能孝顺父母,他能廉洁自爱,这就是人才。他好学,他肯读书,我们能够帮助他,他就能成功。提供他学习的环境,这个人纵然是很清寒,这样说那得有钱的人、有势的人才能做到?不一定,真正发心你就能做到。你来带头,天会帮助你,所以天不能孤,你不会被孤立。自己有个小茅舍都能供养他,让他居住得身安,不在乎居住的环境华丽,不在乎,只要能让他在这个地方安心的居住、读书,茅蓬都好,没有人干扰他。简单的供养,佛法里面讲四事,饮食、衣服、卧具、医药不缺乏,他就安心了。好好在这边读书,修养道德,这就是古时候所谓「十年寒窗,一举成名」。真能这样做,会引发一些善心人士大家同心协力来护持,所以像一个小型的书院不是不能成就,能。不要求人,你自己认真去做,这个地方有年轻人认真学习,闻风而来,护持供养一定有人,这是对护法的来说。
  末后一句是对发心弘法的人来讲,「能以身任天下后世者,天不能绝」,所以天无绝人之路。你发的大愿不是为自己,是为天下后世,中国古人所说,「为往圣继绝学,为万世开太平」,有这样坚定弘愿的人,天不会绝你,不会让你走绝路的。我们一般说佛菩萨保佑你,在中国五千年来列祖列宗保护你。你只要认真努力,困难是不能免的,一重一重的突破,最后你能满愿。这是我们读到在这个时代护法要有这样的认知,在任何艰难困苦之下我们都不退心,这一点非常重要。
  我们再看下面一段「寂静光」,这是第十五段寂静光,有两首偈,我们把经文念一念:
  【又放光明名寂静。此光能觉乱意者。令其远离贪恚痴。心不动摇而正定。舍离一切恶知识。无义谈说杂染行。赞叹禅定阿兰若。是故得成此光明。】
  这里一共有八句,是六度里面的禅定。这个光的名称是『寂静』,「寂」是寂灭,是从体上说的,「静」是清净,是从相上说的,相上身心清净。这个清净从哪里来的?是从自性寂灭里面流露出来。这是说禅定。光的作用,『能觉乱意者』,乱意,意是心,心里面很乱,杂乱,我们一般人讲的心浮气躁,心浮气躁是病,是烦恼、是业障,佛用禅定来对治,就是用寂静来对治。所以下面两句,令其远离贪瞋痴,恚是瞋恚,「贪恚痴」就是贪瞋痴。我想这一句无论是在家出家,每位同学都想能做到的,可是偏偏做不到。不但不能远离,已经掉在贪瞋痴的深坑里面,出不来了,所以戒定慧都不能成就。如果能远离贪瞋痴,戒定慧就现前。诸位要晓得,戒定慧是自己的性德,自性里面本来有的,不是从外头学来的。本来有的没有了,为什么没有?实在说不是没有,变质了,因为你迷失了自性,把戒定慧扭曲变成贪瞋痴。贪瞋痴跟戒定慧是一个体,一体的两面,戒定慧是它的正面,贪瞋痴是它的负面,或者说戒定慧是它光明的一面,贪瞋痴是它黑暗的一点。所以,迷了就是贪瞋痴,悟了就是戒定慧。
  由此可知,修学最重要的是要觉悟。上上根人修行是走的觉路,觉正净,走这个路;我们迷得太重,迷得太深,就是业障重,没有办法顿悟,没法子顿悟,觉这个门进不去。佛法八万四千法门,无量法门,真正走到接近自性只有三门,这个三门就是三皈依里面讲的觉正净,到最后就这三个门。觉门,要上上根人,中下根人这个门进不去,这个门要像惠能大师那样的人才行,言下大彻大悟,我们做不到。做不到,走第二个门,正门,正门是正知正见。这就是通常讲的八万四千法门,依我们自己根性去选择。哪一个法门没关系,你能够体会得到经教里面所讲的义理,你有能力落实,把你所学到的都能落实在生活里,落实在处事待人接物,你真能做得到。正门正知正见,像《法华经》上所说的佛知佛见,就是在经教里头依教奉行。
  还有一个门,净,净而不染,正门是正而不邪,觉门是觉而不迷,觉而不迷是佛宝,正而不邪是法宝,净而不染是僧宝。净土宗选择的是净门,正门是要学教。净门除净土宗之外,给诸位说,密宗也是净门。密是修清净心的,可是密跟净土差别在哪里?密比净土难,成就比净土快,也比净土高。它跟宗门相似,你要是不能成就你就堕落,好像是一步登天,上不去掉下来就粉身碎骨,所以不容易。净土宗,下下根人都能修,稳稳当当,它不冒险,它不是一步登天,它是爬楼梯,一层一层往上去,非常安全。这个法门稳当,真的也很快速。它的条件就是信愿行,真信切愿,一句佛号念到底。所以净土从印度传到中国来,昙鸾、慧远极力提倡,在中国形成主流。在中国的佛教,真正主流就是禅跟净,禅现在衰了,净虽然衰了,今天修净确实有成就,成就的人还是不少。末法时期净是主流,这是世尊在《大集经》上讲的。
  《华严》大经也提倡净土,文殊、普贤都示现念佛往生极乐世界,这是给我们很大的启示。佛在《大集经》上还说,持名念佛这个法门是「无上深妙禅」。禅是什么意思?六祖说,这是禅宗六祖惠能大师说的,在教授坐禅这一章里面所说的,「心念不起,名为坐;内见自性不动,名为禅」,这是《坛经》上的话。坐禅,什么叫坐?你听祖师这个话,是不是真的坐在那里?不是。坐是什么?坐是不动的意思,你看我们人坐在那个地方,规规矩矩坐在那里,四平八稳的,如如不动,取这个意思。什么不动?不是身不动,是心不动,那你就明白了,身,行住坐卧,自在活发,心不动,那叫坐。不是身,身不动,心里面还胡思乱想,这没有用处,这不是坐禅。这个意思一定要懂,不懂的时候,真的搞个禅堂天天到那边去打坐,那是形式,教什么人?教初学的,刚刚入门,教初学的,教幼稚园小小班的。真正修学这个法门,是在一切时、一切处、一切境缘当中,我们明白这个道理,就知道释迦牟尼佛跟我们讲持名念佛是无上深妙禅,我们就完全懂得,知道他这个话的意思。
  你看念佛,行住坐卧,无论干什么,心里面佛号不断,那就是禅、就是坐,跟这个地方讲坐的意思一样。不过禅是念头不起,这个难,我们念头起,但是只有一个念头,念佛;除了佛这个念头,其他念头不起,用一念止一切妄念,这也是坐,这个我们就容易做到,要叫念头不起,做不到。起一念,不起一切妄念,这就叫坐。禅是什么?内见自性不动。你看惠能大师开悟的时候他说了一句,「何期自性,本无动摇」,那是什么?那是自性本定,是自性的禅定。这个真的是明心见性,是《华严》圆教初住菩萨的境界,不是我们普通境界。但是我们念佛人不是这样,我们念佛人坐就是心里面有佛,就这一句佛号,念念就是这一尊阿弥陀佛。所以,我常常劝同学,你们供养佛像,一生就供养一尊佛像,不要换,一尊佛像。为什么?便於观想,你时时刻刻会想到,因为你天天看。将来往生的时候阿弥陀佛化身来接引,跟那个像一样,你会很熟,会很亲切,天天在那里盼望著,终於来了,来接引你了。
  我们内心里面有自性弥陀,这就是禅。禅宗里面要内见自性不动,我们念佛人是内见自性弥陀,所以确实是如佛所说的深妙禅。这句话是六祖对他的学生说的。六祖所接引的学生,上上根人,不是上根,上上根人,上根都没有办法入门。真的是很了不起,他一生当中成就四十三个人,四十三个人真的都得这样的禅定,也就是大彻大悟,明心见性,跟他的境界是一样的。用华严境界来讲,他一生成就四十三个人证得圆教初住以上的果位。在中国佛教史里头没有第二个人,真的是前无古人,后无来者。在净宗里面,往生的人那就多了。
  《坛经》里面还有两句话,这两句话是对普通人说的,一般教下常常引用,「外离相为禅,内不乱为定」。在中国佛教里面,诸位常听到有如来禅、有祖师禅,祖师禅就是讲达摩传来的,惠能大师这是祖师禅;外离相叫做禅,内不乱叫做定,这是如来禅。这两句话是有来源的,从哪来的?从《金刚经》上来的。《金刚经》上佛教须菩提,告诉他弘法利生要守住一个原则,就是外不著相,内不动心,《金刚经》上的经文说「不取於相,如如不动」。不取於相就是外离相,这是禅,如如不动,内不乱,这是定,这是如来禅。如来禅它的范围就非常广,八万四千法门都离不开这个原则,所以八万四千修的是什么?统统修的是禅。我们念佛,念佛也是禅,念佛也要外不著相、内不动心,不取於相、如如不动,就这一句名号念到底,就能成就。你能说念佛不是禅吗?这是把什么叫禅简单的说明白了。
  在佛法里面禅说得太多,通常讲有三种禅,第一个是世间禅,第二个是出世间禅,第三个是出世间上上禅。世间禅,佛经上常讲的四禅八�
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