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「观身不净」，主要的目的不要过分的爱惜你这个幻相，这东西不是真的。佛门常讲借假修真，这个身是个假相，但是它有用处，你会用它，借这个来修真；你不会用它，你借它来造罪业就错了。这个工具就看你怎么用法。西方人说得很好，比喻得很好，身体就像个汽车，我是里面开车的人，车子坏了可以换一台，车子坏了就是车有生死，我没有生死，那个我就不是身，我是什么？西方人讲灵魂，佛教里面讲神识，这要清楚。身确实是不清净的，不干净的，不值得爱惜，但是你也不能糟蹋，你要糟蹋就错误了。你要善待它，要好好的去用它，这才叫有智慧。我要用这个身相来修行，来断恶修善，积功累德，破迷开悟，这就用得正确。千万不能用它搞自私自利，搞名闻利养，搞贪瞋痴慢，那就完全错掉了。所以它是智慧。
「观受是苦」，受是什么？享受。我们今天种种享受，无非统统是苦。世间人一般迷了，苦中作乐，哪来的乐？佛给我们分析说得好，人在这个世间，三苦、八苦，这讲大类。三大类是讲的苦苦、坏苦、行苦，你没有办法脱离。苦苦里面讲了八个，欲界里头全有，色界没有苦苦，为什么？他把五欲放下了，就是财色名食睡舍掉了，所以他没有苦苦，不再执著有亲情。所以这苦苦里面八个，生苦，我们每个人都经历过，忘掉了。老苦，这是你看到的，慢慢的你要受到病苦、死苦，生老病死，谁能逃得掉？上自帝王，古时候人说的，下至庶民，没有一个能逃掉，都得要受。释迦牟尼佛当年出家就为这四桩事情，「生老病死」，做上帝王也没有办法避免，所以想到学道。
另外四种，第一个是「求不得」。人都有希求，你能求得到吗？万般皆是命，半点不由人。古人讲得好，可以求，求之在我，得之在天，你能不能得到那是命。自己求是因，求得是命，求不得也是命，这说得好，所以就不强求了。是要求，求不到就算了，求得不要快乐，求不得也不要难过，不去羡慕别人，这正确的。别人做大官、发大财，前世修的，我这一生得不到，我前世没有修。就像种植物一样，他种树，所以他得到果实，我没种，我当然得不到，就这么个道理。我要想得到，过去没有修，现在修，行，也来得及。现在如果很认真、很努力的修，可能十年、二十年，果报现前，不一定等来世。这一世得的花报，来世得的是果报，那就更多了，这是身外的。
第二个「怨憎会」，这是很麻烦的，冤家对头常常碰在一起。在学校念书，不喜欢的同学，偏偏老师排座位排两个在一起坐。第三个「爱别离」，亲爱的往往不能够团聚在一起。你所喜欢的，你要常常离开他，这在现前生活更是如此。我们看到富贵人家在风景地区建了非常壮观的别墅，建得真好，他有没有去享受过？没有，为什么？工作太忙，赚钱要紧。别墅建了怎么办？就请佣人，每个月还给他钱，请他到那里去享福，你说是不是这样的？我早年在台湾，台湾有个很富有的也是学佛的一个居士，阳明山建了一栋别墅，听说一生就在别墅上住过一晚上。我去参观过，确实富丽堂皇。两个工人，那两个工人有福报。我没有在那地方住过，在那吃过一顿饭，到那里去玩，中午在那边吃饭。我就讲给大家听，这个别墅的所有权是他的，使用权是那两个佣人。请他们来看房子，打扫房子，实际上那个别墅是这两个人长期在那边住，有福报。主人很辛苦，没有福报。这是一个例子，这种例子太多，那个别墅是心爱的，不能长住。
你心爱的人，你心爱的物，你统统要跟他别离，不喜欢的天天在一起，现前这个社会是普遍到处你都能看得见。人不觉悟怎么办？这就是迷惑，不知道修福。你盖这么一栋别墅，你为什么不去盖一个学校？你能帮助许多贫苦的学生，那个功德多大。范仲淹懂得，所以范仲淹办义学，义学就是专门找这些贫穷人家，小孩聪明，能够念书的把他找来，他来培养，连生活都照顾，替国家培养人才，他不为自己，人才为人民造福，所以他有福报、有智慧。你看看到现在将近一千年了，家道不衰，世世代代都有贤人出来，积的德太大！范先生的故事知道的人很多，编在教科书里头，几个人真正体会到？几个人真正发心向他学习？没有一点私心，念念是成全下一代，帮助下一代，著重在人才。大富长者固然过去生中有善因，这一生要多做善事，赚的钱花在什么地方？花在培养人才，那是第一等功德。你看孔子、看释迦牟尼佛，他们自己成就之后，全心全力帮助别人，尤其释迦牟尼佛义务教学不收学费。所以这是什么？有智慧就统统解决，没有智慧你就得受这个苦。
这七条都是果报。最后一条「五阴炽盛」，那是因，有因有果。五阴就是我们的肉体跟精神，色是讲我们的身体，受想行识是我们的精神，合起来就是我们的身心，炽盛是什么？烦恼、忧虑、牵挂，太苦了，像火在里面烧，烧得很猛烈，日夜不休息，晚上还做恶梦。苦苦这一条，欲界六层天都有，愈往上面去愈淡薄，不是没有。学禅定的人，进入禅定的境界，身心清净，妄想杂念他放下了，并没有断，只是放下而已，所以他出不了三界，他到哪里？他到色界去了。色界里面没有欲望，所以没有苦苦，有坏苦，为什么会坏苦？他有身。他有身，当然他要有居住的环境，居住的环境会坏，身体也会坏，所以说他有坏苦，他有行苦。行苦是什么意思？不能永远保持。这对无色界讲的。
无色界，这是最聪明的人。中国老子跟孔子同一个时代，老子说「吾有大患，为吾有身」，他说我最大的忧患是因为我有身体，没有身体多好！这个思想是无色界的，无色界天人都是这个思想。没有身体多好，所以无色界没有身。我们现在一般人讲无色界是什么？灵界，一般人说灵魂的世界，他不要身体。色界有身体，无色界没有身体。没有身体就没有坏苦，当然没有八苦，生老病死都没有，怨憎会、爱别离、求不得统统没有，也没有坏苦，但是有行苦，他不能永久保持，还是定功在支持住他，四空定。无想定还在四禅，他还是有身体。
四空定，这就到无色界。无色界也是看定功浅深不同分四等，最高的定功八万大劫，这个时间太长了。但是八万大劫到的时候，他定就失掉，出不了六道轮回，爬到最高了，定功失掉之后，他就往下坠落，这不是究竟。所以他定功，定不开慧，开慧就好了，开慧就把烦恼习气转变过来。一开慧，转烦恼成菩提，这就好。所以有定没有慧。跟我们佛门的禅定不一样，佛门的禅定是有定有慧。世间四禅八定，他有定没有慧，这一定要知道。那个定功也很深，能够突破六道轮回的空间维次，所以他对六道轮回看得很清楚，他不知道轮回是怎么来的，也不知道轮回这个事情怎么解决，他不知道，所以是知其当然，不知其所以然。这是讲到三界统苦。
四念处是观慧，你知道苦，你就有很高度的警觉，这个东西要放下。五阴炽盛是因，我不造这个因，前面的果就没有了，果上解决不了问题，解决问题是在因上。要把这个身看淡，《金刚经》就帮助你解决问题，凡所有相皆是虚妄，一切有为法如梦幻泡影。慧是什么？慧是真能放得下，放下是真智慧，不执著、不分别了。只要不执著，放下执著，你就得大自在，身心安稳，身心快乐。人一快乐，所谓是人逢喜事精神爽，健康长寿。造恶业，恶业里面最严重的根就是执著，就是不肯放下，这个事情就很麻烦。
所以修行，我们接触到佛法，对释迦牟尼佛佩服得五体投地。释迦牟尼佛教人是教自己，这是我们真正佩服的因素，他不是教别人。你怎样才能得到佛法真实利益？释迦牟尼佛出现在世间是教我一个人，与别人统统不相干，你肯定成就。你要认为释迦牟尼佛是教大众的，这不是对我讲的，你什么都得不到，大众能不能得到？不见得得到。所以在前面讲这个信，那个信根，清凉大师提出来，我是特别加以强调，信自己本来是佛，你才会有成就；信中国老祖宗所讲的本性本善，人之初，性本善。信要从这里扎根。
我们今天很多同修在一块共修，共修是个好事情，问题是你会不会修？会修的，大众全是佛，大众一点过失都没有。他有善有恶，他是示现。大众是佛、是菩萨，示现给我看，示现善的叫我学，我想想我有没有，跟他学；示现不善的，让我忏悔、让我反省，想想他那个不善我有没有？有则改之，无则嘉勉。为什么？你的真诚恭敬心出来了。真诚恭敬心不得了，为什么？那是无上菩提心。我们今天真诚心为什么出不来？真诚是菩提心的体，没有体哪来的用？下面清净平等正觉慈悲都是用，体是真诚，我们诚生不出来。为什么生不出来？这个瞧不起、那个看不顺眼，永远生不起来。所以行有不得，反求诸己，一下回过头来，都是自己的错，别人没有错。这是什么？这个人就觉悟，真的觉悟。一觉悟、一回头，他的进步非常快速，所以佛家讲勇猛精进。他不原谅自己，他原谅别人。原谅别人什么？是初学，因为初学烦恼习气没断，不原谅自己，原谅别人。
真正契入境界的时候，对别人不是原谅，对别人是恭敬。礼敬诸佛，赞叹如来，广修供养。对人、对事、对物，没有一丝毫轻慢心，功夫得力了。不但是看经，字字句句无量义，看所有一切万法，万事万法，法法都是无量义，然后你体会到什么？原来这就是《大方广佛华严经》。大方广佛华严经不是经本，经本是什么东西？好像是目录、是提纲。内容是什么？内容就是无量无边的恒沙世界，遍法界虚空界就是圆圆满满的大方广佛华严经。
说到根本就是个信，我们今天所有一切功夫都不能得力，原因在哪里？没有这个信。我说我信佛了，我皈依了，我受戒了，都不是真信。不但不是真信，严格给你讲，你都不是正信，是什么信？迷信，迷信不管用，确实是迷信，佛法是什么？不知道。佛法说你是佛，你本来是佛。我不相信，没有信。我本来是佛，一切众生本来都是佛，佛哪有过失？一切众生都在表演，都在示现，都是来度我的。善财的成就，秘诀就是这个。
我讲《四十华严》的时候讲过，他为什么会有成就？我们为什么不能成就？善财心目当中所有一切众生都是佛菩萨，凡夫就一个自己。五十三位善知识，你要晓得每位善知识代表一类，将十法界的有情众生分为五十三类，不是五十三个人。我们从早到晚，你所接触的一切人事物，决定离不开这五十三类，善财会学，成绩突飞猛进，一生圆满成佛。我们怎么样？我们不会学。不会学，看别人全是过失，自己过失看不到，看不到你就不能改过，你就没有进步。看到别人过失，心里面又生起烦恼，那就往下坠落不是向上提升，走的是下坡路。善财走的是上坡路，不一样在这个地方。
所以四念处是教我们看破。看破之后，四正勤是劝导我们用功，恶的赶快放下，善的赶紧学习。四正勤是断恶修善，已经修的善要增长，还没有修的善要叫它生；已经生的恶要改过，未生的恶要防止它不要再生，这四句话总结起来教我们断恶修善。后面四如意足是教我们放下。这是要往生西方极乐世界，在我们现前这个世间要做到的，如果你做不到就不能往生。
往生是个易行道，也不要看得太容易。你再仔细观察，虽然有些不认识字的阿公、阿婆们，他们老实念佛，最后真的站著往生、坐著往生，告诉大家阿弥陀佛来接我了，我跟他去了，真的往生。他什么都没学会，什么都没学，你仔细观察他这些条件有没有？都具足。这是什么？我们常讲这是性德，你自己本有的，不是外面来的。你看看这些往生的阿公、阿婆们，他们在没有往生之前，处事待人接物有没有傲慢？他有没有恭敬？他有没有慈悲？真的，善的都具足了，恶的都没有，谁教他的？没有人教他，自性本来具足的，所以他能够放得下。断恶修善都不执著，他所执著的就是一个极乐世界，就是一句阿弥陀佛，真的往生。我们可不能轻视他们，轻视他们、嫌弃他们，那个罪很重。他们有很多优点我们没有，我们有很多缺点他没有。自己没有好好去比较一下，好好认真比较一下，你就明白了，惭愧心就生起来了。
学佛的人，现在连西方接受过催眠治疗的人都知道，所谓是人没有生死。没有生死，灵魂没有生死，生死是肉身，肉身不重要，肉身不是自己。西方人，所以对於生死不恐惧了，没有贪生怕死这个念头，知道死了不过是换个身体，又来了。又来了是留级，为什么？你在这一生当中，你的功课没做好，就像我们刚才讲的四念处、四正勤、四如意足，你没有学好，你不能往生。念佛不能往生，来生可能又到人道再修，一定要把这几门功课修好，佛才来接引你，没修好不接引你。由此可知，这是我们很重要的功课。
这个功课你想想看，是不是都落实在弟子规、感应篇、十善业？我们今天做不到，没有自觉，迷得很重。实在讲这三个根帮助你看破，帮助你放下。帮助你看破就是帮助你觉悟，帮助你放下就是帮助你修行，帮助你功夫得力，然后你才晓得这三样东西重要，决定不能够疏忽。《弟子规》要天天念，念不是念给别人听的，是给自己反省。展开经本，这一条我做到没有？最后还想一想我为什么没做到？你能这样想会开智慧，明天一定要把它做到。双管齐下，起心动念、言语造作，待人接物，决定依照弟子规，依照感应篇、十善业道的教诲去做，念佛不中断，念念求生净土，双管齐下。
因为儒释道这三个根本可以帮助我们在这一生当中修成上善，上品的十善。上品十善不求往生西方极乐世界，也生欲界天，一般绝大多数生忉利天，上品十善。再往上面去，上品十善还要加功，加什么？加四无量心慈悲喜舍，还要加定功，这个定功叫未到定，是修定，有一点定功，没有达到标准。达到标准就脱离欲界，就到色界去。所以你修禅的时候，你没有得到禅定，但是有一点定功，定功也有大小不一样，所以上面四层天都是一层比一层殊胜。最小的定功就是上品十善，有四无量心，再加上一点定功，到夜摩天。定功再深一层的，兜率天，再深的到化乐天，再深的就到他化自在天，再往上去，你定功成功了，脱离欲界到色界去。这么一回事情。
所以这样到极乐世界，你才再修五根五力，才修七菩提分、八圣道分。那不是藏教的，给诸位说，西方极乐世界三十七道品是圆教的，意思不一样。记住《华严经》上所说的「一即是多，多即是一」。清凉在注解里面给我们讲，这两句五根五力，信各在初故。你看那五个顺序，信进念定慧，五根。五力，名词一样的，就是五根有力量，有力量就能办事，没有力量不能办事，只有根。好像种树一样，它是很小的树苗还没有力量，长大的时候就有力了，就有力量，信进念定慧。今天时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第一六二三卷） 2006/8/31 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1623
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「贤首品第十二」，第二大段略示胜能，偈颂还从第四首看起：
【信令诸根净明利。信力坚固无能坏。信能永灭烦恼本。信能专向佛功德。】
前面两句讲到五根五力，也是信在最初，信根信力，各在初故。说到这地方，我们自然都会想到三十七道品。这三十七道品是有次第的，我们在《弥陀经》上天天读到，到西方极乐世界还要修，你看这五根五力、七菩提分、八圣道分。从这地方我们就能够理解、就能体会到，三十七道品，佛把它分为七科（就是七个科目），前面三科一定是在此地完成，五根五力后面四科极乐世界还要学，你才知道这个事情不容易。当然到西方极乐世界，在华严会上讲三十七道品都是圆教，不是藏教，不是小乘，这是必须要晓得的。
我在讲《弥陀经》的时候，是以自己多年学佛的体验，老师教导我们的看破、放下、布施，所以《弥陀经》也讲过很多遍。有一次，还是在香港，在九龙界限街讲《弥陀经要解》大意，那是在那个地方编的，这份资料是在香港编的，也是突然之间让我体会到，特别是六方佛的表法，事先没准备，讲到那个地方自自然然讲出来。讲出来之后，我就跟畅怀法师来讨论。畅怀法师说有道理，你要把它写出来，就在中华佛教图书馆写的这份资料。以后这份资料在美国、加拿大讲过多次，�