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慈悲是舍己为人，你的自私自利念头舍不掉，起心动念是我的利益，这个麻烦大了。什么时候我们学会了，起心动念众生的利益、别人的利益、社会的利益，你要起这个心就好了。我们自己有多少的能力，要贡献给社会，要奉献给众生。无论是财力、是智慧、是体力、是技术能力，希望什么？希望这些东西都能够为社会服务，为一切众生服务。大乘佛法，不舍众生，这是慈悲，跟小乘不一样，小乘住涅盘，大乘不住生死，不住涅盘，这才真正叫解脱。
不住生死是了生死，虽然在六道、在十法界，他是乘愿再来的，不是业报来受生的，这叫不住生死。他来为众生服务，所以他不住涅盘；住涅盘就不来，不为众生服务了。他要来帮助众生，帮助众生要示相，就是要做出来给众生看，让众生能体会到、能觉悟到。不单单靠言教，身教比什么都重要，还没有开口先做到。释迦牟尼佛在世不是就这么表演的吗？你还不懂吗？先要自己身做到。做到是什么？做到是戒律。在现前的社会里头最重要的，就是要尊重别人，为什么？现在这个世间人不知道尊重别人。
我们在一切众生面前，首先做到我尊重别人，这就是我们中国人常讲的礼貌。见到人我们会合掌，深深的一问讯，一般人讲九十度的鞠躬礼，深深一问讯，无论对长辈、对平辈、对晚辈。实在讲对晚辈是可以不必要了，现在晚辈不懂，你要教！这就是教晚辈。连小朋友，我们教他，他也九十度的鞠躬，教！他九十度鞠躬对我，我也九十度鞠躬对他，教他。言语要柔和，处处要表现关怀，不是装出来的，真的关怀，真的爱护。财物布施供养毫无吝啬，这是菩提心相，菩提心的样子是这个。你说你发了菩提心，怎么看，不像！菩提心发了就是这个样子，这可不能不懂。
你看看『若得发起菩提心，则能勤修佛功德』，这两句里头，这两句就是一句，就是「则能勤修佛功德」，这一句里面是治地住；你看它有个修字，勤修，修行住。这一句里面，有十住菩萨第二住、第三住的意思在里头。佛功德，什么是佛功德？佛是智慧，佛是觉悟。中国人翻佛为觉者，查查佛学字典，佛是什么意思？觉者，觉者就是觉悟的人。谁是觉悟的人？释迦牟尼佛是觉悟的人，在中国，历代祖师大德是觉悟的人。我们看最近的，李老师给我介绍的印光大师，我们虽然没见面，《印光大师文钞》现在流通很广，你读《文钞》，依照他老人家的教诲。你在《文钞》里面去看，他老人家一生的行谊，你看他的生活，他待人接物。那我们想想看，我们跟他比一比，用他的标准做为我们自己修行的典型，我这一生至少要达到他的标准。
他的标准是什么？佛功德！这十住里头有治地住，治是对治。我们自身的毛病习气不知道，看看别人的我们就清楚了，别人是我们的一面镜子。谚语所谓「取法乎上，仅得乎中」，我们的标准一定要高，不能百分之百的做到，能做到七、八十就不错了，这就是仅得乎中。如果我们的标准太低了，不会有成就。我劝导很多同修，讲经的时候大家都听到，我劝别人是用阿弥陀佛做标准，《无量寿经》，无量寿佛。我们向阿弥陀佛学，阿弥陀佛就在《无量寿经》上，依照《无量寿经》就是学阿弥陀佛。我们天天念《无量寿经》，有没有学《无量寿经》？这点要记住。
《无量寿经》里面，一开端就教给我们善护三业，那是什么？十善业道。「善护口业，不讥他过」，我们在日常生活当中，有没有妄语？有没有两舌？有没有绮语？有没有恶口？这个要真正做到，阿弥陀佛没有，我们怎么可以有？要常常放在心上才行！嘴巴才一开，马上就想到，这标准在面前。「善护身业，不失律仪」，这里头包括多了，不失律仪，戒律，不杀生、不偷盗、不淫欲；威仪，就是最低限度的沙弥二十四门威仪。我有没有做到？「善护意业，清净无染」，不贪、不瞋、不痴。这是阿弥陀佛在经一开端提出的总纲领。细行，全经章节里面非常之多，我们过去也曾经节录成一个小本子，《修行守则》是从那里面摘录出来的。摘录了几十条，这个标准太高了。
真修，它就是这个标准，凡圣的标准，怎么能给它降低？但是现在我们知道，太高了是真不行。我们烦恼习气太重，外面的境缘不好，处处都是诱惑，都是引导我们造罪业的。所以我们就把标准往下降，降到最低，学弟子规，从弟子规学起。弟子规学好了，从感应篇学起，感应篇学好了，再学十善业道，那就容易多了。十善业道学好了，学三皈五戒、学沙弥律仪，这样一步一步往上提升。真肯干的人，二年到三年就做到了，这个很了不起。二年到三年，你就有了修学菩萨道，你也能有修学往生西方极乐世界的条件、基础，你有了。
否则的话，虽然天天讲我要求生净土，靠不住！凭什么去？天天烧香磕头没用处，古人讲的话有道理，「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然」。你心里面的妄念止不住，自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢，这怎么行？这样的心行，天天烧香磕头也枉然！这个不能不知道。所以，一定要信、要解、要行才管用。信解行统统做到了，你在家里头，你的家人没有一个不佩服你，你就影响他。
你家里面设佛像，你天天照这个仪规去做，做给你家人看；自己至诚恭敬供养三宝，做给家人看。慢慢学佛的同学多了，建个小佛堂，功课不缺，做给大众看，这个影响愈来愈大了。依照这样好的标准修学的人愈来愈多了，人与人之间知道怎样和睦相处，这是现前社会第一个大问题。你说这个世界这么乱，这么样的混乱，为什么混乱？就是人跟人不知道怎么相处才混乱。如果人跟人都知道和睦相处，都知道互相尊重别人，都知道关怀别人，社会秩序立刻就好了。世出世间圣贤教学，也是把这个排在第一位。
『若能勤修佛功德，则得生在如来家』，这是第四住生贵住，你「生在如来家」了。你要不「勤修佛功德」，也就是说你不能够依教奉行，你没有入如来家。如来家在哪里？如来没有家，释迦牟尼佛出家了，没家了。如来家在哪里？如来家在你的心，在你的起心动念；如来家在你的言行，你的言语、行动。是不是把如来的教诲统统用你这个身形、形象表演出来？人家一看到你，你真像个佛，你是真菩萨，那你就生如来家。你要是明白这个道理，我常常劝大家，百分之百自我落实《弟子规》，落实《太上感应篇》，落实十善业，你的根好深！这是扎根的教育。就像植物，你的根深你的生命力就强，肯定发芽、茁壮、开花、结果，这肯定的。
中国谚语所谓「三岁看八十」，看你三岁的言行举止，就能够断定你一生有没有成就。三岁就能判断到八十岁，不简单！「七岁看终身」，你的一生，真正高明的人都能看得出来。这是什么？扎根的教育。现在难了，现在扎根教育没有了。今天我还遇到一个老同修，三十年前我第一次到香港来讲经，一九七七年，那个时候他们是听众。今天遇到，告诉我，他有小孩，小孩好难教，不听话，来给我说。我说不是小孩难教，是你自己没教。这个话意思深了，意思是你自己没有把自己教好，你的小孩以你做榜样，你怎么能怪他？我这么一说，他真的就愣住了。你对小孩所要求的，你自己做到没有？你要是都做到了，他自然会做到。
你希望小孩要孝顺父母，就是尊重父母、顺从父母，你对你的父母有没有尊重？有没有顺从？你有没有做出好样子给他看？你对於长辈有没有尊敬？有没有爱护？有没有照顾？你先要做到！你对待一切人有没有礼貌？有没有尊重别人的意念？都没有。你怎么能要求小孩？小孩生下来是一张白纸，我常常讲，生下来二三天眼睛张开了，他就会看，耳朵他就会听，他就在学习，他就在模仿。所以到三岁，他已经学了三年，三年他很懂事了。如果三年他所见到的、所听到的、接触到的全是善面的，我们现在讲正面的，全是善的，没有恶的，那个底子多好！他就有能力辨别是非善恶，他晓得哪个人做的是对的，哪个人做的是错的。我们现在讲，人有免疫力，他就有了，他不会学坏。
可是今天社会有非常大的诱惑力量，小孩三岁实在是不行，他学了三年，要是没有好的，他要接触到社会，我相信不到一年他就学坏了。这个事情真有，不是假的。有些家长教小孩教得很严，教得很好，没有上学，在家里教教得很好。一上学去，上了一年学就变了，在学校跟同学学的，跟老师学的。不知道爱父母了，跟父母会顶嘴，不会顺从了。现在做父母的，有儿女，非常忧虑、操心，怎么教他？这是大问题。
我们在国内，这两年办《弟子规》的教学，收到一点效果。就有很多家长要求我们办小学，他把他的小孩送到我们学校来，让我们来教。我们原来也有这个意思，这是为社会服务，可是一切要看因缘，在国内建个学校非常不容易。我们这次有了经验，如果有人去建校，学校建好了，请我们老师去教，我们很乐意。
做学问的人，还是一生从事於教学的工作，不适宜管行政。我的老师方东美先生一生教书，他不喜欢管行政。我还有个老同学，抗战期间中学同学，以后在台湾见面了，他在台湾大学教书，一生教书！晚年曾经有一度，南部有个大学请他去做文学院的院长，头一次管事，管人、管事，做一个学期他就辞职了。到台北有一天我们在一起吃饭聊天，他就发牢骚，「这个事情，简直不是人干的！」没错。尤其是现在的时代，人的思想是不按理出牌，人的行为完全违背了道德。一个天天读书的人，尤其天天读古书，你要没有达到圣人的境界，你跟他们相处就很痛苦；如果真的有很高的境界，跟他们相处没事。为什么？看到他们的思想、行为，你会点头，正常的，你才能和光同尘；没有达到那么高的境界，不行。
所以学要不断向上提升，然后你才真正能做出最适当的榜样，这就是佛家讲的善巧方便。巧是巧妙，善是无恶，方是方法，便就是适合於此时此处。帮助此时、此处的大众破迷开悟，回头是岸，你要做出来，而且要长时期的做出来。因为众生毕竟是众生，根性不齐，上上根人很快就觉悟，可是中下根人需要相当长的时间。你要做上二年、三年，十年、八年，长时间的薰修让他看，他才明白过来。帮助众生不是一桩容易事情，这是真正生如来家了。现在时间到了，我们休息几分钟。
诸位法师，诸位同学，请坐。我们接著看第二首的下半这两句：
【若得生在如来家。则善修行巧方便。】
这句里头最重要的一个字就是『善』，『修行巧方便』；「善」也可以连著下面两个字讲，「善修行，巧方便」，同时善是个关键的字眼，在一般大乘教里面称为善巧方便。总的一句话来说，自己没有真实智慧，善巧是学不到的。为什么？它是活的，不是死的。因时不同，因处不同，处所不一样也不同，因人不同，这真正善巧！它是活的，活活泼泼，你到哪里去学？规矩方圆不难，灵活运用就不是一桩事情，学要学这个。
我们年轻的时候学经教，老师给我们讲解讲演、讲经这些方法，他有教材。教讲演有《实用讲演术》小册子，教讲经有一套方法，就跟师范学校教学法一样，讲经他编了一本小册子，《内典讲座之研究》，这么个小册子。为我们讲解，让我们学习，大概是两个多月的时间。我们一个星期上一堂课，两个小时，两个月大概上十堂课，十堂课就讲完了。《讲演术》大概是三堂课就讲完了，三个星期，不难！这些重要的原则、纲领我们都能记住。正如同学兵法一样，《孙子兵法》每个人都可以读，一般书店都可以买得到。你学了之后你会打仗吗？你能带兵吗？不行。学了，到了战场上不知道怎么用法，学了《讲演术》，上台不行，不会用！
我在台中跟李老师学经教，没出家之前我就跟他学，学了一年三个月，就是总共在台中住了十五个月，他的这些东西我都懂了。但是上讲台总是没有像他那样的灵活运用，这就是讲的善巧，做不到。这个老师能不能教你？没法子教，活的！怎么学法？只有长年跟著老师，看他在讲台上、在讲台下，甚至於接待这些宾客、学生，平常这些谈话统统不离这个原则。长时期的追随，长时期的观察，至少要三、五年细心观察，你才能学到所谓是灵活运用。方法教给你了，不难！我学东西也很快，讲经、讲演不需要一个月我就统统学会了。可是至少要用三、五年的时间，去观察他怎么样运用，用得那么活。
你看他讲经场所不一样，他有变化，听众对象不一样，他有变化。在台中，听众对象变化比较少，一般老听众都是莲社的莲友。可是寒暑假办大专佛学讲座，那个对象不一样，知识青年。还有地方政府邀请老师去讲演，我们跟著去听，那个对象也不相同。我们在这里观察他，他怎么讲法，原理原则没有变，方式不一样。你要不细心去观察、去体会，你什么都得不到。所以学，我常常说，真正能学成功的，善学，他会学。李老师以前给我说过，会学的人学门道，不会学的人看热闹，这是提醒我们。
我出了家以后再到台中，我听老师讲经，不是听他讲经文的内容，为什么？那些内容我看注解我都知道，我上台也会讲。我主要去听经听什么？听门道，这是一般人不知道的。我听经之前有充分的准备，准备什么？就是经文内容我都知道，我看一些注疏参考资料。听的时候去看他怎样表达出来的，去体会、观察他所用的技巧，善巧方便，我学这个东西，这是活的。这个要是学会了，一切经教我统统都能用得上。一般学术界里面所谓是即兴发挥，李老师是怎么样？在佛法里面来讲，不是讲即兴，是应机施教。机有时机、有时间、有处所、有人、有事，方方面面你都明了，观察明了。你就晓得此时此处，大家迫切需要的是什么？你要把这个东西讲出来，善巧方便！
现前我们生在这个时代，这时节因缘，这个时代是什么时代？乱世，混乱到极处。中国历史上过去没有过，世界历史上也没有过，史无前例这样一个大混乱的时代。人心不相信鬼神，不相信报应，不相信伦理道德，怎么办？所谓是唯利是图，好像人生活在这个世间只有一个目标，赚钱！怎样去赚钱？不择手段。你说这个事情麻烦不麻烦？东方的传统文化被西方文化打败了，这不能不知道。
东方传统文化是家庭，几千年来都是大家庭，你看一般最小的是三代同堂，家族是旺的、盛的四代同堂、五代同堂、六代同堂。家愈大人口愈多，没有规矩那就乱了。所以中国人讲齐家、治国、平天下，既然你这个家管得好，家能管好了，你就能管国家，管国！国管好之后就可以给天下人做榜样。中国文化的特色是在家，家有家规，家有家法。
家规、家法从哪里来的？从伦常道德来的。这是从小就要学，就要遵守，代代相传；纵然有什么错误，大概都不太越轨，就是距离伦理道德的水平不太离谱。现在我们的标准被西方文化冲毁，西方文化是人本主义，个人主义；东方文化，用现在的名词来说，是社会主义，就是团体生活，不是一个人的。一个家庭有父母兄弟姐妹，在过去，五、六个是正常的，兄弟姐妹十几个的也很多。他不分家，所以几代下来，就有一、二百人口这么大的一个家庭。怎么管理？上头要正，中心的理念是孝悌。孝是什么？跟父母的关系；悌是跟长辈的关系，弟弟对哥哥的关系，兄弟的关系。从小就知道这些关系，知道自己应该怎样做人，言行举止都有规矩，这个规矩就是礼。人与人之相处最重要的就是让，有礼有让，不争！家再大，和睦相处，所谓家和万事兴，道理就在此地。
外国人是小家庭制度，夫妻两个都有界限，人本主义！最明显的就是财，夫妻不共财。在银行里面的帐户，先生的帐户太太不知道，太太帐户先生不知道，西方人讲隐私权。在东方社会没有这个观念，东方社会家庭里面一切都是公开的，人心才平，大家才能相处。你要是有隐私，这个家庭一定会乱，一定会衰落下去，为什么？不服！所以�