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众生的根性不相同，大分，上、中、下三根，再细分，上根里头有上中下，中根里头有上中下，下根里头也有上中下，就有九种。九种再分，每一种里头又有九种，众生根性差别无量无边，所以佛开无量无边法门，帮助无量无边的众生。根性很差的，帮助他转恶为善、转祸为福，对下根人。他的志愿不大，也就是他觉得人间、天上满好，没有出离六道轮回的念头。那么你就要帮助他，希望他在六道轮回里不堕三恶道，所以教学的目标就订在转恶为善、转祸为福。中等以上的根性，要帮助他转迷为悟；上等根性的人，要帮助他转凡成圣。
你就晓得，佛菩萨示现在十法界帮助一切众生，自己没有意思，确实随众生心，应所知量；众生心有感，佛菩萨就有应，感应道交，佛菩萨来了。佛菩萨现什么身不是自己的意思，佛菩萨说什么法也与自己不相干，完全看众生，真的是应机施教，这叫善巧方便。巧是巧妙，方是方法，最巧妙的方法，便是跟他的根性完全能相应，就是最适合他程度的教学方法。善是一个永恒不变的目标。方便波罗蜜。
接引众生，成就众生，世法、出世法统统照顾到。不像小乘，小乘完全出世，他不入世的。大乘菩萨入世，入世跟这些众生和光同尘，生活在一起，有没有烦恼？有没有造业？有没有生死轮回？没有，不住生死。为什么没有？虽然教化一切众生，佛菩萨没有起心、没有动念、没有分别、没有执著，这就是住涅盘，住大涅盘。可是他又现身，现身跟大家在一起，他同时好像又住生死，二边不离，这个高明。
应化到这个世间来，也有身，也表演的生老病死苦，表演这个干什么？叫你们看了觉悟，实际上讲，实际上没有生老病死苦。不仅仅是他没有，每个人都没有，只是你自己不知道，菩萨知道。世法跟佛法是一不是二，差别在哪里？迷悟不同，除了迷悟不同之外，没有丝毫差别。你要讲宇宙人生的真相，确实小乘上就讲得很圆满，「诸行无常，诸法无我，涅盘寂静」，这真的，一点都不错。
小乘还是没有放下，放是放的很多，最后那个无明没放下，贪著涅盘之乐，涅盘寂静的乐。所以释迦牟尼佛楞严会上呵斥他们，焦芽败种，得少为足，无非是劝他们回小向大，为什么？习气没断，执著是放下了，执著的习气没断，分别还有。到阿罗汉才断分别，断执著的习气；到缘觉，再升一层，升一级了，执著的习气断了，分别没断，缘觉；到菩萨，分别断了，分别的习气还有。这个我们在讲席里面，确实都详细的介绍过。
所以这第一首偈，第二句，清凉大师说「初二行收」，初二行收就是初行、二行，初行是欢喜行，二行是饶益行。下面「如法供养」，是无违逆行，无屈挠行，这是「顺理行」，具足大乘。具足大乘，那就是修十波罗蜜。不是像小乘只顾自己，不顾别人。
由此可知，大乘人是常修习十波罗蜜。可是你要知道十波罗蜜的基础是什么？是戒定慧三学。十波罗蜜都是慧，圆满的智慧。慧从哪来的？慧从定来的；定从哪里来的？定从戒来的。那你就知道，我们现前这个时代，真正善知识太少了，什么原因？都是把戒定疏忽了。所以这一代，充其量有佛学，有研究经教的，有讲经说法的，有写文章著书的，中国、外国不少人。从前李老师所说，佛学学者，不是学佛，佛学的学者很多，他不是佛教。佛教人学佛，绝对不是把佛学当作一门学问来研究，不是的。佛陀教我们真干，从哪里干起？从持戒下手。释迦牟尼佛灭度之前，特别告诉学生，有问题赶快问，他要走了。学生当中，阿难尊者代大家问，最重要的，佛是我们老师，老师走了之后，我们以谁为老师？这个问题重要，佛答的时候，不是人。佛答覆的是，佛灭度之后，「以戒为师、以苦为师」，这是释迦牟尼佛一生做出榜样给我们看。
「以戒为师」，规规矩矩做人，决定不能违背做人的原则。净业三福是基本的指导原则，要把它当作戒来看。第一句教给我们的，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，你看那是不是戒？四句是有次第的、有顺序的，可不能颠倒。佛教我们从哪里做起？从孝养父母做起。所以佛教到中国，立刻被中国人所欢迎，为什么？中国在佛没有来之前，诸位要晓得，佛教到中国来才两千年，中国历史有五千年。过去三千年，我们的老祖宗都教我们孝顺父母、奉事师长，中国有根。
佛法的根是建立在孝敬的基础上，孝顺父母，尊师重道。佛法是师道，师道一定是建立在孝道的基础上，没有孝道，哪来的师道？所以你要晓得，佛陀当年在世，以及灭度之后，佛法，这些弟子们传法，四面八方到处都有人去传。为什么三、五百年之后，很多地方就没有了，原因在哪里？我们一般讲水土不服，像植物，我们把它移植，水土不服，那个地方不适合它生长。那就是不知道孝亲尊师，所以法逐渐就灭了。到中国来的这一支活了，确实在中国生长起来、茁壮起来，开花结果。
中国佛法的成就超过印度多多，这个原因你要晓得。中国人过去，佛没有来之前三千年，就教孝亲尊师。这个环境对佛法，特别是大乘，太有利了。所以我们不孝父母、不敬师长，你怎么能学佛？你怎么能开悟？孝亲尊师是一桩事情，尊师就是孝顺父母。我们从小，父母教我们，上学念书要知道尊重老师，要知道孝顺老师，父母教。如果我们心目当中没有老师，对老师不尊重，他什么都学不到，再好的老师都没用处。印光大师讲得好，讲求学，一分诚敬，对老师真诚恭敬，得一分利益，十分诚敬得十分利益。如果说眼目当中没有老师，那你就晓得他什么利益都得不到，这个道理我们要懂。
我们对佛法，对释迦牟尼佛，佛虽然不在世，释迦牟尼佛活在我们的心目当中，念念不忘，念念感恩。展开经卷，我们才能得十分利益，十分诚敬。没有诚敬心，不但你读得不到利益，得不到利益，最后什么？厌倦，就是我们讲读不下去，不想读，没味道。听讲也听不下去，听不懂，法味尝不到，他怎么会有兴趣？真正有兴趣，是尝到法味。真正尝到法味，欲罢不能。活在这个世间，三天不听经、不读经就不知道怎么办，确实是这个样子。我们有没有契入这个境界？这个自己要反省，要明了，要觉悟。佛经的奥妙，佛经的殊胜，确实世间典籍里头没有能够跟它相比的，要认真学习。好，今天时间到了，我们就学到此地。
大方广佛华严经 （第一六三七卷） 2006/9/18 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1637
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「贤首品第十二」，十行位，第二首偈看起。我们将经文念一遍：
【若能具足摩诃衍。则能如法供养佛。若能如法供养佛。则能念佛心不动。若能念佛心不动。则常睹见无量佛。】
这一共六句。第一句说，如果我们能够具足大乘法，『摩诃衍』是大乘法，『则能如法供养佛』；换句话说，人天的供养，二乘的供养，不能称佛之意。大乘经里面常说，若不弘法利众生，这句话说得很清楚、很明白，如果不能够弘法利益众生，则不名为报恩者。我们怎么样报佛恩？由此我们就知道，怎样叫如法？佛经上有一句话，世尊说得很多，那就是「信受奉行、为人演说」；信受奉行是自利，为人演说是利他，这才叫「如法供养」。如果我们只能够做到信受奉行，不能说这个不如法，这个供养佛不圆满。可是要真正利益众生，首先要利益自己，自己不成就，怎么能成就别人？佛常讲受持读诵、为人演说，受前面一定有信，信受奉行，读诵在奉行里头，然后才能够为人演说。这样子才能报佛恩，才能不辜负自己，因为自己本来是佛，本来成佛。这句话非常重要。理所当然，我们应该恢复到自己的本来面目，没有恢复之前，决定不能够离惭愧心。
人有惭愧，自然就能够精进不懈；人要是没有惭愧，就必然是自甘堕落。中国读书人讲，良知没有了，世俗人常讲良心，有没有良心？有良心就有惭愧，没有惭愧，良心没有了，那就没法子，佛菩萨来也无可奈何。所以，人不能够不振奋起来，尤其是遇到「摩诃衍」，我们真的明白、肯定了，不再怀疑了，就一定要认真努力去修行。修正过去一切错误的思想、行为，这叫修行。错还是让它继续错下去，这不行，一定要知道把它修正。
清凉大师告诉我们，在注解里面说，「次二行摄」，就是第二首偈的前面两句。这个二行是哪二行？第三行「无违逆」，第四「无屈挠」。你看虽没有二行位菩萨的名称，菩萨修行的原理原则，十行菩萨统统都具足。今天我们从哪里下手？记住世尊这一句话就行，「受持读诵，为人演说」，或者用经末后一句话，「信受奉行，为人演说」，意思都是差不多的。首先我们要能接受，这个受当然就有信，没有信你怎么会接受？清净信心，坚定的信心，我们才接受佛陀的教诲。
佛陀虽然现在不在，佛陀所讲的教诲在经典里面，经典还遗留在世间，叫法宝，希有难逢。我们在今天，在这个时代，还能看到中文译本的全藏，这是多大的福报！一般人不知道，我们学佛学了五十多年，晓得。佛在经上常讲人身难得、佛法难逢，你这一生当中能够看到全部藏经，难上加难。你问问，这个世间学佛的人不少，几个人见到全藏？我相信诸位都能够明了，你一生当中遇到一部经，能够依教奉行，你就能成就，这是真的。
受持，接受之后，持是你在一生当中，佛家常讲尽形寿，就是我活一天，我就要保持一天。保持是什么意思？不是我把它收藏起来，不是，那个没有用处。收藏起来的话，说老实话，对不起自己，也对不起佛陀，也对不起众生。持是什么意思？做到，天天要做到，那个才叫持。读诵，读多了不行，为什么？读多了也记不得，读多了心散漫，在全藏里头取一部就够了。
我常常劝人取哪一部？取《无量寿经》，一部就够了。尤其是夏莲居老居士的会集本，那是《大藏经》里面五种原译本的集大成，太希有了。我们生在这个时代，遇到了，实在是像彭际清居士所说的，无量劫来希有难逢之一日，不容易。我们不能不认真，不能不努力。天天读诵，把它当作朝暮课诵。如果年岁大的，《无量寿经》太长，希望简单一点，那我就介绍你去读《阿弥陀经》，小本《华严》！也是非常的希有，古代依这部经修行往生的，不知道有多少人！如果要是求解，蕅益大师的《要解》真正是简要详明。你可以全部受持，连经带解，分量大概只有《无量寿经》的一半。一生就专门受持一部，其他的都不要了，你的心专一，这个力量就大。
古大德一生受持一部经，修行到某个程度，也就是说心专一了，《弥陀经》上的目标就是一心不乱，一心不乱到相当程度，智慧就开了。智慧一开，跟禅宗里面的大彻大悟没有两样，不但佛法通了，世法也通。虽通，依旧专门念这一部经，一生不改变，这个道理要懂。世尊留给我们的经教非常丰富，各人可以在《藏经》里选择你最喜欢的。当然要适合你的程度，不适合程度，你就很难受持；适合自己的程度就很容易，不难。
可是说到此地我又要特别强调，摩诃衍不容易。具足摩诃衍，从哪里来的？从常修波罗蜜来的，换句话说，你有没有六度的基础？没有六波罗蜜的基础，大乘有名无实，这个不能不知道。波罗蜜是从哪来的？波罗蜜是从戒定慧来的，六波罗蜜就是戒定慧里面的慧，可见得最初方便是持戒。在佛法里面，无论大乘、小乘，宗门、教下，显教、密教，最初方便，就是你从哪里入门？全是戒律。所以，戒律在佛法里头是共同科目，不管你修学哪个法门，你都必须要遵守。没有说不持戒能成就的，没有，找不到。佛教给我们，以戒为师、以苦为师，这两句话牢牢记住。我们今天戒律，十善、五戒都做不到，那我们受持读诵、为人演说这句话就是说说而已，做不到。
早年，我在李老师会下学经教的时候，我们虽然很努力，但是认真来讲，持戒、苦行要跟古人比，我们差得很远，只有那么一点点基础而已。李老师看到当前弘法的人少，那个时候在台湾，寺庙里面就不讲经了。善导寺一年讲两次经，请法师去讲经，一次是一个星期，好像我还接受他们两次邀请；其他的都没有了。一年五十多个星期只讲两个星期，其他的道场可能一年一个星期都没有。所以李老师很慈悲，开班教学，教我们这些年轻人，鼓励我们发心出去讲经，为人演说。这谈何容易？所以老师对我们是大开方便之门，教我们讲注解。我们同学们就接受了，讲经没有人敢接受，讲注解那就方便多了。
古人的注解太深，李老师讲的很浅，所以最初老师是让我们复讲他所讲的。我那个时候参加，第一部就是老师教游俊杰居士讲《阿难问事佛吉凶经》。老师上课是用私塾的方法，一次教两个人，这两个人跟他面对面坐。其他同学都要用心听，但是我们不讲，他两个人要上台去讲。老师把这部经讲一遍，每个人都要做笔记，那时候我也要写笔记，写了干什么？给游居士拿去做讲稿的资料，他就拿回去写讲稿，为什么？他记不了那么多，大家帮著记。那个时候台湾还没有录音机，所以同学帮助记，记完之后统统给他，他回去整理，写出讲稿出来。讲稿写完之后，大概要写八千字，一个星期。写完之后，上台讲一遍给我们同学听，我们同学当听众，老师也听。讲完之后，接受同学的批评，接受同学们提意见，帮他修正。最后老师做讲评，回去再修正，要经过这么多手续。再修正之后，才正式上台跟莲社莲友、同修们讲这部经。一个讲普通话，一个讲台语，好像是翻译，实际上讲稿相同，两个人在台上表演。我们学讲经是这种方式学出来的，就是古时候讲「讲小座」，小座就是复讲，这就简单多了。
老师用这个方法引导我们入门，引导我们对讲演、讲经产生兴趣，觉得这个不难，我们可以学。到讲了几年，有基础了，老师再告诉你讲注解，注解里面最好是讲古人的注解。为什么？古人注经都是有修有证，那就不会错。现在人如果是没有修行、没有证果，那就难免不出差错，讲错了要负因果责任。可是古人的注解有些地方很深，不懂怎么办？可以用今人的注解做参考，就参考你不懂的那一段、不懂的那一句，实际上还是以古注为主，这就对了。我们跟老师学的就这么一点本事，说老实话，很浅薄，并不深。这就是谚语所谓师父带进门，带你进门，往后修行在个人，各个人将来的成就是你自己的事情。老师引进门之后，你真的在这个经教里头有心得，锲而不舍，不畏艰难困苦，真的叫一门深入，你会有成就。
悟，每个人都有悟处，有小悟、有大悟；彻悟，我们同学里头还没有，小悟很多。小悟也有浅深不同，大悟亦复如此。悟得深、悟得广，靠什么？靠放下，换句话说，还是要靠持戒，要靠修定。修定不一定要盘腿打坐，定是什么？定是清净心。修定，换句话说，你的妄念要减少，希望一年比一年少，一月比一月少。妄念少了，智慧就现前，为什么？智慧是你自己本来有的，不是从外头来的，这个诸位不能不记住。
佛在这部经上告诉我们，一切众生皆有如来智慧德相，统统有，什么都不缺，只是被烦恼盖覆住，透不出来。所以烦恼轻，它就透，轻一分就透一分，轻两分就透两分。不是说烦恼统统断掉之后，智慧才现前，不是的。就好像什么？智慧像一盏灯一样，我们摄影棚里面的灯，因为灯光太亮，都要用纸把它盖住，要盖好多层，透不透？还是透。你盖的纸张盖的层数愈多，它光透得愈小；你盖覆得愈少，它透出来就愈亮。我们自性里面本具的般若智慧亦复如是，只要你烦恼轻，智慧就现前。不但智慧现前，德相也现前，德是能力，相是福报，统统现前。不要去羡慕别人，也不要嫉妒别人，这个事情大家是平等的。他有智慧，他放下的多，他烦恼比我轻，所以他智慧比我多，道理就在此地，我再能放下，我跟他没有两样。所以持戒是叫我们放下。
我们的毛病习气真的是太多，给你讲原则，你听了点头，不知道从哪里下手？现在我们提倡《弟子规》、提倡《感应篇》，从这儿下手。这什么意思？《弟子规》里头头一句，「父母呼，应勿缓；父母命，行勿懒」，你说这什么意思？这是戒律，以父母做例子。我们人有傲慢的习气，人人都有�