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大方广佛华严经 （第一四四九卷） 2005/10/29 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1449
诸位同学，请坐。请看「菩萨问明品」，最后一段佛境界甚深。我们看文殊菩萨的偈颂第六首，我们先把经文念一遍：
【法界众生界。究竟无差别。一切悉了知。此是如来境。】
清凉大师在注解里面告诉我们，这首偈是「答法问」。如何是如来境界法，答这个问。清凉说：「法界是理，生界是事，揽理成事，理彻事表，故云无别」，这是『究竟无差别』。「是故事则不待坏而恒真，理则不待隐而恒俗，非直广大无限，亦乃甚深无际，究尽了知，故称佛境」。清凉大师的文字不多，说得很透彻，我们应该怎样学习？果然能够懂得了、契入了，那就入佛境界。
首先，我们要了解『法界众生界』。清凉这个注讲得好，一个是理，一个是事，理跟事是一不是二。过去，古来的祖师大德用比喻来跟我们讲，让我们从比喻当中体会到事实真相。在佛法经典里面讲，法界是性，生界是相，讲性相，学佛的同学听到能体会到一些；可是讲理跟事，就更容易明白。性是理，相是现相，现相是属於事，范围都非常广大，清凉所讲的广大无限，其深无际，我们通常讲深广没有边际，就是说的这个。这是什么？这就叫一心。
在「出现品」里面，这经文上讲得很好，这整个宇宙从哪来的？现在的科学家，过去的宗教家，都在这个地方探索宇宙究竟是一回什么事情？怎么会发生的？这些生命从哪里来的？现在有很多人讲进化。进化，实际上讲不通，不能叫人心服口服。这些摆在我们眼前的事实真相，我们不清楚、不明了，这叫迷惑，在佛法里面这叫无明。无明是什么？不明白！不明白，我们就会把它看错、把它想错，那也就做错了、说错了，这一错到底。错了怎么样？错了就有不如意的果报。为什么？错了之后就没有办法随顺自然。
自然就是真相，佛门里面讲的诸法实相。只有真正通达明了，一切随顺，这个一切随顺就是与自性完全相应。这是什么人？《华严经》上讲的法身菩萨，完全随顺自性，跟自性融成一片。自性有无量智慧，无量德能，无量相好。在经典里面，世尊为我们描绘的华藏世界、极乐世界，那就是自己的心行跟性德融成一片，起心动念、言语造作，无一不跟性德相应；跟性德相应，跟智慧相应，跟德行相应，跟相好相应（相好现在人称福报）。所以福报不是修来的，你自性里头本来具足。佛在经上给我们形容，说我们的身相，你看平常这是经典上讲的「三十二相八十种好」，我们听说之后就非常羡慕。其实这个三十二相八十种好是生界之事，不完全相应。完全相应，佛在经里面给我们讲的「身有无量相，相有无量好」，这话是真的不是假的。「无量」怎么个说法？很难体会，你不契入这个境界，永远没有办法明了。契入境界才晓得整个宇宙是一。
你看在经典上佛常讲「唯心所现，唯识所变」。心，就是心性、法性，是理。识，识不能说它是性，也不能说它是事，但是理跟事都离不开它。它究竟是什么东西？它是自性起了迷惑，就是起了无明；真性起了无明，我们一般讲妄心，真心、妄心。这个「无明」是什么我们不能不知道。无明，我在讲席里头常讲，起心动念，这非常非常微细。我们眼看外面的色相，眼看色相，耳听声音，鼻闻气味，舌尝味道，身体接触冷暖，念头里面的起伏，还没有分别、还没有执著，这个时候起心动念了，它太微细，起心动念，无明生了。从这个地方我们就能够体会到，凡圣差别在哪里。法身菩萨跟究竟佛果，他们有能力六根接触外面境界不起心、不动念，这个难。不起心、不动念，真正叫圣人，佛门里面凡圣是用这个标准来分的。
十法界里面，六道凡夫起心动念、分别执著统统具足，哪个人没有！非想非非想处天也没有办法避免，他还是起心动念、分别执著，虽然他有很深的定功伏住了，不起现行，可是见思尘沙的习气，也就是说分别执著的习气没断！所以非想非非想天人寿命八万大劫。八万大劫时间，这不得了！一个大劫是这个世界一次成住坏空，八万大劫就是这个世界成住坏空八万次，你就想到这个时间多长。他寿命那么长，能够看到这个世界成住坏空八万次，他还是脱离不了六道，寿命到了的时候，他不能再往上去，那只有往下堕落，所以这不究竟。这些都是六道里面的事实真相，你不了解，你不知道这个问题的严重，了解之后才知道这个问题很严重。那怎么办？有办法，求生净土就超越了，这个问题永远解决了。修别的法门，那是往生华藏世界，很难。为什么？要想求生华藏世界，见思尘沙要断，也就是分别执著要断掉，不但从事上断掉，习气也要断掉。
往生到华藏世界，说老实话，还是带业往生，不过他不带见思、不带尘沙，他带无明。无始无明的习气难断，从破一品无明、证一分法身那一天开始，这个无始无明习气断尽需要多少时间？佛给我们讲，三大阿僧只劫。什么叫无明习气？无明习气，断无明习气是要时间，没有方法的。我用个什么方法叫它快一点断，没有办法。古大德举的比喻很有趣味，也能容易让人体会，譬如酒瓶，盛酒的；尤其是陈年的酒瓶，我们看到的，很多人看到的，五十年的、一百年的，那个时间愈久价钱愈高；这个酒统统倒尽了，确确实实没有酒了，擦得干干净净，闻闻那个瓶子有酒味，那个酒味就是习气。有没有办法把它去掉？没有办法，只有靠时间；放在那个地方，时间长了，慢慢就没有了。
我用这个来做比喻，比喻什么？华藏世界四十一位法身大士，我们用酒瓶来比喻。这个酒瓶倒光了，没有了，那个瓶口打开让它透气，要四十一天以后闻闻，没有了，这个四十一天就好比菩萨四十一个阶级。四十一天没有了，当然它不是一下没有的，一天比一天淡，到四十一天才没有，这个比喻大家好懂。有没有方法？没有方法，完全时间。所以古人讲，此处用不得力！你在六道十法界可以勇猛精进，到那就没有办法精进，一精进就坏了，一用力马上堕落了。所以法身菩萨修行叫「无功用道」，跟我们完全不一样，我们有种种方法来修行，他什么都没有，那样习气才能够断掉，那就是完全随顺性德。这就是我们讲四十一天大家好懂，实际上佛在经典上讲三大阿僧只劫。
我们生到西方极乐世界，亦复如是。极乐世界缘好，你不会退转，你不会堕落，你只有往前进，不会往后退。要多久成就？没有例外的，破无明，证法身。不过在那个世界里面，说实在话，时空没有了，都突破了，所以时间就像《华严经》上讲的「念劫圆融」。无量劫可以把它浓缩成一念，一念延长就是无量劫，这个境界叫不思议解脱境界，这《华严经》经题。没有法子想像，唯证乃知，你不入这个境界你不晓得，入这个境界你也说不出，叫「佛境界甚深」。所以我们把这个理跟事搞清楚，法界、生界，生界就是众生界，法界是理，佛经讲什么？能现能变。能现能变是理，所现所变是事，这整个宇宙是所变的。能变的是理，能变的是性，法性才是我们真正自己。所以宗门教学终极的目标是什么？明心见性。
我们念佛人要不要明心见性？还是要。我在初学佛的时候，以为往生西方极乐世界就圆满成就了，李老师告诉我：不是的，往生极乐世界还是明心见性。我这才恍然大悟，我们在这世间明心见性见不了，明不了，到极乐世界跟阿弥陀佛学，希望我们早一天能够明心，早一天能够见性。可是明心见性就是《华严》圆初住的菩萨，到究竟果地这个三大阿僧只劫那是没法子。在净土经典里面讲快速，讲的是几天、几个小劫，《华严》讲三大阿僧只劫，一样不一样？一样，时间长短不二。决不是说极乐世界时间短、快速，华藏世界时间那么长，那你就落在分别、落在执著。你只要有分别、有执著，你出不了六道轮回，这是要知道的。
阿罗汉超越六道轮回了，他们住在四圣法界。四圣法界里面的人，对於宇宙之间一切理事性相因果不执著了，就是见思烦恼断尽，不执著了，出轮回。有丝毫的执著，轮回出不去。我们真正了解这些道理、事实真相，我们修什么？就是在日常生活当中，工作处事待人接物，修不执著。不执著怎么做事？随缘。真的，什么都好，没有一样不好，随缘你就自在了。不能有执著，有执著就有六道。执著没有了，但是还有分别，分别比执著微细，所以还有四圣法界；声闻、缘觉、菩萨、佛（这个佛是十法界里面的佛），他有分别，愈往上去分别愈淡薄。分别真正没有了，那好，那你就是在十法界跟一真法界的边缘。破一品无明，你就脱离十法界，你就进入一真法界。一真法界肯定没有分别、没有执著。这是我们在十法界里面的众生、在六道里面的众生，我们用什么功？就用这个功。在哪里用？理事是一不是二，所以你不需要选择。我要选择有什么好的道场、深山这里面去修行，那你分别执著没有去掉。随缘，哪里都好，没有一样不好，就是在这里头把分别心、执著心磨掉。
而分别执著的习气非常非常之重，我们在经上读到的，这是三大阿僧只劫断无始无明习气。回头再想一想，见思的习气、尘沙的习气，换句话说，执著的习气、分别的习气跟无始无明差不多。你要不处处警觉、时时警觉，一定要这样，一定要那样，怎么样修都脱离不了六道轮回。可是这里头，真的有一个特别法门，这种分别执著对西方极乐世界行。就是你其他的分别执著统统放下，都不要了，我只执著阿弥陀佛，只执著西方极乐世界，能往生去，能到极乐世界。到极乐世界生哪里？凡圣同居土。凡圣同居土就是跟我们这边是一样，凡圣同居土有分别执著，叫带业往生。可是极乐世界的凡圣同居土，跟十方一切诸佛的凡圣同居土不一样。怎么不一样？阿弥陀佛在那里教，我们可以亲自接受阿弥陀佛教诲，而且得阿弥陀佛本愿威神加持，我们可以天天到十方世界去参学，去供养诸佛，听诸佛讲经说法，这个好处太大！这是他方世界凡圣同居土没有的。西方极乐世界的殊胜不在上二土，就是在凡圣同居土，太殊胜了。
这个法门，祖师大德说得好，「万修万人去」。万修万人去的条件，你要能把拉拉杂杂的放下，你才能去得了。放下什么？不是事放下，事没有碍，「事无碍，理无碍，理事无碍，事事无碍」。不是放下事，事照干，放下什么？放下执著，放下分别。那个妄想是很难放下的。妄想，我们自己也不懂得什么叫妄想，我们现在起心动念那是分别执著，妄想太微细了。只要把分别执著天天淡薄，年年淡薄，我们往生西方极乐世界就有把握，这个要懂。活在这个世间什么都随缘。无论是在家学佛、出家学佛都要懂得随缘，不要去执著，不要去分别，什么都好。今天没饭吃、没衣服穿、没房子住，也好，一心念佛，没有忧虑、没有犯愁的，早一点往生怎么不好？你还有什么牵挂？还有什么留恋？还有什么放不下的？没有一样不好。人家害我，把我害死了，我谢谢他，他送我到极乐世界去，让我早一点去，你说是不是好事？如果你还有怨恨心，好了，那你堕落在三途，那就是冤冤相报没完没了，错了。这都是你没有看破，你没有放下，看破放下才管用。
所以对於「法界众生界」的理跟事一定要认识清楚，认识清楚之后才晓得「究竟无差别」，是一不是二。学佛，就要学佛的想法，学佛的看法，学佛的说法，学佛的做法，真学佛！佛看一切众生都是佛，《华严经》上讲「情与无情，同圆种智」。是不是我们境界？不是，佛境界。但是佛在大经上常说「一切众生皆有佛性」、「一切众生本来成佛」，现在是不是佛？佛眼睛里面看众生是佛。为什么我们自己不是佛？我们不承认自己是佛。这就应了佛经里面一句话，「一切法从心想生」。心想是识，就是识变的，我们心想我不是佛，那就不是佛。一切法从心想生，看你怎么想，这外面境界怎么变。这桩事情现在被科学家证明了。所以我看江本博士他的水实验，我很欢喜，把佛的话证明了。水是矿物，它没有思想，它没有分别，它也没有执著，它能随著人的念头起变化，人的念头是感，它有应。有心感，无心应，感应道交，丝毫不爽。所以从这个实验当中，证明佛所讲的「一切法从心想生」，那我们为什么不想善？为什么想恶？
什么是善？佛是善，佛是纯善。根据这个道理，我们天天想佛，不要去想人，不要去想事。这个人对我很好，那个人对我不好，这个人帮助我，那个人陷害我，你想这个，你想这个东西，这个东西是六道轮回，这个东西是冤冤相报，错了，自性里头没这些东西。所以我们想佛教我，《十善业道》里头教我要想善，「常念善法，思惟善法，观察善法，不容毫分不善夹杂」。这是学佛基本的条件，这是世尊根本的教诲。我们要连这个道理都不懂，都不能去做，不是学佛，真学佛是从这做里起的。可是佛这些教训，我们初学的人学一个简简单单概略的观念，慢慢再充实，慢慢再提升。「问明品」后面的一品「净行品」，那就很具体的给我们落实了。
「净行品」里面，总共是一百四十一首偈。现在诸位对於《弟子规》很熟悉，我说这品经一百四十一首偈是菩萨的《弟子规》。这个菩萨不是普通菩萨，大乘菩萨、一乘菩萨他们必须要遵守的。今天我们学为什么学不像？我们没有弟子规，所以怎么学都学不像；不要学那些精细的，粗枝大叶也学不像。十善业道：不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪、不瞋、不痴，谁能做到？我们要懂得，别人能不能做到与我不相干，我自己为什么做不到？为什么古时候人能做到？能做到的人都证菩萨果位了，能做到的人遇到净土都往生了，这才是我们真正的大问题。
说实实在在的话，六道不值得留恋。六道里面福报大的，欲界天、色界天；欲界的化乐天、他化自在天，色界四禅，大梵天、摩醯首罗天是六道里面福报最殊胜的，人间怎么能跟他比？这些我们看到羡不羡慕？想不想得到？你要是有这个念头，你就出不了六道轮回，那要修多生多劫的福报才能得到这个果报。果报现前，一生享受完了，如果不能够继续修行，福享完了一定堕落。这是什么？这也是一个很深的道理，这个道理叫物极必反。像我们这个一年；大年初一到腊月三十，到底了，到第二天又大年初一了，物极必反，这个道理要懂。你明白这个道理，逆顺是一不是二，这很深很深。明白这个事实真相，了解这个道理，你心是平静的。顺境里面平静的，逆境里头还是平静的，外头境界你就不受影响了，不受它干扰了，这叫超越。这就是佛法的殊胜，这就是方东美先生所说的「人生最高的享受」，最高的享受是决定不受外头境界的干扰，这叫最高的享受。
有人问我，世间人喜欢赌博，赌博不是好事情，家产都输尽了，什么时候回头？物极必反，你不要著急，让他去赌，输到他家产尽光的时候，他就回头。开赌场的，用这种方式来赚人家钱的，他能不能发财？不能，这里头因果的道理要懂。设很多圈套，把人家钱夺来，他能发得了财吗？哪有这种道理！如果这种道理可以发财，释迦牟尼佛早就开赌场了，没有这个道理。你骗来的也好，抢来的也好，用什么方法夺取的都好，都是你命里所有的。你命里没有，你不相信，你去开赌场，他开赌场赚钱，你开赌场一定蚀本。为什么？没有命！用这种不好的方法叫别人破产，你自己发财，这个发财的人他的财库很丰足。譬如，他的财富有一万个亿那么大的财富，他开设赌场赚钱，他的一生所赚大概只有五千个亿，打对折了。为什么？损害。
佛告诉我们，这我们在讲席里头常讲，还得常常提醒。为什么？你健忘，你迷惑。财富从哪里来的？佛给我们讲，布施来的，财