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涸诶锿罚凶约旱拿爬蜕衬眨裁矗克鹛安_痴慢。真正能够做到无我相、无人相、无众生相、无寿者相，无论做什么事情，成功也好、失败也好，总是如如不动，这才能得大自在。而且怎么样？愿心不退。这事情没做成功，缘不足。缘不足，为什么要做？试试看。这一试，果然成功了，我们一般人讲侥幸成功，好事，总是众生得利益，决不是自己。自己得什么？自己增长清净、增长智慧、增长慈悲、增长愿力，这是对自己，没有名闻利养。所以这就是普贤法界行。
普贤行上加个法界，这个意思很深。普贤法界是极乐世界、是华藏世界。华藏世界两位主要的菩萨，文殊、普贤。你看《华严经》到最后，这两位菩萨十大愿王导归极乐。所以生华藏，最后你一定是亲近文殊、普贤，他们两个带你到极乐世界去见阿弥陀佛。你从这个地方就能看到西方极乐世界是多么殊胜！知道殊胜，就应该学净行品。可是我在前面说过，「净行品」一定是依《弟子规》、《十善业道》、《沙弥律仪》做基础。有这个根，这一百四十一愿很容易落实，你没有这个根不行。这个根基本的一个观念，念念当中成就别人，中国古谚语里头所讲的「成人之美，不成人之恶」。不要成就别人造罪业，要成就别人行善，成就别人功德，念念有这种心，这就能做到。决定没有一念为自己，有一念为自己，跟普贤行愿就相违背了。
再看底下一段，「以此大愿庄严一切世间诸行，总为法界一切道场，故名净行」。你看看，念念不忘以这一百四十一愿庄严一切世间诸行。这里头我们要特别注意的，「一切」。一切世间有两种说法：一种，大乘教里头常讲的有情世间、器世间、智正觉世间，这把十法界都说尽了，十法界分为这三类；另外一种说法就是讲十法界依正庄严。两种说法不一样，意思完全相同，一切世间。
一切世间众生诸行，因为你念念都回向，念念都在真诚的祝福，诸位想想，你还有伤害众生的念头吗？生不起来了。你还有嫉妒众生的念头吗？你还会有残害众生的念头吗？你还会有占众生便宜的念头吗？全都没有了。所以才说於一切见闻觉知而无过失，没有过失了，你说这个行门多重要。我们学佛的人，哪个人不希望消业障？都知道自己业障很重，不知道怎么消法。这品经就教我们具体消除一切业障的方法。可是，持诵这品经的人不少，用这品经做早晚课的有，自古以来就有，有多少成就，要看他的根基。这个根基就是《弟子规》、《十善业》、《沙弥律仪》，根基。你没有这三个根基，这一百四十一愿念念生欢喜心，自己做不到。
这品经是行经，净行。所以前面解妨说得好，好像都是一百四十一愿没有行？清凉大师给我们说出来，行总有六大类，细分十四条，事行、理行、智行，一即是多，多即是一。清凉说得那么多，任何一个意思里面都含一切义。讲事行，一百四十一条全是事；说理行，一百四十一条事全是理；说智行，这一百四十一的事理全是智。一多不二，这才叫真净。所以用这大愿庄严一切世间诸行。
总为法界一切道场。法界一切道场就是一个道场，净行道场。法界一切众生的行门，无不是净行，普贤菩萨心目当中是这样的事实真相，跟我们凡夫见闻觉知真的是有很大的差别。凡夫见一切众生，有善行、有恶行、有分别、有执著。为什么普贤菩萨看的全是净行？这我们在前面都说过，普贤菩萨没有分别、没有执著。凡夫看到一切众生有善行、有恶行、有善果、有恶报，看不到清净。凡夫迷失了自性，把这些幻相，凡所有相皆是虚妄，幻相以为是真实，著相不见性；而菩萨性相圆融，理事不二，所以他看十法界依正庄严全是净行，一切道场也是净行。我们知道这样的人他就修成法身菩萨，入诸佛如来之位，他不是凡人。
再看末后一句，「以此诸见，成大善根，故名净行」，长者把净行说了四个意思。以此诸见，这个此就是指这品经，诸就是指后面偈颂一百四十一首。成大善根，法身菩萨的善根当然是净行。长者给我们介绍品题大意介绍得好，可以跟清凉大师的介绍，等於说两位道友相得益彰。
再看第二段「释品来意」。清凉给我们介绍是把来意摆在第一，解释品题摆在第二；长者恰恰颠倒，首先介绍品题，然后再来告诉我们这品是怎么来的。「为明前问明品」，这前面我们学习过的「菩萨问明品」。「是成其十信中解故」，成是成就，成就我们对十信位中理解。换句话说，让我们明了十信位，认识十信位，这是「问明品」里面的大意。「此品成其十信之行故，此品须来」。有解，认识、明白了，你要不能落实，那就没用处，等於不解，等於不知。解行一定要相应，你才能真正得到它的受用，所以这品一定要来。
「乃至果行圆满已来，不离此大愿故」。果行，果是究竟圆满的佛果，无上果位，也就是《华严经》上讲的妙觉位，还在等觉之上。四十一品无明断尽了，成妙觉位。妙觉位以来，就是妙觉位以下，这句话就是说明华藏世界四十一位等觉菩萨，都是属於等正觉，我们讲无上正等正觉。无上，这是究竟的佛果，四十一位法身大士是正等正觉，统统不离开这一百四十一愿。换句话说，这一百四十一愿是四十一位法身大士之所行。四十一位法身大士行的是净行，我们要学习。什么样的烦恼，什么样的障碍，什么样的灾难，到他那里全都化解了。所以我们也很留心这个教诲，这些年来我们提倡的「纯净纯善」，纯净纯善就是净行。
不离此大愿故。如是行愿，始终不离，永恒不离，证得如来究竟果位之后，这一百四十一愿还要不要？还要，像初学的人一样。为什么？为九法界众生做榜样。我们看到了，释迦牟尼佛当年出现在世间，你仔细去观察，释迦牟尼佛起心动念、言语造作是不是此地讲的一百四十一条？哪一条他没做到？条条做到了，条条圆满成就，这是我们不能不知道的。你要是不知道，你就没有办法学习；你明了，你才懂得怎么个学法。
尤其修净土的同学，你要记住《无量寿经》上这句话比什么都重要，「咸共遵修普贤大士之德」。《无量寿经》，佛说这个经意思很深很深。在众成就里面特别提出「贤护等十六正士」。这十六个菩萨是在家菩萨，不是出家的，十六个是在家菩萨。什么地位？等觉，跟文殊、普贤、观音、势至平等。十六是表法的数字，密宗里表圆满。显教里头是以七跟十代表圆满，密宗是以十六、二十一，这密宗里头圆满的数字。《无量寿经》显密圆融，通宗通教，不可思议。这个意思密含在家成佛为主。在家学佛要想一生成佛，那只有这个法门。
这十六个正士，下面经文接著就是「咸共遵修普贤大士之德」，你们想想这味道，这是什么味道？众成就里面，文殊普贤是出家菩萨，十六正士在家菩萨，比例在家多，出家少。这些地方我们读经学教不能够轻易看过，不能疏忽，它里头很重要的意思显示在其中，让我们在这里面体会，知道如来所说义。开经偈上讲的「愿解如来真实义」，真实义是要你细心去体会。你能体会得到，你才会认真学习，勇猛精进，一生不退成佛。《华严经》是一生成就，善财童子给我们表演的；《法华经》一生成就，龙女做出来给我们看的。所以这个经叫一乘经，一生成就！一生成就里头，信、解、行、证，这属於行。正因为这一百四十一愿，让十法界里面的佛菩萨修这一百四十一愿，才有能力破一品无明、证一分法身，超越十法界，这就是从十信位晋升到初住菩萨位。初住菩萨叫发心住，初发菩提心。所以菩提心不发是凡夫，菩提心一发就是圆教初住菩萨。
前面我们念过「今已发菩提心」，我们想想我们自己现前，天天在念发菩提心，念了几十年，菩提心没发出来。每天发的心还是是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢，还是发的这个心，这个心是轮回心。发这种心，你起心动念、言语造作叫造轮回业。造轮回业是因，受轮回果报是果，怎么能脱离六道轮回？这个事情很严重，不是小事是大事。
在今天学佛，我们要是听讲这样的经文，听讲这些道理，机缘就不多，到什么地方你能听到？我们是希望著能够扩大一切众生都有机会听到，都有机会接触到，这是得力於科学技术，我们全心全力走这个方向。这个方向，讲经弘法的人少不要紧，确实能收到利益无边的效果。又何况随著愿力（清净愿力），确确实实九法界众生都得利益。不要看著摄影棚里头一个人都没有，我们凡夫肉眼看不见的众生不知道有多少，没法子计算。所以我们生欢喜心。夫子所说的「学而时习之，不亦说乎；有朋自远方来，不亦乐乎」，这个朋，九法界众生；「人不知而不愠，不亦君子乎」。我们这个世间人不知道，我们依然心平气和，决定没有丝毫责怪他们。这是各人善根福德因缘不相同，怎么可以责怪他？人不知而不愠，也得要做个君子！所以现在我们学佛，自行化他，《论语》前面这段三句统统都现前，真正享受到了。这就是方东美先生所说的「学佛是人生最高的享受」，这话说得非常有道理。今天时间到了，我们就讲到此地。下面第三「释品宗趣」，我们下次接著再学习。
大方广佛华严经 （第一四六八卷） 2005/11/28 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1468
诸位法师、诸位同学，请坐。请看「净行品第十一」。上次讲到李长者的《合论》，解释这品经他有四门分别，释品名目、释品来意我们都学习过了，今天我们看第三段「释品宗趣」，先把文念一念。
「释品宗趣者，以智首是下方玻璃色世界，佛号梵智，明是一切诸佛法，本自体白净无染之智，以为能问之人。文殊师利菩萨，即是一切诸佛善择妙慧，为说法之主，以一切诸佛根本智慧之门，善自为问答之主伴，说一百四十大愿之门，以成十信十住十行十回向十地十一地等普贤法界无尽行海」。我们就看这段，这是讲这品的宗趣，宗是修行的宗旨，也就是修行的方法；趣就是讲依照这个方法修学，我们会得什么样的果报，趣是趣果。所以这段也非常重要，通达明白了，知道修因证果。
智首是下方。这里头都有表法的意思，下方是诸佛如来度化众生主要的对象，所以菩萨名号称为智首。这个智不是根本智，是后得智。文殊菩萨在《华严经》里面跟我们说「十波罗蜜」，一般在大乘教只讲六波罗蜜，这是菩萨修学的科目。第一个布施，第二是持戒，第三是忍辱，第四是精进，第五是禅定，第六是般若（就是智慧）。十波罗蜜就是把最后般若波罗蜜再展开，成为方便波罗蜜、愿波罗蜜、力波罗蜜、智波罗蜜，这智是在最后的，智波罗蜜。方便愿力智这四种都叫后得智，也就是般若智慧的起用。所以十波罗蜜跟六波罗蜜没有两样，只有开合不同，展开来十波罗蜜，归纳起来六波罗蜜，内容是不增不减。
说六度，这般若波罗蜜里面有权智、有实智，有根本智、有后得智，统统合在一起；十波罗蜜是把权实分开，般若波罗蜜是实智，真实智慧，后面这四条，从方便愿力智这四条是般若波罗蜜在应用上的差别。所以佛家常讲「慈悲为本，方便为门」，方便就是般若波罗蜜。你看看在佛法里头，应以什么身得度就现什么身，这是方便，应该说什么法就说什么法；诸佛菩萨没有一定的形相，没有形相，也没有定法可说，这是事实真相，我们不能不知道。现相是随众生心应所知量，众生喜欢什么身，佛菩萨就现什么身；众生喜欢听什么样的说法，佛菩萨就用什么方法来说法，活的不是死的，全都是属於般若波罗蜜。
你看看现代众生跟过去不一样，过去众生喜欢听经闻法，恭恭敬敬的像上课一样。课堂里面老师为我们讲解，同学们研究讨论，怎样把我们学习的东西落实在日常生活当中，统统用得上，这真得利益。现在我们处的这个时代，美其名说知识爆炸的时代，实际上《楞严经》上讲的一句话，「邪师说法，如恒河沙」，这就是今天的知识爆炸。人没有能力辨别是非邪正，没有耐心听经闻法，包括现在的大学。中国的大学可能会好一些，外国大学我比较了解，除了专门做研究工作的人，多半是科学技术，一般尤其是人文的，学生都听不下去，没有耐心。教授来上课，顶多听上十五分钟，十五分钟之后妄念就起来了。
现在人喜欢什么？喜欢电视，喜欢连续剧。我们可不可以把佛法用这种手段来表达？行，佛法搬到舞台古时候就有，大概是在清朝初年，佛门里面有个剧本《归元镜》，我不知道有没有同修看到过这个剧本？这个剧本是平剧，内容是演净土宗三位祖师的故事。第一位是庐山远公初祖，第二位永明延寿大师，我们净土宗的六祖，第三位是杭州云栖莲池大师，我们净土宗第八代祖，他们三个人的故事。用舞台的方法表演出来，大家欢喜。
我早年看到这个剧本很欢喜，就联想到现在要用连续剧的方法，响应的同学真不少。今天我看到一位法师带了个连续剧的剧本，《地藏经》。我知道国内有好几家都在拍《地藏菩萨本愿经》，还有人来跟我谈，想把《地藏经》里面婆罗门女的故事，单独的故事拍成电影。《大涅盘经》里面的歌利王割截身体，这段故事也描绘得非常精彩，《金刚经》上只是提了一提，不详细，详细在《大涅盘经》。他们影剧界的朋友们听到这个故事，它太精彩了！这可以拍成电影会震撼到世界。你看佛陀的慈悲，被冤枉割截身体，凌迟处死，忍辱仙人对於歌利王没有一点怨恨，没有一点反抗，而且还发愿将来我成佛第一个度你。佛说话兑现了，那个时候的忍辱仙人就是本师释迦牟尼佛，那个时候的歌利王就是释迦牟尼佛时代的憍陈如尊者，真的是第一个得度。这个故事非常感动人。所以现在人想到用电影的方法，用电视连续剧的方法，好！像我们《华严经》末后五十三参，多么精彩，真的可以叫人百看不厌。
我在这些年当中，看到世风日下，世界确确实实充满危机。许多世界的宗教典籍都讲著有末日，我们看到现在人心，现在人的言语造作，可以说末日的徵兆已经非常明显的摆在我们面前。再回想过去印光老法师，他老人家一生大力提倡因果教育，有道理！这个意思就是明显告诉我们，要拯救今天这个世界，佛法来不及了，儒教也来不及了，唯一的办法，因果教育。如果大家都知道种善因决定有善果，造恶业决定有恶报，人真的能懂得因果报应，我相信起心动念、言语造作自然会收敛。所以老法师当年在世，一生不遗余力大量的流通《了凡四训》、《感应篇汇编》跟《安士全书》这三样东西，这是救现在社会的一片苦心，我能体会到。
所以我想在现前这个时代，印书没人看了。那个时候可以，民国初年行，现在没人看了，现在最好搞电视剧，连续剧。所以我在中国找人拍摄《了凡四训》二十集，拍摄已经完成，现在在做后制工作，就是剪接，后制工作，大概明年三、四月间就可以推出，这是第一部。接著第二部要拍摄《感应篇汇编》三十集，再拍摄《安士全书》三十集，《安士全书》前面一半《文昌帝君阴骘文》，那个跟《感应篇》性质相同，讲因果报应。另外有两篇，《万善先资》专门讲戒杀，讲杀生的因果，《欲海回狂》专门讲邪淫的果报，最后一篇《西归直指》是劝人念佛，我也打算做三十集。总共八十集，希望两年的时间能够完成，明年二００六年，大概零七年的五、六月可以完成。这应以什么身得度就用什么身，应以什么方式就用什么方式，救劫难重要，用这个方式希望唤醒人因果的概念。如果到拨无因果，那是什么坏事都敢干，以为没有报应，到报应临头的时候，后悔莫及，那时候来不及了，这我们不能不知道。
祖师为我们开端，我们要晓得应该怎么做法。这是讲智首，这是智慧。所以很多人都想到，很多人都想做，实际上这些人都是善心人，都是具有慈悲心的人。希望你们彼此能够把力量集中，人力、物力、财力集中，个人力量有限，集中力量就大，可以做出最好的品质。找一流的导演、一流的演员，把中国儒家、佛家的伦理道德、因果报应，用这种方式显示出来教化众生，无量无边的功德！我们看到智首是下方，应该用这个方法。
玻璃色。古时候没有玻璃，玻璃是水晶，现在我们讲水晶，古代称作玻璃。佛经里面的琉璃就是我�