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烦恼也离了，无明烦恼也放下，所以离一切之系缚，这叫离系。
「此法常住」，这就是涅盘法，放下了，常住，「非自六因生者」，前面讲的六种因，离系果那个六种因里头都没有。「唯以道力而证显」，他的果报从哪里来？他的果报从修道，修道力量而证、而显。我们常讲开悟了，契入佛菩萨境界，从这个地方证，从这个地方显示。「故虽与以果之名，而非对於六因之因体」，离系也算是果，有果之名，但是跟前面讲的六种因体没有关系，他完全是依教修行而证得的。所以，放下见思就证阿罗汉，放下分别执著就证菩萨果位，放下一切妄想就证佛的果位，四十一位法身大士是佛果。
第四，「增上果」。「以一有为法，望其余一切之有为法为增上果」，有为法就是有生有灭之法，太多太多了，有为法太多了，说不尽，以一个望其他的，这是增上。「其余一切法，或与之以力，或不与力，亦不障害之」，这就是前面讲的能作因。一法，其余的一切法，或者对它有帮助，像大地对花草树木是与之以力。像虚空对花草树木，它不与力，虽不与力，它不障碍它，它不妨害它。所以这一法它能生，它能成就。「虽似前之士用果，然彼局於对有力之因体」，局是局限，局限於有力的因体；而增上果，「此则通於有力无力之一切法，而为所得之果，自能作因而来」，这是增上。增上在因上有两个意思，一个是真帮了忙，帮助你，成就你，支持你；一个虽然不支持不帮助，但是不破坏，听你自然去发展，这个法很多。所以，增上果是自能作因而来的。
末后一个，「等流果」。「依前之善心而转生后之善心，依前之恶心而益生后之恶心，依前之无记而生后之无记，等於果性因性而流来者，自六因中之同类因与遍行因而来」。这个在前面六因里面我们读过。善因，善因的习气一定影响到来世，恶心、恶行的习气也会延及后世。这桩事情不但在佛家，儒家、道家都说，不但中国人说，外国，我曾经看过美国凯西的报告。这个人距离我们不远，上一个世纪的人，他好像是死在二次大战那个时候，他过世距离我们现在大概六十年左右。他报告当中肯定，世界上任何一个人，你这一生所遭遇的，与前世的业因一定有连带关系；不可能有一桩事情发生与前世没有业因，没有过这个事情。
由此可知，我们这一生所遭遇的一切，都是前生造的善因、恶因，这一生所感的果报；我们今生所造的一切行业，决定影响来生的果报。如果对於这个事实真相搞清楚，搞明白了，自自然然你就不怨天、不尤人；怪天老爷不公平，怪别人，这是大错特错。所以中国古人讲得好，「行有不得，反求诸己」。我们无论做什么事情，遭遇困难，遭遇挫折了，不要怪人，回过头来反省，冷静的思惟，不生烦恼。找出它原因之所在，把不善的因改掉，果报就现前，这才是个聪明人，才是个真正读书明理之人。六因五果，我们就介绍到此地。
现在我们可以看清凉大师《疏》里面所说的，后面「十段别明」当中，这品经总共有十一段，前面一段是总说，「总问其果」，那是根本。后面这十段都没有离开前面的十句，前面总，后面别；前面是纲，后面是目。别明当中，虽然十段，他把它分成五类，也就是分成五个段落。第一个段落是「异熟果」，第二有四段，是「士用果」；第三有两段，「离系果」；第四有一段，「增上果」；最后有两段，是属於「等流果」。「今初」，初的一段就是讲异熟果，「今初即修道之器」，佛门里面常常称之为法器，就是这个意思；换句话说，这个人具有修道的条件。他能修道，他能成就，成就小的是开悟，成就大的是证果，统统称之为法器。下面解释得好，「以菩萨起修行时，要具此十，方成二利之行」，二利就是自利利他。菩萨发起修行，一定要具备这十个条件，才能成就自利利他之行。这十个条件就是有十句，这个十句是一段。经里面讲的，「云何得生处具足，种族具足，家具足，色具足，相具足，念具足，慧具足，行具足，无畏具足，觉悟具足」，这是第一段，完全说的是异熟果。现在时间到了，这段经文我们留著明天再学习。
大方广佛华严经 （第一四七五卷） 2005/12/6 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1475
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「净行品第十一」，经文长行的第二段，这都是智首菩萨的提问，总共有二十个云何。前面第一个是「总问其果」，后面十段，每一段用一个「云何」，下面都省略了，所以长行就有十段。总的是十一段，后面别明说十段，我们还是算总的段数，好讲，总的来说这是第二段。我们把经文念一遍：
【云何得生处具足。种族具足。家具足。色具足。相具足。念具足。慧具足。行具足。无畏具足。觉悟具足。】
这一段清凉大师给我们说的，在五果里面是属於异熟果，也是有十个问题。十，在《华严》代表无尽，所以我们不能把它当作数字看。要把它看作圆满，究竟圆满而没有缺陷，是这个意思，十代表这个意思。同学们我相信《弥陀经》念得很熟，《弥陀经》上用七表法，七也是代表圆满。七的说法是东南西北，这是四，上方、下方，这就是六，还有一个中间，当中，它也是代表圆满。所以，七跟十的意思没有差别，总是代表圆满就是了。清凉大师在《疏》里面告诉我们，我们还是看他的解释。我们契入《华严》，清凉大师跟李长者这两位大德陪著我们做导游，两个很好导游。
「十事（这十桩事），瑜伽具释」，《瑜伽师地论》里面有很详细的解释，第一个「常生中国有佛法处」。这就是第一个问题，『云何得生处具足』，答这个问题。这个地方讲的中国，不是我们现在的中国，千万不要搞错了。这个中国它的对面叫边地，如果用现代的话来说，这个中国就是文化水平很高的都会，是这个意思。尤其这里面特别一定要具足佛法，如果这个地方没有佛法，就叫边地，就不叫中国。经论里面，诸位将来看到「生中国」，千万不要误会。
佛教传到中国有两千年了。汉明帝永平十年，皇上派使节到西域，把两位高僧大德，摩腾、竺法兰两位大德请到中国来，这是僧宝。他们带著佛像、带著佛经，所以是三宝具足，佛法僧三宝正式传到中国，而为中国朝野欢喜接受。这里面历史上有记载，相传是明帝梦到，他作个梦很奇怪，梦到人全身是金色的，从西方而来，放很大的光明。第二天，他就把他作梦的事情给这些大臣说了。其中就有一位常识非常丰富，他说皇上你梦到的金人可能就是西域所谓的佛陀。於是皇上很有兴趣，就派两个使节到西域去看看，如果有，就把他请到中国来。是这么一个因缘，佛教传到中国来了。
在中国这块大地上，文化的基础非常适合於佛教的生长。因为我们都知道，佛教是师道，我们讲佛教不是说宗教，是佛陀的教诲，或者说是佛陀的教育；就如同我们讲孔教，是孔老夫子、孟夫子的教育。所以它不是宗教，它是教育，它是教学，这个我们必定要把它辨别清楚。师道一定是建立在孝道的基础上，中国人教育里面讲孝道，这是核心。从前读书人都知道，「尧舜之道，孝悌而已矣」。为什么讲尧舜？尧舜距离我们现在大概四千年，往上还有，在中国有历史的时候，应该差不多接近五千年。为什么我们谈到教育就讲尧舜？尧舜的时代，政府才正式设立主管教学的官员，就像现在我们讲的教育部。政府有这么一个机构专门管教育，这是尧舜时代才有的。以前呢？以前有教育，但是政府没有设立主管官来负这个责任，以前的教育都是家教。
所以外国人讲，中国，世界四大古文明，其他三个都没落了，中国还存在。什么原因？他说可能是中国人注重家庭教育，这个说法完全正确，一点都没错。中国的教育自古以来就是家教，没有人不重视家庭教育，人人都懂得，家家都知道。所以，伦理道德的教育不是从尧舜才开始，但是尧舜设立司徒，那是官的名字，主管教育的。教的是什么？教的是伦理道德，一直到清朝末年，四千多年，中国传统的教学没有中断过。元朝蒙古人入主中国，清朝满洲人入主中国，都继承了中国传统的教育。特别是在清朝，清朝开国的几个帝王，把伦理道德的教育发扬光大，所以对於清朝能够统治中国二百六十年，不是没有道理。如果不是末代这些帝王疏忽这个教育，不像从前他们这些祖先那么样的重视，国势就衰了，最后国家就亡了。
这些历史的教训，我们冷眼观察，就知道传统教育非常重要。政权给别人拿去没有关系，只要传统教育在，中国这个国家民族就存在。如果我们传统教育没有了，那就真的四大古文明最后一个也没有了，在这个地球上也消失了，变成历史，这就非常的可惜。现在我们看，纵然我们中国对於古圣先贤的教育不是很重视，可是我们的邻居，现在最重视的是韩国，做得最有成就。在海外，我细细观察，英国、德国这些国家他们汉学的学者不简单。我去访问的时候，跟我见了面，普通话讲得很好，这使我感到非常惊讶，我们不需要翻译。而对於中国汉学的典籍确实他能够深入，其他国家虽然也有研究汉学的，还是他们强，他们真正认识，真正懂得，对汉学有浓厚的兴趣。这也难怪汤恩比博士是英国的历史哲学家，居然说得出来，解决二十一世纪社会问题，只有中国孔孟学说与大乘佛法，真的通！
牛津大学、剑桥大学，这是英国最著名的大学，对汉学研究不错。可是我们在伦敦发现，真正对於汉学研究的，不是这两个学校，是伦敦大学。没有这两个大学出名，但是汉学确实他们是领先各国，很值得我们佩服。我到伦敦大学参观他们的图书馆，看到他们收藏中国的古籍，我看了不少。图书馆负责人员告诉我，有一批古籍，也有相当大的数量，年代太久了，这个书本再翻动的话就破损了，他们也很担忧。我看了之后，中国人的方法是裱褙，就像裱画一样，后面托一张薄薄的棉纸，这个书至少可以又保存五百年以上。我告诉他们，我说你们有多少这些书籍，把它做成目录，有多少册，每一册多少页，送到中国来裱褙。我们也有义务协助他，文化的宝藏是这个世界上一切众生所共有的。希望在学校里面有人研究，有人把它发扬光大，「为古圣继绝学，为万世开太平」。
所以这个中国就是文化水平高，有佛陀教育的处所，称之为中国。要生到这个地方，你才有机会接触到佛法。实在讲，认识佛法非常不容易，我自己从小受了学校教育之后，连课本里面（小学课本里面）都说佛教是迷信。孙中山先生到寺庙里面，把佛像打坏，我们教科书上都有，迷信，破除迷信，这个观念非常深刻。末世的佛教，讲经说法、懂得佛教的人太少了，我们没有机会接触到，一直都以为它是迷信。到寺庙里面去观光旅游，那是有的，看看古代佛教留下来的遗迹，道场都是建筑在山明水秀之处。我们都把它当作观光旅游的一个点来看待，没有重视它的文化。
五十年多年前，五十四年了，我在台湾认识了方东美先生，那时候二十六岁，我跟他学哲学。非常难得，他抽出时间为我讲了一套哲学概论，从西方讲到东方，最后讲到印度，最后一个单元讲到佛经哲学。我感到非常惊讶，佛经是迷信，怎么会是哲学？他说：你不懂。他说：佛经哲学才是全世界哲学的最高峰，学佛才是人生最高的享受。这几句话当时我听了非常震撼！我当时就向他老人家请教，我说您老人家怎么会知道的，他跟谁学的？
於是他告诉我，抗战期间他在中央大学教书，中央大学那个时候在重庆。有一段时期他生病，朋友就建议他到峨嵋山去修养，峨嵋山是中国佛教四大圣地之一，我曾经去过。他在山上，尤其是那时候交通、通讯非常不方便，山上没有报纸，也没杂志，除了佛经之外，什么都没有。所以养病，方先生每天找些文字来看看，就看佛经。愈看愈有味道，从此之后他跟佛经就结了缘，可以说一生没有间断。对经典的熟悉，许许多多的经文重要的段落他都能够背诵，让我们佩服得五体投地。
佛门里面讲经说法的大和尚，讲到佛经没有他熟，他看得太多了，天天看，天天读。所以他告诉我，他说你要学佛，不要到寺庙去，不要找那些和尚。我说：那到哪里去？在经典里面，真正佛教在经典里面。这个话在那个时代说，一点都不错。我是这样的因缘接触佛经，最初接触佛经，态度就是方先生教的，受他的影响很大。到寺院不知道拜佛，恭敬心是有，不懂这些礼节。到寺庙里面，就问你们有没有藏经楼？有，图书馆。寺庙里头有没有《藏经》？台北的善导寺，它里面有个太虚图书馆，纪念太虚大师的，那时候几位住持都是太虚大师的学生，收藏有不少的佛书。我们看了很欢喜，星期假日都到太虚图书馆看佛经。因为那时候的经典流通量很少，外面买不到，所以好的、重要的东西，只有自己手抄。老师跟我们说的，哪些经典你能看的，去抄，抄经去，我还抄过不少。从这个地方入门，这就是有佛法处称之为中国。
第二，「种族尊贵，非下贱等」。『种族具足』。第一个条件是非常重要的，就是你生在这个地方，有佛教文化，你有机会接触得到。「种族具足」，对於修学自然产生巨大的影响，对於自己修学，以及教化别人，这是很好的一个背景。释迦牟尼佛他给我们的示现，他是王族，他本身是王子，父亲是个国王。而且他是长子，该他继承王位，这是世间人真叫梦寐以求。世间人哪个不求富贵？还有什么比富贵更好的？释迦牟尼佛知道，有比富贵更好的，所以他舍弃王位，舍弃荣华富贵，他去学佛。这个总有道理，他不是贫贱，没有衣穿，没有饭吃，逼不得已跑到佛门里面，求个安定的生活。不是！世间法里面，他什么都不缺乏，为什么要搞这一行？
我们从释迦牟尼佛的传记，《大藏经》上有《释迦方志》、《释迦谱》。我们读了之后才晓得，释迦牟尼佛慈悲至极，看到世人生活太苦，所谓是八苦交煎，生老病死、求不得、爱别离、怨憎会、五阴炽盛，烦恼太多。这些问题在人生来讲是大问题，确实是迫切需要解决的问题，政治没有办法，军事也没有办法。释迦牟尼年轻的时候武艺高强，确实他是个很好的将军，很好的元帅，不干这个。今天讲工商科技，都不能解决，唯一能够解决，真正帮上忙的，只有圣贤教育。所以他十九岁离开家庭，寻师访友，到处去参学。
古印度用现在的话讲，多少学者、专家，释迦牟尼都去亲近过，都去拜访过。感到他们所学不究竟、不圆满，最后回到恒河旁边，菩提树下去静坐，修定。定中开悟了，定到一定的程度，豁然大悟。悟的是什么？用我们现在的话来说，这也是佛教所讲的，「宇宙人生的真相」。所谓性相、理事、因果，这六个字可以把宇宙人生真相统统包括。觉悟之后，他不回国去做国王，从事於教学工作，以身作则，他所讲的他统统做到了。他教人看破，他真看破；他教人放下，他真放下。
《般若经》上所讲，「般若无知，无所不知」，没有人向他请教的时候，他心像止水一样，一念不生，这是根本智，无知。有人向他请教，无论什么问题你去问他，对答如流，从来不需要加以思考的，你问，直接就跟你解答，智慧现前。三十岁觉悟之后，就从事於教学，带著一批学生在印度这么大的一个地区，历史上称为五印度，北印度、东印度、西印度、南印度，还有中间。我们知道那个时候的旅行都是走路，没有代步的工具，足迹遍五印度，讲经三百余会，说法四十九年。王族能够舍弃王位来做这个工作，当然一般人听到释迦牟尼佛的身分、地位，没有怀疑。提倡平等，古印度是非常不平等的，阶级很严格，所谓婆罗门、刹帝利，这是贵族，平民、奴隶，阶级很严。他老人家提倡平等，平等的尊重，平等的爱护，平等的关怀，平等的学习。
学生多了，我们称它为僧团，为僧团制定「六和敬」，大家一定共同遵守的规矩，六和敬。「见和同解」，我们今天讲，首先要建立共识，我们对於一切人事物的看法要很接近，这个太重要了。第二个，「戒和同修」，要守法，这里面最重要的就是十善、三皈、五戒、十戒、威仪，一定要遵守的。这样的教学产生了很大的影响，跟他学习的人愈来愈多，你看他不分国家，不分种�