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，那时候的国力世界第一，无比的殊胜，真正是懂得「建国君民，教学为先」。
皇帝心目当中，当然有巩固他的政权，但是最重要的，他们心目当中怎样把国家治好，怎样让老百姓生活得更好，怎么样能够叫全国人民都能够接受儒、释、道三家的教学，这是他们的用心，是他们的方向，是他们的目标。宫廷里面处处天天办学，有经筵，地方政府当然就不例外，学术风气大开，好学，皇上带头，好学。康熙帝规定皇子，就是帝王的子孙，不满二十岁不可以去看诗词歌赋。二十岁之前，要把全部的精神、时间、精力用在经史上，所谓六经、子史（诸子、史书）。文学这个部门，二十岁以后才可以接触，不得了。为什么？没有经史的底子，你去学这些诗词歌赋，都会走上偏差。也就是说经史是培养一个人德行的，道德的教育，伦理道德的教育，这比什么都重要。
历史是经验，是因果的教育，中国这一部《二十五史》就是讲因果，善因得善果，恶因感恶报，从个人、家庭、社会、国家、天下，没有例外的。所以，国家提倡正法，康熙很重视。他的儿子雍正更是勤政，历代帝王当中，很少看得见像他那样的。对於儒释道他都通达，他都非常认真学习，无论讲哪一样，他都内行，他不外行。我在《道藏》里面看到雍正皇帝上谕，我看了五遍，写得真好，不能不叫人佩服。
人生在世非常短暂，这点一定要清楚，尤其是中国谚语里讲得非常好，「黄泉路上无老少」，你知道你哪一天走？不要以为自己很年轻，年轻人走的很多很多。十几岁走的，二十几岁走的，三十几岁、四十几岁走的，太多太多了，这是事实真相。这是摆在我们面前的，我们如果看清楚了，有高度的警觉心，人生这一世什么最重要？道德最重要。
世间所有一切荣华富贵，都是生不带来，死不带去，唯有道德。儒家说「人之初，性本善」，佛家说「一切众生皆有佛性」，这是什么？这是你带来的。伦理道德的修养当然你也带得去，你既然能带得来，你带来的是本善，你带来的是佛性，你现在再接受圣贤教诲，你当然带得去。提升你的道德，往后生生世世都把自己往上提升，这个目标就正确。千万不要堕落，你要是搞带不去的，你肯定往下坠落，那你就错了。
从哪里做起？经书上讲得好，「自天子以至於庶人，壹是皆以修身为本」，我对这句话我续了一句，「自国家以至於家庭，一切以教学为先」，要著重教学。佛在经论上不知道讲多少次，劝勉我们「受持读诵，为人演说」，为人演说就是教学，演是如法修行，表演给大家看，如法修行是演；别人有疑问为他解答，那就是说。做给人看，成就自己的德行，这个里面有无穷的法味，从法味流露出来的是无尽的法喜，法喜充满，人生最高的享受，法喜充满。在一个家庭，你有家庭，家庭就是你教化的对象，你一定要懂得把你一家人的道德提升，帮助一家人智慧增长，你说你快不快乐？我相信你很快乐，你一家人都快乐，你这个家庭是快乐家庭。快乐家庭从哪里来的？教学为先，教学从这个地方教起。
你在团体里面，像我们现在这个小团体，你是团体的领导人，这是你多生多劫难遭遇的一个好机会。这个机会是什么？教学，你有了这个机会，你可以请真正有道德、有学问的好老师教导这个小道场里面的干部、员工、义工、信徒。你能教一家，就能教这个团体，把团体里面所有的人都能够转恶为善，转迷为悟，你说这有多快乐，这是真实的功德。凡是真实功德一定从本身做起，我们看看前清，我看到的是康熙、雍正、干隆都是从自己做起。这个父子三代很了不起，教育非常成功。
所以，我讲到「不孝有三，无后为大」，我对那个「后」跟古人讲的意思不太一样。我讲的「后」是你真正有传人，你的道统有人继承，你的事业有人继承，这个才叫做有后。没有人继承，你要是个国，你就亡国了；如果你是个公司老板，没有人继承，你的公司就解散了，我们讲倒闭了；你这个团体没有人继承，团体解散了，那成绩等於零。所以从家庭、社团、公司行号、社区、地方政府，一直到国家、到世界，教学为先，修身为本。教，为什么教不好？为什么大家都不听？修身没修得好。果然自己修身修好了，做好了，哪有不感动人的道理？所以「壹是以修身为本」这句话太重要，教学为先，修身为本，比什么都重要。
希望我们对於古圣先贤这个教诲特别留意，这是人生最有意义、最有价值，真正带得去的功德。以这个功德回向求生净土，那真的是万修万人去，一个都不会漏掉，为什么我们不做？为什么不好学？也许有同学要问，我们从哪里做起？我们现前这个环境，现前众生的根性，必须从听经入门。你不多听经怎么行？护持正法的，学习正法的，无论在家、出家，听经（在此地讲多闻）不解义，解义不修行，哪有不走岔路的道理？再说得不好听的，哪有不造业的道理？造业就是做错事，所作所为与正法相违背。
我们再说得具体一点，以十善业道为标准，我们是不是真的在干？起心动念、言语造作与十善相应，这就对了；如果我们起心动念，言语造作，还是与十恶相应，错了。我们起心动念是为公，还是为私？公是利益众生，帮助众生转恶为善，帮助众生转迷为悟。怎么帮助法？先要做好样子，做给他看。我们劝人学《弟子规》，我们自己有没有做到？我们自己做到了，不要说话就感动别人，没有一样不是先从自己来，修身为本。自己不肯干，就是此地说的「於法不修行，多闻亦如是」，你这一生决定不能成就。
佛教导我们转十恶为十善，我们自己有没有做到？这个做到才能谈三皈依，三皈依在这个基础的上面。三皈依是觉而不迷，正而不邪，净而不染，从初发心到如来地，这是修行的总目标、总方向。转迷为觉，转邪为正，转染为净，佛法修的是什么？学的是什么？如此而已。这个诸位一定要懂，人家问你你要能答得出来。你们学佛的，修什么？学什么？学觉正净。这哪来的迷信？你说这多重要，知道自己学什么。
怎么个修法？十善业道、《弟子规》，这就是修法，这是起步，从这个地方起步。你没有这个东西，好像盖房子一样，这是第一层楼，没有第一层楼，哪来的第二层、第三层。我们这才晓得重要，晓得自己应该从哪里做。诸位真的要懂得，真的觉悟，从自己做起，首先端正你的家庭，齐家，修身、齐家，你一家人欢喜。只要你把《弟子规》做到，你看看你家里人喜不喜欢？各个人都喜欢，各个人都听你的话，各个人都向你学习。《弟子规》做到了，再提升修十善业，这是了不起的事业！运用在家庭，运用在社会，社会，无论你从事於哪个行业，你都可以把它带进去，心正、行正，你所在之处你的环境没有不端正的！
现在人是不好教，不好教不能放弃，要加倍的努力。现在大家对我不尊敬，不听我的，是我自己做得不够，不能怪他们，这就对了。如果是常常说，「我做得都不错，他们没有善根」，那就错了。他们有善根，各个人都有善根，只是他们迷得太深，我们今天功夫太浅，没有办法让他感化。只有加深自己功夫，把感化的时间加长，从前人感化一个家庭一年就成功，我们现在要用三年、五年，甚至於十年、八年，决定不灰心。天天增长自己的德行，增广自己的服务，照顾别人面面周到，哪有不感动的道理？佛在经教上所说的，如果我们统统都做到了，那还得了吗？
前面一章讲的是烦恼习气，一定要生活上，在处事接物待人上，把我们的烦恼习气磨掉。烦恼习气里头最严重的是贪瞋痴慢，特别是团体里面的领导人，他的地位高，他有权势，很容易生起贪瞋、傲慢的习气，不知不觉的会生起来；不知道谦虚，不知道恭敬，不知道卑下，没学！愈是在高位愈要谦虚，愈有权势愈应当要卑下，你才能得人心，你才能得人拥护，人家才乐意跟你学习，你的样子好。古圣先王，为什么大家提起来一定要提他们？尤其是尧舜，自古以来提到伦理道德，提到教化众生，都会提到他们。他们的烦恼习气统统断掉了，修身的功夫到家了。
修身从哪里修？「正心、诚意，致知、格物」，《大学》里头所说的，他们全做到了。格物是什么？放下自私自利，放下名闻利养，放下对於五欲六尘的享受，那叫格物。「格物而后致知」，致知是什么？你的智慧生起来，物欲把你的智慧障碍住了。智慧是你自己本有的，自性清净心里头有无量的智慧、德能、相好，都是被妄想分别执著障碍住，不能现前。分别执著里面最严重的，就是我们平常讲的自私自利，名闻利养，五欲六尘，贪瞋痴慢，这是最严重的。断烦恼、改习气要从最严重的地方下手。当然这个习气、毛病不是一生染上的，生生世世无量劫来累积的烦恼，佛门里面称它作「无始俱生烦恼」，真的是你前世带来的，俱生烦恼。诸位想想，贪瞋痴慢是谁教你的？没人教你，小孩子就有。你细心观察三、四个月的婴儿，你仔细观察，他有贪心，他有嫉妒。两个小孩同样大，你给个糖果，两个人就抢，互不相让。那个看到人家有，自己没有，他就哭，俱生烦恼！
生下来之后，天天看电视，电视里面看的那个东西，那就是现在学到的。学什么？学杀盗淫妄、学暴力、学色情，这还得了吗？家里父母不教，大人没教他，电视教他。再长大一点，上小学一、二年级了，网路教他，还得了！所以六、七岁就忤逆，就跟父母作对。谁的过？《三字经》上说，「养不教，父之过」，做父母的过失，小孩没罪，他懂得什么？有样学样，小孩就是，这是真的。有样学样就是中国人所讲的教育，教育是上行下效，就是有样学样。所以我们要懂得这个道理，了解事实真相，要想过幸福美满的生活并不是奢求，确实可以做得到的，从本身做起。你一生当中确实可以达到幸福美满，先决的条件是孝亲尊师，先决条件，听老师的话。听老师话的人没有不孝顺父母的，孝顺父母的人他才肯听老师的话，才真正懂得尊师重道。不孝父母的人，你要求他尊师重道，难了，真的是太难了。
我说的这些话，就是谚语里常讲的老生常谈，一再的重复，不能不重复。为什么？我们都很健忘，不重复马上就忘记了。到什么时候才能不重复？遥遥无期。自己真能百分之百的做到了还要重复，为什么？许许多多的众生他还半信半疑。破除疑惑，只有我们现身说法，真正做到，他看到真正的利益，真正的好处，相信了，他才肯学。所以世尊这一句话说得重要，「受持读诵」，自己的事情；「为人演说」是教别人，教别人要演说，做出来再详细说明，不厌其烦。今天时间到了，这一首我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第一四一０卷） 2005/7/20 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1410
诸位同学，请坐。请看「菩萨问明品」，第七正行甚深，法首菩萨偈颂第四首看起：
【如人善方药。自疾不能救。於法不修行。多闻亦如是。】
清凉大师在注解里面注得不多，给我们的提示是「医不自救喻，喻善知对治，而不自治」，这个毛病确实是我们大家的通病。我想近代，古人不谈，近代无论在家、出家我们都犯这个毛病。知不知道自己的烦恼习气？知道；知不知道佛在经论上说了很多对治的方法？也知道，毛病习气就是改不过来，这就是这个比喻。『如人善方药』，这是大夫，自己害了病，自己不能救，大夫害病还要请别的大夫来帮助他。就是我们刚才说的，我们自己的毛病习气很多，从最根本的，现在一般人常讲不会做人，不会做人这句话就是说我们没有办法跟人相处。现在这个社会，夫妻不能相处，这当中有矛盾，父子不能相处，兄弟不能相处，朋友不能相处。在公司行号，跟老板不能相处，跟同事不能相处。这个事情可麻烦大了，这叫不会做人。
世出世间法，圣贤教诲、佛菩萨教诲，没有别的，教什么？就是教你与一切众生能够和睦相处，和睦就是有敬爱。我们现在没这个心，没有这个念头，不知道尊敬人，不知道爱别人，这是根本。古书、经典里面常常读到的，儒家的经典，「尧舜之道，孝弟而已」，中国几千年来，最受人称赞、最受人仰慕的是尧跟舜。孔夫子提到古圣先贤一定说尧舜，孟夫子也一定说尧舜，尧舜之道是什么？孝弟。孝就是跟父母关系处得很好，跟你的父母、跟祖父母处得好；弟是跟长辈相处得好，跟平辈相处得好，都是人跟人的关系。怎么样才能够处好？五伦有十义，十义就是我们相处的标准，父慈子孝，君仁臣忠，夫义妇听，兄良弟恭，朋友有信，关系就好了。落实在德目里面，我们常说十二个字，孝弟忠信、礼义廉耻、仁爱和平。尧跟舜这十二个字统统做到了，做得很圆满，做得恰到好处，这成为大圣人。
中国人对孔子非常尊敬，以为孔子是集大成者，集古圣先贤之大成。不是在学术上集大成，是在道德上集大成，也就是说古圣先贤那些德行他统统做到了。诸位想想，夫子确实想展示他的抱负，周游列国，希望能求得一官半职，把他的政治的理想、他的方法，确实能够为国家、为社会、为天下人造福。当时的诸侯他几乎接触的很多，这些诸侯对夫子也非常赞叹，也非常礼敬，但是不用他。他就回到鲁国，回到自己家乡教学。
要是现在人讲，那些君王没有道义，把他推翻来取而代之，现在人讲革命。行不行？夫子确实有这个能力，弟子当中什么样的人才都有。为什么不采取这种手段？采取这种手段可以成功一时，孔子可以也做个诸侯，甚至於也能做天子，但是给后世留下一个不好的榜样，夫子不会这么做。「学为人师，行为世范」，一个人在这个世间最有意义的、最有价值的，是给当时的人、给后代的人做出最好的榜样。这在佛法里面讲，真是无量无边的功德，所以夫子走的是道德，仁义道德。
不得志，没有人用他，教学，从事於教学，给后人留下这个好样子。在中国，这几千年来，历代有多少高人，有道德、有学问，一生不得志。学孔子隐居教学，这里头其乐无穷，我们历史还要给他立传，《隐逸传》。我在年轻时候读历史，看到这一篇我很迷惑，那个时候心里面想，这些人有能力、有道德、有学问，为什么不替社会多做点好事情，跑去隐居。隐居，历史何必还给他作传，他有什么贡献？到后来学佛，这个疑问才算有了答案，他对社会有非常大的贡献。你要问什么贡献？他贡献的是自己以身做出来，「於人无争，於世无求」，这个了不得，这是社会安定主要的因素，他不作乱！
不是他没有能力争，他有，不是没有能力求，他也有。有智慧、有能力、有德行，为什么他不争，他不求？这就是德行。想的是什么？社会要安定，世界要和平，凡事能过得去就好，不要要求得太过分。要求过分的时候，这个社会每个人都争，每个人都在夺取，社会永无安宁。谁受灾难？人民受灾难，这些真正有德行的人不忍心，所以他能，不争；他能，不求。他找几个志同道合的来传道、授业，这是真正高人，历史学家跟他立传有道理，这是世人的好榜样。可是今天的社会，把我们自己的东西舍掉了，学西方的，西方人没有这个概念，他从小就是要竞争。不像中国，中国的教学自古以来，从小就是教你礼让，礼让是美德，不教竞争。诸位想想，这个意义多深，孔子成为圣人，给我们树立这么好的榜样。
所以，在野的这些有德行、有学问的人，还得有机缘可以给执政者建议，听与不听，接受不接受，是他的事情。能听、能接受，好，执政者的功德；不能听，不能接受，绝不把这个事情放在心上．这是养自己的德行。教育、学问没有别的，改过自新而已，佛家讲开悟，讲修行，这我们也讲得很多。什么叫开悟？知道自己的毛病，叫做开悟。毛病太多了，每天都发现，当发现自己过失的时候，这就是悟了；悟了之后要把它改正过来，那叫修行。
我们在日常生活当中，能不能知道自己过失？不是不知道，可是实际上，知道自己毛病、过失的时候少，时间也很短，健忘，很快就忘掉了，境界现前，又随著烦恼习气转了。有些人（人数不太多，确实是有）做了之后后悔，这还算是有良心。这种人是好人，这种人有善根，这种人遇到机缘他能回头，他能够转恶为善�