按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页，按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页，按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部！
————未阅读完？加入书签已便下次继续阅读！
⒄恍啊⒕欢蝗尽�
第一句里头讲的能发跟所愿众生，不但自己这么做，还要有愿、有这个念头，希望一切众生都能皈依三宝，都能够落实三皈、五戒、十善业。只要我们做，做得很好，你一定影响你家里人，日久天长，大家看到你是这么个好人，会感染！我们没有办法感动家人，就是自己做得不够好，真的自己做好了，哪有不感动人的道理！所以古大德说得好，「行有不得，反求诸己」，我们所期望的目标达不到，回过头来反省。不是人不能够教化，而是我们自己的德行不够，我们的智慧、德行不够。一定要加强自己的智慧德行，你才能感动你的家人，才能感动你的邻里乡党，感动社会一切大众，一定要从自己本身做起。
「后事亦二」，这是事，事上有初、有次、有三，这第三桩讲的是「一者自益」，你自己得利益。「由此诸愿，成前诸德」，总的说是能获一切胜妙功德，所以你要会用心。怎么会用心？佛菩萨慈悲到了极处，举了这么多的例子，一百四十一个例子，教你在日常生活当中，工作、待人接物怎样用心。你要果然如法修行，你这样用心，跟诸佛如来、跟法身菩萨无二无别。佛在日常生活当中，在待人接物当中，怎么用心？就是这样的。我们要好好的学，要学会！那你就成就自己的智慧、德行。
你看「胜妙」，前面讲过了，胜是殊胜，妙是不著相。大乘教里面，我们念过，「离一切相，即一切法」，即一切法就是胜妙功德，就是殊胜功德；离一切相，妙功德。即相离相，离即同时，这是菩萨，这是佛，不是二乘！二乘离一切相，他真离了，所以他不教化众生。他嫌众生不好教，不教了，所以他没有菩提心。菩提心里头有大慈大悲，他只有清净，没有慈悲。所以二乘在四圣法界，不是在一真法界；菩萨在一真法界。这是自益，自己利益，成就自己的殊胜微妙功德。
第二个是「益他」，利益别人，「由此发愿，愿众生故」。这个愿不是空愿，这个愿用现在的话来说，就是影响！我发愿一定要做到，必然能够影响我周边的这些人、物。人能影响物，物也能影响人，物是什么？山河大地，一切众生！人发大愿、发善心，就是从你的念头上放射出像电磁波一样，像光波一样。善心、善愿，这个波遍法界虚空界。这个波的强度完全跟你发愿的心成正比例，就像我们刚才讲的百分比一样。我们今天发的愿，好像没有什么大的感应，真的，感应不显著。为什么？这个波发出去很弱，不强，虽很弱它也周遍法界。如果我们能够有强度，有百分之十的强度、百分之二十的强度，就产生很大的效果。百分之十，《华严经》上初信位的菩萨了；百分之二十，二信，大乘圆教二信位的菩萨，这个感应就很明显。他的形象、他的动静，他动作也好，他在那里入定也好，都能叫山河大地受到影响。这个事情你只要了解日本江本胜博士做的水实验，你就明白了。
真诚的善心，能令外面的环境都变得美好，这就是说出境随心转，大乘教里头佛常讲的「一切法从心想生」。所以我们今天不能感化这个社会，不能让物质环境变得更美好，我们做得不够！这是自己要认真反省、检讨的。怎么做得不够？有名利，还是会争名夺利，自己喜欢的还是要争取；还是有贪心，自己有的，看到别人很需要，有吝啬的心，不肯布施；看到於自己不太舒服的时候，马上就生气，瞋恚就起来；看到别人比我们好的时候，嫉妒就起来。诸位想想，自己是不是这样的人？如果是这样的话，一分都没有。佛所说的菩提心，我们不是念念而已！嘴皮上有，除嘴皮之外什么都没有。你的心上没有，你的行为上没有，怎么能成就胜妙功德？我们这样学佛也能获，能获一切三途六道的业因果报；我们不是成就胜妙功德，我们所干的还是三途的业报，这个不能不警惕。
尤其是年岁到晚年的人，我们中国人常说，六十以后是晚年。年轻的人还没有体会到这个事情的要紧，六十岁以后，这一生已经过去了，念念要为来生打算，来生我要到哪里去。纵然过去六十岁之前造做种种恶业，六十岁如果身体健康，觉悟了回头，来得及。《往生经》里面说的是更殊胜，慈悲到极处；只要你一口气不断，你改过自新修忏悔都来得及。人不可以自暴自弃，遇到佛法实在是不容易，遇到之后一定要明了，一定要觉悟，一定要真正皈依，依教奉行。这个法真的是自他两利，自利不可思议，利他也不可思议。现在时间到了，我们休息几分钟。
诸位同学，请坐。我们接著再看清凉大师下面的开示。「此后二句，或前句是因，后句是果，如云所行无逆，成一切智等」，这是举个例子。「所行无逆」是因，「成一切智」是果，偈颂里头这种例子很多。第三句、第四句，有些时候上面是因，下面是果。所行无逆，「逆」就是违背佛陀的教诲，佛陀的教诲就是在经论之中，三藏经律论都是佛陀的教诲。古人给我们说得很好，「经论印知见，戒律正行为」，我们讲身口意，言语造作要依戒律，起心动念要依经论。三藏无非是教我们身语意，起心动念、言语造作都能得其正。
正的标准是什么？标准是性德，大乘教里面讲的法性。身语意三业都能跟法性相应而没有违背，这个人就是法身菩萨，就是诸佛如来；如果有违背，违背的程度有大小、有浅深、有广狭不同，违背少许无伤大雅。那就是十法界里面四圣这些人，没有能够完全做到无逆；完全做到无逆，是四十一位法身大士，他们所行无逆，成一切智。这「一切智」包括三种智慧，一切智、道种智、一切种智。用这三个字，因为偈颂每一句是四个字，所以提一个，你就想到后面三个都在其中。成就一切智，初住以上！就是我们常说，於一切法，我们讲对人、对事、对物，没有执著；我们中国人讲没有成见，什么都好，不再执著，这是阿罗汉。
譬如饮食，我在新加坡，听新加坡的同学们告诉我，老一辈的人，弘一大师他跟新加坡广洽法师是非常好的朋友。广洽法师祖籍是福建，他们曾经在厦门在一起住过一段时期。广洽法师对於弘一大师非常尊敬、非常的仰慕，这是真正有德行的一个出家人。所以弘一大师就应他的邀请，到马来西亚南洋去弘法，住在他的精舍，薝葡院。我去过，房子不大，有个小院子。一个老人告诉我，弘一法师的生活很简单，很容易照顾，饮食起居给他什么吃什么，他没有分别。有些菜做得咸，有人说：法师，是不是太咸了？他说，「咸有咸的味道」；煮淡了，「淡有淡的味道」，没有一样不好，这是现身说法。
佛在经教里常常教我们，随缘而不攀缘，随缘就是什么都好。释迦牟尼佛当年在世，出去托钵，给什么吃什么，决定没有分别。不会说每次去，这富有人家，供僧的菜饭都很好，天天到他家去托，没这个事情；另外那是贫穷人家，吃的都很差。佛菩萨心是平等的。所以真诚、清净、平等、正觉、慈悲，在哪里修？就在生活上修，就在人事上修，在环境上修，你才真修得成功。修什么？所行无逆，决定遵守佛陀的教诲，你不能挑剔，这个好吃，那个不好吃，不可以。
所以佛吃的那一钵饭，很多人家布施的，不是一家，这个饭叫袈裟。我们穿的这个叫袈裟，袈裟是印度话，是什么意思？混杂。这个衣服是红黄蓝白黑，这五种叫正色，佛染衣，把这五种颜色混在一起，染成这个颜色，所以称袈裟。吃饭是每个人家托钵，人家供养的。佛叫弟子们托钵，只准托七家，七户人家。七户人家都没有供养，你就不可以到第八家去，你就回来，空钵。回来怎么办？由同学钵里饭多的分给你。托钵不是托了之后，你就可以一面走一面吃，不可以。要回到自己居住的地方，树林之下，大家统统都回来了，再一起吃饭。很有规矩，有秩序，不是每个人托的自己就吃了，不是的。回去之后，大概还是把所有的饭统统混合在一起，你能吃多少就拿多少，这叫平等。
所以一钵千家饭，你了解这个意义，不是假的。当年他的学生一千二百五十五个人，大家都去托钵，回来之后，把所有饭混合在一起，不是一钵千家饭吗？这不是假的，这是实实在在的。都是混合，没有分别，没有执著，饭菜统统在一起，养这个色身。总是要记住，一切都随缘不攀缘，一切都不要麻烦别人。佛法是「慈悲为本，方便为门」，总不可以叫别人为难，这一点很重要！所以，经论上佛常讲，菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心，不能叫他生烦恼，生烦恼就不是菩萨了。
起心动念、言语造作，总是利益众生，而不是为利益自己。为什么不利益自己？利益自己是搞六道轮回。为什么利益自己是搞六道轮回？六道轮回里面第一个因，就是执著有「我」，把这个身当作我。《金刚经》上讲，我相、人相、众生相、寿者相，只要有我，必定就有众生，就有寿者，四相具足，这是六道轮回的因。所以佛教人，你要想离开六道，先要破我执，无我、无人、无众生、无寿者。我尚且没有，我所有的当然更是假的，无我、无我所，你才能离开六道！坚固的执著我跟我所有，连念佛都不能往生。这个例子很多，你看看佛门里面那些文字记载太多了，业因果报。
有些修行，无论在家、出家，不错了，名闻利养看淡了，世缘也淡了，但把佛法看得很重；身是看得很轻，佛法看得很重。譬如法物、经书，看得很重，比生命还要重，佛像看得很重，坚固的执著。我在过去，年轻的时候，我很爱书，书看得很重，确实超过一切所有的。以后李老师讲经的时候告诉我们，凡是有嗜好，你将来死了以后，念念你舍不得离开它。要是经书看得很重的，那怎么办？书里头有蛀虫，蛀虫就是前生爱那些书，舍不得离开书本，死了以后就到书里头做蛀虫去了，这是李老师给我们讲的。我看到有些人特别喜欢收藏佛像，大尊、小尊的、金银铜铁的，专门喜欢搜集佛像、爱好佛像，虔诚佛教徒。他将来要往生的时候，到哪里去？我曾经看到木雕佛像里面有老鼠，我恍然大悟！他离不开佛像，佛像里面有老鼠、有蟑螂、有蚂蚁，他就到这里投胎去了；寺庙里没有男女婚配，在这投胎去了。所以对任何物品，只要有嗜好的，都会给你带来很大的麻烦。
《般若经》上讲得好，「凡所有相，皆是虚妄」，佛说这个话是什么意思？教你统统放下，不要执著。我学佛学到十年、二十年才真的放下，什么都可以，不再搞这些东西。书籍是要搜集一些，为什么？讲经，讲经需要参考资料，所以不能不要图书。图书怎么样？从前是据为己有，自己很珍惜，现在都送给图书馆。古时候寺院有藏经楼，应该统统归藏经楼，归常住。我们现在没有藏经楼，我在澳洲有个净宗学院，学院也交给年轻人。学院有个相当有规模的图书馆，我所有的书籍全部归图书馆。我自己身边就是一些参考资料，这些参考资料我也不执著，哪天我不要了，我统统会捐给寺院或者是捐给学校。现在还没有捐，心上早已经捐掉了，不可以有丝毫的妄想分别执著。身尚且不是我，哪有身外之物！
既然是出了家，你再去搞一栋房子，不就又回家去了？你不就又有了家吗？盖个大庙，出了自己家庭的小家，找一个大家。「寺庙是我的，这寺庙是我的财产，我的！」只要是我的，你的麻烦就来了。印光大师一生不收徒弟、不传戒、不盖寺庙，什么道理？我们要多想想，要多了解。不造业！没有过失。一生所做的就一桩事情，印经布施，十方的供养，他就做这一桩事情。把这些供养在苏州报国寺办个弘化社，就是我们现在讲的佛经流通处，专门印送经典、善书，连一般慈善救济的事业他都没做。这什么原因？
慈善救济事业，做的人很多！这种慈悲救济是治标，这个诸位要晓得。人家没得吃的，送粮食给他，没有穿的，送衣服给他，这是治标；帮助人觉悟，帮助人信因果，帮助人断恶修善，这是治本！这个道理深。释迦牟尼佛一生，讲经三百余会，说法四十九年，干的是什么？慈善救济。他知道，一切众生的苦难从哪里来的？从迷惑颠倒来的。你迷了，你才造业，你造作不善的业，就有恶的果报现前；你要是觉悟了，恶业不造了，纵有恶因，恶缘断了，不善的果报不会现前。你多做好事，多造善因，你过去世的善、现在世的善，有因、有缘，果报统统现前。所以这才是真正慈悲救世。
释迦牟尼佛一生做慈济的工作，没有用一分钱，完全用的是教育。印祖在末法时期为我们做这个示现，我们要能体会，要能懂得他的意思，懂得他的意思你就能懂得佛的教诲。我们应该怎样学佛？怎样效法祖师？跟这个经上讲的，要怎样用心，我们就能够获得一切胜妙功德。这胜妙功德是人说的，自己有没有？没有。为什么？妄想分别执著统统没有，那个功德才真正叫胜妙；里头夹杂著妄想分别执著，功德就不胜也不妙，妙是要离相。这是说偈子里头有因有果，三句是因，四句是果。但是也不一定。
下面说，「或二俱是因」，三句、四句都是因。譬如这经上说的，「巧事师长，习行善法等」，等就是属於这一类的，这两句都是因。「巧事师长」是第三句，「习行善法」是第四句，两句都是因；巧是善巧，事是奉事师长。巧事师长里头决不是天天把老师照顾好，衣食住行伺候得很周到，老师不需要这个。老师需要学生什么？需要学生依教奉行，需要学生你的烦恼习气天天减轻，你的智慧、福德天天增长，老师看到就欢喜了。所以你真正得到「慈悲为本，方便为门」，这是真正叫巧事。所以接著下面一句，习行善法，善巧方便统统落实在学习。在生活当中学习，在处事待人接物里面学习，学习行善！像《十善业道经》所说的，「常念善法，思惟善法，观察善法」，身语意业没有一样不善。
另外一个意思，巧事师长就是把《沙弥律仪》里面二十四门威仪，善巧方便统统都落实、都做到，这是「事」。「巧」是什么意思？你在做这些事情都是教育，为什么？他有愿在里头。我做给别人看，给那些人做个好榜样，提醒他们，这是巧。要懂得，没有一样不是教育，没有一样不是在利益众生、在教化众生。自行原来就是化他，化他原来就是自行，自行、化他不二。我们对师长的礼敬，师长纵然不需要，我们要如理如法做给别人看。现在很多人不知道尊敬老师，不知道孝顺父母，我们要把孝顺父母、尊敬老师做个样子给人看，这是巧；换句话说，都是唱戏！父亲跟儿子唱戏给别人看，给那些父子不和的人，父子当中有矛盾的人，给他看，这就是劝导他。那个不尊重老师的人，老师跟学生在演戏，就像释迦牟尼佛跟他那批学生，一千二百五十五人，演戏，演给我们看的。这是巧事。
或者是「二俱佛果」，三句、四句都是果。你看前面三句、四句都是因，这个地方就完全都是果。譬如愿里面所说的，第三句「永离烦恼」，第四句「究竟寂灭」，永离烦恼是果，究竟寂灭也是果，究竟寂灭是大涅盘！佛法的修学没有别的，说实在的话，这八个字也是大总持法门，讲尽了。佛法修什么？就是断烦恼。什么是烦恼？粗的讲是七情五欲，七情是喜怒哀乐爱恶欲，五欲是财色名食睡。这些东西时时刻刻会引起你的贪瞋痴慢，《百法》里面讲了二十六个烦恼，这些东西在外头勾引你。
永离烦恼，这些东西在外面，你的心是清净的，不受外面境界影响，这叫离烦恼。离烦恼不是一时、二时的，永离烦恼。开头离烦恼是忍，忍辱，忍耐，忍久了就得定。定能伏烦恼，定功愈深，伏的时间愈久，还没永离。永离是什么？定开了智慧，智慧开了之后，转烦恼成菩提，把烦恼转变成菩提，烦恼永远没有了。这是什么人？圆教初住菩萨。大乘经论里常讲，破一品无明，证一分法身，永离烦恼。十法界里面是属於定，伏烦恼，没有转；到他一转，就脱离十法界，脱离十法界，这个人就到华藏，就是一真法界了。念佛的人以这样的功夫，生西方极乐世界是生实报庄严土，一生到那个地方就花开见佛。他不是生凡圣土，不是生有余土，因为他永离烦恼。伏烦恼，伏得深，生方便土；伏得浅，刚刚伏住，生凡圣同居土。
究竟寂灭就是究竟的佛果，比等觉还要高一层，这是无上正等正觉，究竟佛果；在《华严》排的秩序是第四十二个，最高的。前面四十位是法身菩萨，第四十一位是等觉菩萨，第四十二位�