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诸位法师，诸位同学，请坐。接著我们看下面一段，「睹事境愿」，偈颂第一首：
【若见众会。当愿众生。说甚深法。一切和合。】
这是你在路上遇到，可能每天都遇到，常常遇到。『众』是人多，『会』是聚会。清凉大师的注解，我们把它念一念，不多。「初」，这是第一愿，「睹众会，谓众聚」，就是很多人聚集在一处。「多谈无义，故愿说深法，众心易乖，故令和合」。这就是佛法里头所讲的「慈悲为本，方便为门」，显示在这些地方。用现在的话来说，这是机会教育。不论人多少，看到有人在谈论，在聊天、在谈论，如果你有时间可以参与。这个参与干什么？度众生，把佛法介绍给他，你得有善巧方便随顺他的话题，这才能契入，慢慢的引导到佛法。尤其是灵活应用，在现前的社会，特别是帮助他解决问题，他遇到困难、遇到挫折，或者遇到有疑惑，无论是个人的问题，他这个团体里面工作的问题，物质环境上的问题，人事环境上的问题，要给他开导。开导当中，人与人之间，这里提出来了，「和为贵」。大众在谈论免不了争论，你要怎样把他事情摆平，让大家化解对立，化解矛盾，和睦相处，这就好。
他要喜欢听佛法，就要把佛法介绍给他；他有疑问，要细心为他解答，机会教育。常常遇到，在农村、小镇这种机会更多，反而在大都会里面这个机会比较少。大都会，你看人都很匆忙，虽然居住在一起，确实老死不相往来。我们同住在一个楼层，这一层楼，一层楼有几户人家，住在这里住了几十年，隔壁那一家姓什么不知道。看到他们家的人，从来没打过招呼，现在是人情味没有了。在农村里头，不但是邻居都知道、都会打招呼，隔壁村庄的人也知道，也会打招呼，他住在那个村庄。农村里头有人情味，愈是大都市里头，人情味都没有了，这日子多难过。
人与人之间最忌讳的就是不往来。尊重关怀、互助合作，现在都没有，这是一个非常可悲的现象，原因在哪里？人人都追求物质生活，都沈迷在物质欲望里面，精神生活没有了，伦理道德没有了，真的现在讲什么叫伦理、什么叫道德，很少人能说得出来。道是什么？德是什么？道德是什么？伦是什么？理是什么？伦理是什么？很少人能说得出来。这些问题要是在古时候，小孩都说得出来。现在的名词讲精神文明，没有法子跟从前比。从前的人生活在世间有情趣，人与人之间有恩有义、有德有道，现在这个都没有了。人活在这个世间为什么？
人如果丧失了伦理道德，诸位想想，跟禽兽有什么两样？古时候就有人说，谁说？我们在古书里面看到，尧舜说的。人那个时候农业已经很发达，一般人民达到了衣食足，吃饭穿衣这个基本的生活没有问题，居住也很安定，所以人民真的是享太平之福。这圣人看到之后就想到，如果要不好好的教导他们，那跟禽兽有什么两样？所以这才兴起要办教育。办教育的兴起是尧舜，距离我们现在四千五百年前，中国这些古圣先王就想到教育重要，教学相长。搞教育头一个就是「修身为本，教学为先」，无论是家庭、社会、国家都把教育摆在第一位，这是中国的古文明超越世界其他族群的古文明，道理就在此地。为什么世界上有些古文明都消失了、都没有了？为什么中国这个民族还存在？原因就是中国人懂得教育，世代相传，而且还能够发扬光大。这是许多一直到现在志士仁人谈起来都尊敬、都佩服。我们中国人对老祖宗这些德行不能不知道，不能把它忘记。它是好东西，是真东西，禁得起时间、空间的考验，万古常新，现在人所讲的真理，永恒不变。
现在这个社会，整个世界的社会，迫切需要的就是安定。社会太乱了，乱得叫人无法忍受，眼看著这种乱象如果不能改善还继续下去，这是很多科学家、哲学家、宗教家、教育家都感到，人在这个地球上继续生存还能不能再过一百年？意思就是说一百年之后，世界上人类都没有了，这就是西方宗教讲的世界末日。确实是麻烦事，很麻烦。我们今天所做的，把这桩事情当作我们一生当中第一桩大事来办，知道干这个事情很不容易、很辛苦，要付出很大的代价，要不要做？还是要做，无论多少多大的代价都要付出。这个事情救亡图存，化解冲突，促进安定和平，有机会就要教，有机会就要参与，不能怕辛苦。教化众生再辛苦还是要教，不教怎么行？今天教化众生，人家并不领情，甚至於背后还要挖苦你，说你傻。傻也要干，不干，那就眼看这个社会加速度的崩溃。从哪里做起？从自己本身做起。本身不断的提升自己的境界，打好自己的基础，基础就是十善业道，就是弟子规、三皈五戒，一定要把它做好。自己做不到，你就不能劝人，你劝人，你自己做到没有？自己做到才能劝人，人家才相信。自己要给社会做个好榜样，「学为人师，行为世范」。
『法』确实『甚深』，但是甚深之法，所谓是深入浅出，他才能听得懂，他才能理解。你自己有一分真诚爱心，一点私心都没有，这种诚挚就能感人；自己有私心、有欲望、有目的、有所希求，这就不行。要度众生先度自己，要教别人先教自己，一定要把自己教好。机会教育要认识，决定不能轻易放过。人是一个团体的生活，我们理想当中，全世界的人都是人，有什么差别？《弟子规》里头说，这是中国老祖宗代代相传的，「凡是人，皆须爱」，中国的教育是爱的教育，真诚的心爱护众生、帮助众生。
今天世界的动乱，人人都有责任，一定要从自己本身做起，然后才从自己家庭，你影响到家庭，影响你的团体；在家人影响你的公司行号，出家人影响你的道场，影响你的同学、道友，你要做出好样子给人看，你这一生没有白过。无论在什么样的工作岗位，统统都具足自行化他的机缘，问题是你要认识，你要能掌握，你要能好好的去运用、去发挥。佛在经上常常教我们「受持读诵，为人演说」。受持读诵是自行，为人演说是化他。受，我接受，十善业我接受，释迦牟尼佛给我的；三皈五戒我接受，接受要做到，要尽形寿的做到。我活一天我就要做到一天，这叫尽形寿，那叫持，就是保持。无论在什么环境，顺境逆境我都能保持，不会把它失掉。起心动念、言语造作一定跟佛的教诲相应，这才是真正的佛弟子，佛的好学生。我做出来就是表演，表演给人家看。
《无量寿经》上讲得太好，他教导我们把口业摆在最前面，「善护口业，不讥他过」，为什么？最容易犯。最容易犯的就是说别人的过失，你看《无量寿经》上，口业太多太多，这是最重的一条，最容易犯的一条。看到别人过失不能说，现在哪个人没有过失？太多的过失，人人都有，回过头来看看自己也不少。所以真修行人看到别人过失，回光返照我有没有？有则改之，无则嘉勉，这就对了。怎么可以说人过失？
说人过，《弟子规》上讲「即是恶」，这不是善事。「道人善，即是善」，你称赞别人，说人家的好事，这个好。所谓是隐恶扬善，这可以能够改善社会风气。人家造作的不善，我们可以包容；人家做的小善，我们来赞叹。常常处在这个环境里面，他良心会发现，你看我做多少坏事，人家都不讲我，做一点点好事就称赞我，良心发现，他就会改恶向善，这就是度了一个人回头。度别人回头先度自己，自己从今之后不再说人过失。
口业里头不妄语，从今之后不骗人，不欺骗别人。不挑拨是非，两舌就是挑拨是非，在甲的面前说乙说你的坏话，在乙的面前说甲说你的坏话，让这两个人不和。这种事情有有意的、有无意的，有意的是罪，无意的是过失，所谓是有时候讲的「说者无心，听者有意」，所以言语不可以不谨慎。夫子教学四科，「言语」摆在第二，第一是德行，第二是言语，你就想他把说话看得多么重。会说话的人，你在这一生当中占很多便宜，很多人喜欢帮助你；不会说话的人吃很多亏，得不到人的帮助。人家看到你，远远的离开你，不敢接近你。为什么？你常常说话不负责任，常常在言语当中伤害别人。
谚语有所谓「来说是非者，便是是非人」。懂得这个道理，不太容易上当。来挑拨的人，说是某人说你怎么怎么样。以前我们华藏图书馆的韩馆长，她的确很厉害，有人在她面前挑拨是非，她听了之后笑笑。这个人走了之后，马上就调查，就要把那个人找来，问他有没有说这些话？有很多说没有，我没有说这个话。馆长再把那个说话的人找来对质，以后没有人敢在她面前说是非，为什么？她会把人找来对质，不是听一面之词，这是智慧，这是教育。你要是造谣生事，一定问你，你为什么要这样做？你目的何在？问他的动机，问他的目的，要说不出来，那就是糊涂。
绮语，花言巧语，那个范围就太大！包括现在讲的文艺表演，我们今天所谓电视、电影、戏剧、说唱。内容是什么？我是几十年没有接触，我连电视都不看，报纸也不看，几十年了。大概在从前，四、五十年之前还比较好一点，现在可能没有法子看了，因为我看到现在的书店、图书馆，磁场比不上过去。我年轻的时候进书店、进图书馆，磁场非常好，进去之后，心非常的安稳平和，心很容易定下来。现在不行，现在进入那个地方感觉到里面很乱，很不安，这让你没有安全感，这是什么？现在这些书籍、报章杂志的内容不好，会产生这种波，我们就受它的干扰，所以还是少接触为妙。
我们平常自己接触的是经典，圣贤的典籍。我在香港书房里只有两套书，一套是《大藏经》，一套是《四库全书荟要》。平常我的时间都用在这些上，读书，读圣贤书，亲近佛菩萨，亲近古圣先贤，这就是「受持读诵」。跟人接触，无论是什么人，所谈的都是古圣先贤的教诲。遇到佛门的同修，确实都是跟他谈甚深法藏，或者是帮助他们解释疑难。
世尊当年在世，我们在经上看到，他老人家四十九年，每天「二时讲经」。二时是我们现在的八小时，古印度一时是我们现在四个小时，是不是像现在上课这样的？是有，每天跟大家上课，固定的教导学生，我相信不太可能有八个小时，顶多一半，另外一半就是此地讲的机会教育。亲近佛陀的人很多，四面八方来，他们来了，提出问题了，佛要不要给他解答？要。诸位现在看到小乘经里头太多太多了，都是别人来问。所以我们就明了，世尊在任何场合跟任何人谈话，记录下来，全叫做经。每一天，就是说话八个钟点，除了八个钟点之外，他自己都在定中，他老人家入定。表演给我们看，教我们「受持读诵，为人演说」，他自己要做到。为人演说，每天八个小时，其他的时间受持读诵，表演这一套。
所以跟随他的这些常随众，经上常常看到一千二百五十五人，常随众，表演的，老师这样做法，他们也不例外。这些人每天跟著老师学，听老师接引大众，时间长了，经年累月，每个人都听熟了，自己每天出去托钵，遇到这些情况，各个都能言善道。无论在什么地方，无论在什么场所，开口，所谓谈经，谈话，谈话的内容全是经，我们现在人称为是机会教育。凡是遇到的人都是有缘人，为什么？他肯听，听一句也好，听一分钟也好，听五分钟也好，听十分钟也好，只要他能听得进去，听到欢喜，皆是有缘人。我们怎么能不干？这不能不知道，不能不学。
现在在这个社会，最重要最要学的「什么是佛教」。为什么？社会大众对佛教误会太多了。人家问起来，一定会问你，你要能正确的开导他，帮助他破迷，这不要生信，对佛教不要产生误会，这第一步目标你就达到。人家要问你，佛教有很多法门，你修哪个？净土总要清楚，我们修净土，对净土不能不了解。净土里头最重要的心净则佛土净，我们用持名的方法；怕人家说你、误会你这是迷信，持名不是迷信，非常符合科学的精神与方法。人不能没有杂念，杂念很不好，杂念心不清净，严重的染污。对现在这个身体来讲，妄想杂念多，你肯定不健康。日本江本胜博士实验里面，你看那个水结晶呈现的图案非常难看。
我还见到台湾有些小学做这个实验，老师带著学生做这个实验，用什么？用米饭、用面条、用馒头，同一个锅里面煮出来的，装成两碗，放在门的两边，让学生，每个学生经过，对这个碗里面说你很好吃，我很喜欢你，很喜欢；对那个碗里面说我不喜欢你，我讨厌你。分成这么两组，每天你就说，就这样子说。一个星期之后，当然这饭就变了。天天受到赞美的那个饭，你闻起来味道，它发酵，味道很好闻，颜色是黄黄的，也很好看。那个天天受到辱骂的、讨厌的，一个星期之后它变黑了，一闻闻，气味很难闻。这就说明什么？水有反应，这米饭有反应，馒头也有反应，面条也有反应，还有什么？盆栽也有反应，那个赞美的盆栽养得非常好；天天讨厌、骂它，垂头丧气。这是从江本胜水实验里面延伸用其他东西来做实验，证明了佛经上所说的「一切法从心想生」。所以你心里头想什么，它就变什么。这些资料将来我们搜集一点的时候，提供给大家做参考。
你就晓得念头要紧。我们的心，念头善，言语善、行为善，身心健康，这是你现在得到的好处。佛法讲，现在是花报，花报就很好，果报就可想而知。所以无论在什么地方要懂得劝善。要劝别人断恶修善，自己首先要做到，对人、对事、对物没有恶念，我常讲的没有对立、没有矛盾、没有误会、没有猜疑，只有爱心敬心、尊敬关怀、互助合作，这个重要。
佛法里头告诉我们，自他不二，尊重别人就像尊重自己一样，不尊重别人就是不尊重自己，不爱别人就是不爱自己，自他是一不是二。你的自尊、你的自爱，从哪里表现？从你爱人、敬人上表现出来。如果不是从敬人爱人，你就变成自尊自大，变成狂妄，狂妄是自爱吗？狂妄是自尊吗？错了。都是从表现对人、对事、对物，对事认真负责，对一切万物都怀著敬畏之心。中国古大德就是这个样子，几千年来的教诲也是这样教的。
人跟人和睦相处没有争执，『一切和合』，所以我们今天第一要紧的就是要把「六和敬」落实。六和敬，今天「见和同解，戒和同修」这两条怎么落实法？给诸位说，具体而言，落实弟子规、落实十善业道。六和敬前面两条都做到，后面就很容易，「身和同住，口和无诤，意和同悦，利和同均」自自然然就做到，所以最重要就是前面两条。我们有共同的认识就是见和同解，共同认识弟子规重要、十善业道重要，见和同解。戒和同修，把弟子规落实、十善业道落实就是戒和同修，那是戒律的根，根本戒律，决定不可以疏忽，要认真努力去把它做到。
自己做到了，自自然然你就会感化一家，不要劝别人做，自己做。你做到之后，人家就会学你，所谓上行下效。我家里有父母，还有祖父母，我这样做法，下行，上面也效法，看到很满意，看了很欢喜，於是乎自己不知不觉在起心动念、言语造作都会收敛，感化一家人。历史上这个例子太多太多，最著名的例子是舜王。舜王感化他的父亲，感化他的母亲，感化他的弟弟，感化他的邻居、邻里乡党，用什么方法？自行。你自己没有做到不行，要做出最好的榜样。
别人毛病过失没有改过来，我自己做得不够好，这才是真话，这才是真正的原因。我做得很好，他还没有受感动，你还是做得不够，你哪一天做到跟舜王一样的时候，肯定感动。所以「行有不得，反求诸己」，这个话是真理，决定不错。我们今天没有感动我们的道场，没有感动我们的家庭，我做得不够好，一定生惭愧心。真做好了，哪有不感动人的道理？你要叫人家好，先自己要好，自己不好，没有资格教别人。今天时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第一五三０卷） 2006/3/25 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1530
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「净行品第十一」，第六大段第二小段睹事境愿，偈颂第二首看起：
【若见大柱。当愿众生。离我诤心。无有忿恨。】
这首偈清凉大师在注解里面注得很清楚，「旧经云大树」。因为这是翻译，梵文这个名词有两个意思，这个梵语翻成中文，中国用音译，「萨担婆」。萨担婆在古印度有两个意思，一个是『大柱』，一个是大树。所以在《六十华严》这首偈是「若见�