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这种毛病习气很深，我们讲得粗、讲得浅。你看看文殊菩萨在第七信位的法首菩萨，在这个地方提出这些问题。换句话说，七信位的菩萨还有这些问题，只要有这些问题他怎么能向上提升？是不是真有这些问题？我们肯定有，有他怎么能做菩萨？他有的是习气，他断的是现行，他要不断这些烦恼，他怎么能够证得七信位？这是见思烦恼，见思烦恼在七信位都断了。这是佛在经上告诉我们，阿罗汉果已经断了，虽断了习气还在，所以这个地方讲的全是习气。这个现行跟习气是不太好讲，古大德有个比喻，他是用酒做比喻，酒瓶，盛酒的，酒倒干净了，瓶子里头擦得很干净，确实一滴酒都没有了，那个酒就比喻现行，这烦恼没有了，闻闻还有味道，那个味道就叫习气。诸位从这个比喻上你去想，他有没有贪瞋痴慢？真的没有，可是表现出来还有那个意思在，实际上他真没有了，这是阿罗汉以上。七信位的菩萨在断证跟阿罗汉完全相等，这是超越六道，他在十法界里头声闻法界。
声闻、缘觉、权教菩萨习气都没有断，都还有习气，不过愈往上面去愈薄，利根的缘觉习气就断掉了，钝根的，为什么要分钝根、利根？利根，习气断尽了；钝根，习气比阿罗汉少，阿罗汉比他严重，这讲修证里头有等级不相同。我们今天不是习气，我们今天是现行，会发作，这些毛病常常会发作，这一发作，身心不平，这叫烦恼，这是我们不可以不知道的。一个恶念，生一个恶念，这九个比喻里头所讲的都是恶念，无论是哪一个恶念，恶念起来影响整个身体，影响到全身，这我们自己都有经验。我们是凡夫，常常有这个恶的念头，一身都不舒服，这是我们能感觉到的；感觉不到的，它影响环境，这是我们感觉不到的。我们一念不善，这个念头现在科学里面讲思想波，你一起心动念这个思想波，这个波周遍法界，这影响太大！一念善，对身体来讲一身的舒畅，感觉到很快乐、很舒服，你心里念头这个波，整个环境的磁场非常好，你要明白这个道理。
很多人问我风水，什么叫风水？风水就是我们生活环境，中国人讲气氛，外国人讲磁场，佛法说得好，「境随心转」，只要我们心善、思想善、行为善，这个善的波就影响外面环境，所以说福人居福地，心善的人这个人有福，整个环境都变善。如果这个地方善人很多，磁场哪有不好的道理！你看宋文帝跟何尚之的对话，何尚之说得很好，一百个人里头有一个善人，一千人里头有十个善人，一万人里头有一百个善人，十万人有一千个善人；十万人是个小镇，是个小城市，里头有一千个善人，这个小城镇居民一定非常和善，一个人影响一百人，这肯定的。这话很有道理，我们学佛之后对这个一丝毫怀疑都没有。我们这个小道场果然大家真的都觉悟了，知道修行不单单为自己，为这一方的众生，最明显的是这一方的居民。进进出出我们这个协会的，到这个地方来听经、到这个地方来念佛，如果真正懂得这个道理，听经、念佛是学习，真正修行是什么？把不善的心转变成善心，把不善的念头转变成善的念头，把不善的行为转变成善的行为，自己得受用，我们这个地区一切人、一切众生连山河大地，统统得受用，这叫做什么？功德。
谁知道这个功德？经论上天天讲，真正懂得这个意思的人不多。现在我们讲这个功德的时候，这个功德已经被科学家证明了。日本江本胜博士的十年实验，证实人的意念，不论是善念、是恶念，影响环境。经过他的科学实验，实验出来的矿物，矿物是无生物，动物、植物都是属於生物，矿物是无生物，矿物有见闻觉知，矿物懂得人的意思；人有善念，它的结晶非常之美，它的结晶就有改变，人有恶念它就变成很差、很难看，这证明什么？我们的意念影响周边环境。在佛法里面讲你影响的范围多大？遍法界虚空界，那我们对自己这个念头思想你就不能不留意。我一个善念、一个善的思想，真的是叫遍法界虚空界一切众生得利益，我一个不善的念头、不善的思想，使遍法界虚空界所有众生都受到伤害。你要是真正了解这个事实真相，你愿意帮助人还是愿意伤害人？愿意帮助人，烦恼习气一定要断；愿意成就人，伦理道德、十善业决定要修，不但利益自己，利益无量众生。
佛法开口讲功德，闭口讲功德，功德在哪里？就在这个地方。我们跟大家相处，看这个人不顺眼，看那个人不欢喜，这个念头就让遍法界虚空界众生受苦，不仅仅是自己不高兴。如果我们用慈悲心、用清净平等心看一切众生，遍法界一切众生都生欢喜心。你是愿意跟大家和睦相处，还是愿意跟大家格格不入？都在一念之间，都在起心动念之处。经论里面讲得很多，这种深义很少人能体会到，我们今天藉科学这个测验跟佛经两个对照，佛经得到了科学的印证，使我们对於经教有更深刻的信心，更坚定的信心，深信不疑。从今而后一定要放下一切恶念，放下一切恶行，向纯净纯善这个方向目标去迈进，这是成佛之道，这是真正离苦得乐之道。离苦得乐必然转迷为悟，自自然然转恶为善，这是佛菩萨在大乘教里面教导我们的。所以过失发露忏悔，不能够隐藏，覆是隐藏，隐藏就是更严重的过失。人不真诚，给人看到好的这一面，不好的那面隐藏，瞒著别人，不让别人看见，不让别人知道，这是罪过，说老实话，不障碍别人，障碍自己。障碍自己就是障碍自己的性德，你受持大乘，你不开悟，你不能入大乘境界，入就是证，一般人讲证果。
下面第八个比喻「随慢，恃己惯故」。这个惯，自己养成这个习惯，这个习惯儒家也说得好，《礼记．曲礼》一开端就讲「傲不可长」。傲慢这个习气在佛法里头称为根本烦恼，根本烦恼有六大类，贪瞋痴摆在前三名，第四名就是慢，你就晓得这个东西严重性，它的障碍有多么大的力量。怎么对治？谦虚。用谦、用敬来对治傲慢，佛菩萨绝不轻慢一个众生，即使造作极重罪业的众生也不敢轻慢，做给我们看的。天主教的《玫瑰经》，这我过去讲过，十五端里头头一条就是教人要学圣母玛利亚的谦卑，对治傲慢。
傲慢是俱生烦恼，不是你这一生，是生生世世带来的烦恼习气，人人都有，六道里头众生没有一个没有；天道里面，色界、无色界烦恼伏住了，不起现行，欲界统统有。欲界统统有就是说明他化自在天、化乐天统统都有。我们要细心观察，不要说我没有傲慢，你没有傲慢至少你已经到色界天，这个傲慢你伏住了；你没有到色界天，换句话说，你没有伏住。时时刻刻总感觉到我比人高一等，人不如我。从前李老师讲到这些地方给我们举例子说明，你看看外面要饭的乞丐，在香港有没有乞丐我不知道，在美国都有，南洋就更多，马来西亚、印度尼西亚乞丐很多，他举的例子是中国从前大陆上有乞丐，看到富贵人家从他面前经过，你看他什么个态度？哼一声，有什么了不起，不过有几个臭铜钱而已。你想想看，他还是个傲慢心，还是瞧不起人。这就说明傲慢的烦恼是与生俱来的，没有一个人没有，只要是六道有情众生统统具足。傲慢的心愈是严重的愈往下坠落，那三恶道就非常明显，在人间稍稍留意都看得出来。特别是什么？要自己反省，自己这个烦恼是不是很严重，应该要怎样把它断掉。
末后这个比喻「随诳」，诳是什么？欺骗人，「无德说德」，自己没有实德，宣扬自己，现在人说的，没有人给我们打知名度自己要想办法，人家不捧我，自己要捧自己，就属於这条。特别在现在这个时代，利用宣传的媒体提升自己的知名度，这个错了，古人常讲的「实至名归」，那个名归他要不要？不要，真正有实德的人决定跟《金刚经》上所说的相应，「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，这是实德。别人对他的赞叹，他有没有欢喜心？决定没有，别人对他毁谤也决定没有瞋恚心，那个心永远是平静的。赞叹、毁谤就像风浪一样，他水平，吹不动，不会随风逐浪，不会，永远是平静的，所谓是八风吹不动，这真正有德行。还会被世间毁誉动心，说明他心是浮的，就是此地所说的随诳妄，障碍自己的性德，受持正法不解（这是真的）、不行。
解跟行有密切的关连，有正解一定有正行，有正行一定有正解，他为什么做不到？这我们常讲，解得不够深，解得不够透彻，解得愈深愈透彻，行得愈坚定、愈深刻。所以佛在经教里头教导学生要深解义趣，深解义趣一定要自己悟入，那是真的。你要是看别人的注解，那不是真的，那是别人的悟处，不是我自己的悟处。但是别人的悟处可以给我做参考，可以给我做勉励。一定要知道是他的不是我的，我必须自己有悟处，然后跟他的来比较、来对照，就像朋友在一起交换心得。这个好，这就是中国人所谓的切磋琢磨，现在人讲的研究讨论，让老师、让朋友来给我作印证，我所悟的有没有错误。是正确的，方向正确、目标正确，悟入浅深不一样，所以不能够自满，自己以为很了不起，那你就到此为止，不能再进步了，要虚怀若谷。像走路一样，十个站才达到目的地，我现在才到第一站、才到第二站，前面还很远，不能把第一站当作目的地，第二站当作目的地，那你就永远不能达到目的地。
换句话说，永远要谦虚，永远要恭敬，这才是修学的好态度。正是印祖所说的「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」。永远十分诚敬，到最后达到目的地了，目的地是证得究竟圆满的佛果，这个时候怎么样？这个时候更谦虚。你看看诸佛如来就知道了，诸佛如来多么谦虚，你看看这些诸大菩萨，诸大菩萨多么谦虚。不要说大菩萨，在我们《华严经》你看看初住的菩萨，初住实在讲是法身大士，在一般讲是属於摩诃萨，多谦虚。古大德所说「谦受益，满招损」，这两句话我们要永远的记住。谦受益，一定要谦虚，无论对什么人，谦虚决定得好处，如果说是满就傲慢，决定得不到真实的利益。今天时间到了，这一章经我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第一四一四卷） 2005/7/25 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1414
诸位同学，请坐。请看「菩萨问明品」，第七正行甚深，末后这段是李长者的《合论》。我们看论文，「第七尔时已下六行经，是文殊问法首，如佛所说，若有众生受持正法，悉能除断一切烦恼，何故有受持正法而不断者」，我们就看这一段。这段经文我们学习过了，我们读的是清凉大师的《疏钞》，也学习得很详细，长者的《论》不是逐句解释经文，而是通论这一段经的大意，所以不称为注疏，而称之为论。
开头说从尔时已下六行经，这是指的长行。在古时候就是李长者所看到的经本，这段长行是有六行，六行经。文殊问法首菩萨，如佛所说，若有众生受持正法，悉能除断一切烦恼。这是正教，这是事实，关键就在受持。受持这两个字的意思很深，受是真正接受如来的教诲，如来所说的意思通达明了而没有疑惑，这才能够信受奉行，受里面一定包括这四个字，信受奉行，这才是受，持是保持而不失去，从初发心到如来地都能保持而不失去，这叫受持。正法是如来所说一切法，为什么称之为正？正是跟法性相应，这才是正。如果与法性相违背，那就叫邪。与法性相应的是智慧、是德能、是相好，大经里面常常用这三条把性德圆圆满满的包括尽了。
我们的学习是不是真正受持？这个问题很严肃，不是说我们遇到佛法，我们也很欢喜，也愿意接受，我们受了三皈，受了五戒，受了菩萨戒，甚至於还出了家，受了比丘戒、比丘尼戒，这是《梵网菩萨戒》，这受了，是不是真的受了？菩萨说为什么烦恼不断？烦恼不断是形式上受了，实质上没有受。於如来的正法不能够理解，有读诵，读诵不解其义，在日常生活当中依旧是随顺烦恼习气，我们没有能够随顺如来正法的教导，没有随顺。就是从三皈依来讲，我们有没有受持？皈依佛这句什么意思？受持皈依的时候我们也讲得很清楚，讲完之后你能不能接受？很困难。皈是回头、回归，通常这个字，「反白」用这个字，反就是回头，从染污反过来回归到白，白就是没有染污，白代表清净。古印度，中国人讲善恶，印度人讲黑白，黑法、白法；黑法就是恶法，白法就是善法，中国人习惯讲善恶，印度人讲黑白。我们怎样从黑反过来回归到白净法？这是皈依的意思，依是依靠。
我们是凡夫，久远劫来就被烦恼习气染污了，所以烦恼有俱生烦恼，俱生不是这一生染污的，过去生中生生世世带来的习气，俱生烦恼。这我们细心去观察思惟不难发现，我们才相信这事情是真的不是假的，每个人都带著过去生中的习气，这个习气有善有恶很明显。有人性情很慈悲、很善良，不是这一生学来的，佛在经上告诉我们，过去生中从善道来；如果他从天上来，他还带著有天人的习气，天人慈悲喜舍，天人好善，他带著有善习气。有些人习气不善，佛说从恶道中来；带著瞋恚、好胜、傲慢，从修罗道来，从罗刹道来。我们如果是深入经藏细心去观察，大致上也能猜得个相当可靠的程度，细心观察。尤其应该细心去观察自己，观察自己也能够了解自己过去生中是在哪一道，从习气上就能够体会得到。
我们怎样把不善的习气改为善的习气？这就要依靠经典的教诲，经典的教诲我们一定要懂得，是不是释迦牟尼佛的教导？不是；我们念四书五经、十三经，是不是孔子的教导？不是的。这个东西确实是周公、孔子他们说的，没错，是他们说的，不是他们教导，谁教导？这是自性当然之理。所以圣人的言教是从自性里头流出来的，换句话说，就是自性里面的智慧、德能、相好。相好是属於果报，自性的智慧德能流露出来，相好自然现前。谚语所谓「相随心转」，我们也常讲我们的体质是随著念头转，心善、念头善、行为善，体质就善，这个人不容易生病。
病从哪里来的？病还是从迷惑颠倒来的，那才是真正的病因。三毒贪瞋痴，佛讲这三毒烦恼，那是所有一切病痛，所有一切轮回的大根大本，这个东西自性里头没有。自性是纯善纯净，这个东西被染污，是不是自性被染污？跟诸位说，自性绝对不会有染污的，那到底是什么染污？都是一念迷，迷了才起这么多幻相，自性上确确实实没有，自性是圆满的大觉，很可惜，所以说「一念不觉而有无明」，这句话的意思很深很深，这就堕在无明。所以「无明不觉生三细，境界为缘长六粗」，那就是《华严经》上所说的「唯心所现，唯识所变」。心是真心，真心现的境界。真心现境界，这个境界叫一真法界，像《华严经》上讲的，毗卢遮那佛的华藏世界是一真法界，心现的，西方阿弥陀佛极乐世界也是心现的，里面没有识变。识变是什么？识变是十法界。
十法界是识变的，识变是假的，绝对不是事实。所以佛在经上无数次的比喻，佛用什么比喻？梦幻泡影，虽然讲了四个字，实际上是一个字，梦。十法界就像梦境一样，梦境你不能说它有，你也不能说它无，你说它无，确实有这个境界，你说它有，当体即空，了不可得。可是你要是不觉、不回头，那就是永嘉大师所说的「梦里明明有六趣」，这一觉悟一回头，「觉后空空无大千」，那个大千就是讲的十法界，迷梦的时候有，觉醒过来的时候确实没有。觉醒过来的时候是一真法界，这是佛把宇宙人生的真相一语给我们道破，唤醒我们这些梦中人。
你要说这梦境怎么生的？这里讲的这么多烦恼，烦恼就是业因，这是什么？识。都是属於，你要用唯识家的话来说，总离不开八识五十一心所，二十六个烦恼，总离不开这个，这个东西能把一真法界变换成无量无边的法界。我们佛法里面叫法界，现在科学家称之为空间维次，不同空间维次在理论上讲也是无量无边。他们也算是相当聪明，能够发现空间有不同的维次，不同维次的空间里面有不同的众生。佛为了讲经教学方便起见，把无量法界分为十大类，这十法界，好讲。每个法界里头都是无量无边，说实在话，我们每个人都是一个天地，每个人就是一个法界，每个众生就是一个法界，这里面有同分妄见，有别业妄见，《楞严经》上讲得详细。
如果不把这些道理、事实真相搞清楚、搞明白，我们的信受这里面就打很多问号，问号就是疑惑。疑，