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我们那时候这个初学班，只要经讲得不错，就是复讲老师的，不准你自己发挥意见，不可以，完全是复讲老师的，因为我们自己没有契入境界。复讲讲错，那是老师讲错了，不是我们讲错，老师替我们负责任。我们学讲经是这个方法学出来的，这是个开端。而经教的学习，教下，大家都知道，目标是要大开圆解，不是著重在复讲，复讲是刚刚带你起来。大开圆解之后，经文展开你就能懂得意思，怎么讲法没有一定，佛无有定法可说。讲法一定要观机，机是什么？听众，也就是说听众现前迫切的需要，他需要什么。
在一般原则上说，听众需要信解行证，你要帮助他这个。还有疑惑的，对这个法门、对这个经本、这门功课，还有怀疑的，你要帮助他建立信心。你讲经的方向、目标就有了，如何帮助他相信，断疑生信；信了之后再提升，要帮助他深入的理解；能理解之后，再帮助他怎样把他所信、所解的落实在生活，落实在工作，落实在处事待人接物。这个东西学了有用，不是没有用！最后是更高的，终极目标是契入境界，那叫证，就是证果；落实在日常生活，那是实验。所以，佛法这个学问不是假的，以前方先生介绍给我，他说这是了不起的真实学问。它不是说空话，不是玄学，它要通过实验，通过实验就是今天讲的科学。所以佛学里面这些理论，一定要在生活当中去历练。
你看《华严经》到最后，善财童子五十三参，五十三参是历事炼心。炼什么？炼六根在六尘境界面不起心、不动念、不分别、不执著，不生烦恼，只生智慧；就是惠能大师见五祖所说的，「弟子心中常生智慧」。他只说这么一句话，五祖就晓得他到什么程度，他到历事炼心，这个根性太利了。初学的学生一下就到第四个阶段，信解行都不谈了，他就讲历事炼心。所以我们一般学佛是有这四个阶段的，《华严》就是四个阶段判这部大经的。
你们想想看佛法是不是科学？现在人相信科学，不相信佛法，不知道佛法是科学，岂不是笑话吗？为什么不相信？误会了。因为一般人讲佛教是迷信，宗教是迷信，佛教也是迷信。迷信的帽子扣上，就不去用心观察它，对它不了解、对它不认识。最殊胜的科学，把它丢掉了，就是最有利益的科学，有百利而无一害。现代西洋科学，可以说利少害多！三十年前汤恩比博士说的话，那时候我们没听说过，现在看他这个书里头所说的，这个人就有远见。「科学每一种发明，固然是带给我们一些便利，但是人类要付出惨痛的代价」，这他说的。你想想真的，一点都不错。
发明飞机、轮船，旅行方便了，汽车，这现代的交通工具。我想想我们付出什么代价？我们从前那种深厚的人情味没有了，人与人之间往年那种亲切，那种互相尊重、爱护、照顾、关怀、互助合作的观念没有了。以前没有这些科学技术发明，旅行是什么？旅行骑马，或者马车、牛车，一千里路差不多要走十天。老朋友见面，这么远的路，走了十天才到，这个感情不一样。现在一千里路，飞机一个小时，乘车六、七个小时，那种热情没有了，这个代价说实在话得不偿失！所以他说每种发明都要付出一次很大代价。科技发展到了极处，也就是人类的末日，为什么？你把你的代价付光了，都付完了，付完就是人类的毁灭，一般宗教讲的世界末日。把我们的生命、把我们的生存全部付出去了，跟著科学技术同归於尽。
但是佛家这个科学是从智慧生的，它是正面的，不是负面的。科学技术为什么发展到最后会有这样悲惨的现象？因为它没有离开妄想分别执著，也就是说它没有离开烦恼习气，没有离开贪瞋痴慢，这个发展就会有弊病，就会有副作用。佛法，你看《金刚经》上讲的，「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，《华严经》上讲的舍妄想，断分别执著，它里头不带烦恼，没有习气，纯真无妄。所以它这个里面细细去观察，具足圆满的智慧，圆满的伦理道德，天人赞叹，天人仰慕，道理在这个地方。
佛菩萨讲经的处所，一般讲道场，我们讲处所。释迦牟尼佛当年在世的时候，大部分讲经，处所都是在山林、树下、河边，今天讲野外，没有任何设备。那里有块大石头，佛常常就铺一点草做垫子，就坐在石头上；没有石头的时候，哪个地方稍微高一点，在那里铺个草座，佛坐在那里。同学们围绕著四周，听佛讲经、教学，没有任何设备。所以讲经的时候，讲经的处所就叫做道场。听众有时候有几百人，有时候有几千人，不算多。但是你要知道天龙鬼神、人非人等，那个数量不知道有多少，「佛以一音而说法，众生随类各得解」。这些（就是不同维次空间的众生）见到这个道场，这个道场是什么？众德攸归。
佛大德，佛的听众一个个都是道德之人，所以天人赞扬。你说谁看见？佛看见了，佛五眼圆明，佛眼没有空间维次的障碍，他全突破了。我们人很糟糕，科学家告诉我们，人的肉眼能够见到的，因为你有光才能见，没有光就不能见，日月灯光都没有，你什么都见不到，所以伸手不见五指；我们能见靠光。眼能见的光波非常窄小，科学家告诉我们，光，譬如有一百种不同的光波，肉眼只能见到百分之二；换句话说，还有百分之九十八见不到。佛的眼睛很厉害，他能够百分之百都见到，菩萨能够见到百分之七、八十，阿罗汉也能够见到百分之四、五十，比我们的能力强得太多了。你说欲界天、色界天，阿罗汉能见得到，初果须陀洹就能够见到饿鬼、地狱、欲界诸天。大家一同在一起学习，佛讲经这个讯息，随著佛菩萨的性德，刹那之间周遍法界，你就晓得听众有多少。
佛菩萨不住世，阿罗汉也不住世了，这是什么？这是众生福薄，圣人不来了。圣人是不是有意思不来？不是的。他也没有意思来，换句话说，他没有意思，众生有感他就有应。善与善起感应，恶与恶也起感应，我们一般讲气分相同，自然就产生感应。诸佛菩萨心行纯善！所以我们这个地区居民善心、善行的人多，佛菩萨自然就来了，善心、善行就是感，自然就应。就像江本胜博士做水实验一样，水没有心，我们善念对它，反应的图案非常之美；我们不善的心去对它，反应就很难看，就这么个道理。
我们今天这个世间大多数的人，恐怕要占百分之九十几，哪个没有贪心？哪个没有傲慢？哪个不愚痴？心是贪瞋痴慢疑。哪个不贪财？哪个不贪色？哪个不好名？哪个人不要权力？争名夺利！贪婪成了习性，起心动念损人利己。这个也有感，感什么？感些妖魔鬼怪、罗刹、修罗，都感这些东西来了。这什么？这是帮你作乱的。所以我们自己生活在这个世间，自己的命运是自己业力感召的。那你要说是大家心不善，我的心善，我跟大家一起，也要受连累吗？不然。《楞严经》上讲得很清楚，业力有同分妄见、有别业妄见，就是我们常讲的有共业、有不共业。
共业是什么？大家都有的；不共业是个人的。我们既然来到这个世间，就与这个世间有共业，各人在这一生当中遭遇不相同。我们这一生当中真不容易，遇到圣贤教诲，遇到佛菩萨的教诲，依教奉行，那就是我们的别业跟一般人别业不一样了。很明显的，别人的心不善，我们的心善；别人的思惟不善，我们的思惟善。决定没有伤害众生的念头，蚊虫、蚂蚁都不忍心伤害。受了别人的毁谤、侮辱，我们若无其事，决定不生瞋恚，决定没有报复的念头；而且还怜悯他，怜悯他什么？他这种思想、行为有过失，什么过失？违背他的性德。这个过失不是在别人来结罪的，是在他自己本身，这个道理一定要懂。
因为每个人的本性本善，贪瞋痴慢，不善，是非人我，不善；贪瞋痴慢，自性里头没有。我们常常讲自私自利、是非人我、五欲六尘、贪瞋痴慢，自性统统没有。这些完全违背了自性，违背自性你就堕落了，从一真法界就堕落到十法界去了。这个习气如果你要不能够觉悟，不能把它改正过来，愈陷愈深，你在这里面轮回，一次比一次加深，它不会减少，它会加深，这个事情就是大麻烦。所以心行不善，真正学佛的人，真正学佛有受用的人，肯定生起怜悯心。我们自己的德行、智慧不够，没有法子帮忙，真的是心有余而力不足。
佛菩萨不来，不来是什么？我们没有感的缘。我们自己求佛菩萨有感应，带领大众求佛菩萨就做不到，带领大众要多数人。如果我们这个地方有几百人、有几千人，都能够如法的修行，那就有感应；这个感应会感应佛菩萨到这个世间来教导我们，那这一个地区的人都有福。真正志同道合太难了！我学佛五十五年，想求一个如法的道场都求不到。你说一个如法的道场难不难？你要说不难，真的不难。四个人在一起修行，每个人都遵守六和敬，这就是如法道场。香港如果有这么一个道场，全中国的人、整个东南亚的人都有福，什么灾难都没有。为什么？诸佛护念，龙天善神保佑。
你今天想想，你能够找到四个人吗？中国古人没说四个，说三个，「三人同心，其利断金」。找不到同心的人！现在不要说三人，你就一个人发心，这个心你能发得起来吗？一会儿怀疑，一会儿要退转，一会儿习气现前，六和敬自己本身做不到。佛是讲四个人，四个人真正落实六和敬。诸位晓得，如果真的落实六和敬，我们就想到，肯定弟子规、十善业道、三皈五戒、沙弥戒、菩萨戒统统做到了，百分之百的做到，这时候六和敬就现前。所以今天四个人找不到，几个人落实弟子规？几个人落实十善业？几个人落实三皈五戒？几个人落实沙弥律仪、比丘戒、菩萨戒？没有，一个都没有！自己也没做到。换句话说，一个如法的道场都没有，佛菩萨怎么会来？
我们又常常听说，佛门讲佛菩萨大慈大悲、救苦救难，哪个地方苦人多，他就往哪里去。没错，佛菩萨确实不舍众生，但是怎么样？他决定不能以佛菩萨的身分来。如果用佛菩萨的身分来出现，不但不能消众生的业障，反而带给众生更大的灾难。这是什么道理？你要明了，心行不善，你不善的思想波会招来许多妖魔鬼怪。佛菩萨到这边来，真的来了，妖魔鬼怪的势力很大，他要毁谤三宝，你会听他的话，你信以为真。就是你没有能力、没有智慧辨别真妄、邪正、是非，你没有法子辨别，你会受他的教唆来毁谤、侮辱三宝，罪就更重了。所以佛来是慈悲，不来也是慈悲，决定不能用佛菩萨的身分。
那用什么身分？不一定，决定是个人。你个人有善心，你有真心，就有感应。这个感应，如果你心地很清净、很冷静，不浮躁，我们讲很平静，你会感觉到你的烦恼轻、智慧长。烦恼一年比一年少，智慧一年比一年提升，这里头就有佛菩萨在加持你。或者是明，或者是暗，在这里帮助你、照顾你，真的是佛氏门中，不舍一人，这叫别业，这叫个别的报应。遇到有些志同道合的，聚集起来好好认真学习，在现在讲也是难得的一个团体。这个团体是不是六和敬？还做不到。做到六和敬就好了！
六和敬真的要有四个真正大德发心，舍己为人！要达到《金刚经》上无相的水平，就是真正做到「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」。那个时候我们讲这三个根，《弟子规》、《十善业道》，道教的《感应篇》，三皈五戒、《沙弥律仪》，是百分之百的做到。从这个地方你才晓得，六和敬里「见和同解，戒和同修」，这是六和敬两个最重要的，才能做到。如果你还著相，就是说你还有执著，你还有分别，做不到，特别是执著。执著真的要放下，分别的烦恼比较轻，才能契入这个境界，才能从这个地方慢慢往上提升，这真正叫万德庄严。由此可知，境界现前要回光返照，要知道发心把自己向上提升，这就对了。这首我们就讲到此地。
诸位同学，请坐。请接著看下面第四首偈：
【入里乞食。当愿众生。入深法界。心无障碍。】
这是进入城市之后，『里』就是现在讲的街道，到街道；跟下一首偈，就到人家的「门户」。到达这个地方，菩萨称性的大愿油然而起，愿一切众生『入深法界，心无障碍』。佛经里面常说，出家的佛弟子，物质生活的需求仰赖大众的供养。他需求很有限，一天就是一餐饭，需求不多。斋主（就是布施的人）如果家里面富裕一点，供养这一钵饭，他一天所需要的就满足了。毕竟这个社会富足的人少，贫穷的人多，自古至今几乎没有例外。帝王的都城也不例外，贫富不均。这是什么原因？佛家讲业力，这个我们不能不知道。
『乞食』是维系身命，乞法是提升自己的慧命。比丘是梵语，翻成中国意思里头第一个是乞士，乞是乞食，我们中国人讲要饭、讨饭。但是下面这个字好，这个乞讨的人不是普通人，是士。士在中国古时候社会，身分、地位最高的，他是读书人，有学问、有道德。虽有学问、有道德，他的生活是乞食，对大众这是托一钵饭，每天乞一钵饭；而对佛陀则是乞法，就是要接受佛陀的教诲。人，他有两个命，这个身体是身命，除身命之外，更重要的是慧命，叫法身慧命。你看从乞食养身命就想到「入深法界，心无障碍」，这是法身慧命，比我们身命更重要；身命有生灭，慧命没有生灭。
最近，有些同学在听钟茂森居士报告西方这些学者对於生命轮回的探讨。他读了不少，给我们做了些报告。我听了一段，讲到美国有一位魏斯博士，他的研究报告当中有这么一段事情。他是用心理治疗，帮助别人医治这些疑难杂症，现在在外国非常流行。这个案例是帮助一个病人在深度催眠之下，说出他前世的遭遇，把他的病因找出来了。同时在这个时候，他们谈话停止之后，突然有声音，这个声音不是他们两个人交谈的内容，据判断这是神灵藉著这个机缘对人间传递讯息，这样的事情发生很多。这一则很有意义，跟我们今天讲的可以做个印证。
这个神灵告诉我们，生命是无止境的，人决定不会死。大家听了这个就很安慰，你们以为人会死掉，人不会死；人不但不会死，他说实际上也没有出生。这个跟大乘教里面讲的意思就很接近，佛说不生不灭，不生不灭是说的法性。但是这个神灵层次没有佛那么高，我们细细观察听他所谈的内容，他没有出六道，不但没有出六道，他可能只在欲界。欲界也就很大了，欲界是从他化自在天以下，有六层天，有修罗、人道，下面有畜生、饿鬼、地狱，范围很大，至少也有十几种不同维次空间。科学家今天讲到，承认宇宙之间至少有十一种不同维次空间存在，这个不同维次空间，在佛法看是欲界天。欲界天就是六种不同，欲界六层天，加上人道、修罗、饿鬼、畜生、地狱，六加五不是十一吗？换句话说，色界跟无色界还没有达到。
色界有十八层天，就是十八个不同维次空间；无色界四层天，又是四个不同维次空间。这是科学家的讲法，我们拿佛法来对证，欲界，欲界里面这十一种不同维次的空间，也就很可观了。这个里面的轮回，欲界里头的轮回，那是什么？我们一般人讲灵魂。有没有生死？没有。但是你看到他这个讯息里的话，你就知道佛所讲的完全正确。他说只是在不同的肉体或空间中度过，永无休止，这就是轮回！身是有坏的，肉体有坏的，有生灭的，灵寄托在这个身体上度过这段时期；到身体坏了，他又去找一个身体。
这个人，灵离开它，这身体就要死了；其实他并没有死，他再去找一个身体，换个身体来，也没有生。正像我们脱衣服、穿衣服一样，衣服破旧了，不喜欢了，换一件，就是这样的。但是后头这句话重要，永无休止就是轮回不息；佛法里面讲的「生死疲劳」，没有休息的，这是事实真相。所以这里头你就晓得有两种命，肉体是身命，我们乞食是养身命；向佛菩萨乞法，是提高我们真正自己的灵性，那是真的自己；这还不是纯真，比这个身体真，它在六道搞轮回，我们要提升，向上提升，不能往下堕落。这个比身命更�