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所以人性真的是本善，没有人教他，没有人提醒他，几天课程之后，他就有能力辨别善恶。所以中国传统教育能够再恢复起来，国家有前途。虽然这么多年没人讲，今天乍听他能够觉悟，他能回头，这就肯定了人性本善，把他本性里面的善心唤醒，引发起来了，古圣先贤教育的概念就是从这里生的。
忧虑、忧郁症怎么来的我们要懂得。一个人活在这个世间，没有目标、没有方向，不知道为什么活的，又没有人教他，也没有看到一个好的榜样，怎么不患忧郁症？他怎么能够生欢喜心？所以欢喜，哪个不喜欢？大乘教里面佛常常教人「常生欢喜心」。孔孟教人，《论语》头一句话「学而时习之，不亦说乎」。那个「说」就是喜悦，就是佛家讲的法喜充满，从哪里来的？亲近善人，亲近圣贤，亲近仁人（仁义之人）才生欢喜心。为什么？仁义道德是自性里头本来有的。
你不读圣贤书，你不亲近善知识，你怎么会懂？不亲近圣贤，不亲近善友，肯定你每天接受的是烦恼的薰习。烦恼日久天长不断的薰习，你怎么会不起烦躁？起心动念决定是跟贪瞋痴慢相应。大乘教里面讲六个根本烦恼，贪、瞋、痴、慢、疑。疑是怀疑，怀疑圣教，怀疑这个世间还有圣贤，怀疑道德，怀疑伦理，这个疑完全是疑正面的东西；后面还有个恶见，错误的见解。烦恼引导你，你的思想见解怎么能得其正？当然是邪知邪见，忧郁从这儿来的。
古时候有，这个经是佛三千年前讲的，可见得那个时候就有这个忧郁，没有这么严重！教的人太多了。从小出生，父母教你，你家里面长辈教你，都做出很好的榜样给你看，你看到的、听到的、接触到的，都叫正教。这个教不是宗教，教育，我们现在讲正面的教育，不是负面的，这是中国谚语里头所谓「少成若天性，习惯成自然」。少是什么时候？从他出生，眼睛一张开，他就会看、会听，虽然他不会说话，他已经在学习，已经在模仿了。大人的动作，大人一言一笑、一举一动，你不要以为这个小孩，或者是放在摇篮里面，他已经开始在学了，不可以疏忽！你要疏忽，你就错了。所以中国的教学，这教育的根在家庭。让这婴儿耳濡目染，到他五、六岁的时候很懂事，七岁上学懂得尊师重道，从小看到父母、看到兄弟姐妹就知道、就学会了孝顺父母，为什么？看到自己的父母孝顺他的父母，他就学会了。
诸位要知道，古时候的家庭是大家庭，不像现在，现在所谓小家庭制度，结了婚之后跟父母分开居住。换句话说，这个损失很大，你将来生下的儿女不知道孝顺父母，他没看到这个样子。而孝顺父母是教育的最根本，根本的根本，他没看到，他没学到；换句话说，这在教育上根没有了，这太可怕！你再要是教儿童这个根，你就难了。所以现在儿女不孝，为什么会不孝？我们在旁边看得很清楚，你没有做出孝顺父母的样子给他看，他没看到，也没有看到别人孝顺父母。虽然本性里头有，不知道，就像那个四岁小朋友所说的，学了《弟子规》，老师这么一教，他才晓得做人应该要孝顺父母，在这个之前，没有人跟他提起，没有人跟他讲解，他不知道！根本不懂得孝顺是什么意思，这是值得我们深思的。
教学关键是在七岁之前，我们应该讲六岁之前。七岁上学了，上学的年龄，懂得尊师重道，懂得尊重学长，同学当中年龄比你长的，为什么？在家里懂得尊重哥哥姐姐，在学校他能尊重学长，能听老师的教诲，不一样。尊师重道是父母教的，怎么样教？要表演。但是现在这种表演没有了，所以也不懂得尊师重道。虽然今天的学生大学毕业了，博士学位拿到了，目无尊长，他毕业到社会上工作就很困难，很多公司老板不敢用他。确实他有能力，但是他目中无人，不会做人。也就是说，他不懂得跟他的上级（他的领导）相处，也不懂得跟同事相处，这个事情就麻烦了。所以你看每一年毕业的学生多少，各行各业的老板雇不到人，这简直是个讽刺，什么原因？做人的教育没教他，做事的教了，做人的没教，会做事不会做人。
中国的教学最著重的是做人，做人在什么时候教？婴孩的时代，六岁以前教做人。所以上学，在从前小学，小学是家庭教育的延续，老师教导很容易。十二岁之前，少年，这一段时间当中记忆力最好，理解力还差一些，利用他的天性，把应该背诵的古圣先贤的教诲，全部都把它念熟背下来。所以中国从前小学，老师只是教句读，教你念，没有讲解。讲解放在另外一个阶段，在哪里？在大学，古时候称为太学。中国的教育没有中学，十三岁进太学，太学里面就不是背书了，书你统统都背过了，讲解！讲解很快乐，不要书本，书你都会背过，老师也背过，所以大家都不需要书本。讲到譬如是《论语》第几面第几行，大家都知道。
所以太学的教育是研究讨论，学生会提出疑问，老师给你解答。上课不一定在教室，因为一个老师带的学生不多，通常只有十几个人，往往带著酒菜去游山玩水，郊游。风景好的地方，担子放下来，大家是一面吃，老师一面讲解，讲完之后大家来研究讨论，真快乐。读书乐事，哪有现在念书念得这么苦？要背一大堆参考书，从前没这个事。但是这种教育我们都没有受到过，我只受私塾教育大概几个月，不到一年，学校就改了，改了变成现代的这种学校，那个时候叫短期小学，两年毕业。学制统统改了，规矩也都改了，古时候这一套礼节都没有了。
古时候教尊师重道那个方法妙极了。我上私塾，六、七岁的时候，私塾在祠堂里面，我父亲送我去上学，先到大殿去拜孔老夫子的牌位。那个牌位很大，上面写著是「至圣先师孔子之神位」，我都还记得清楚，向著牌位行三跪九叩首的礼，那是民国二十一、二年。虽然进入民国二十年了，农村里面还是行清朝时候的最敬礼，人民对皇帝三跪九叩首，我父亲在前面，我在后面跟著拜。拜完之后，请老师上座，老师坐在孔子牌位的旁边，向老师行三跪九叩首的礼。我们做小孩的在后面，看到自己父亲向老师行三跪九叩首的礼，能不尊重老师吗？这是教，家长跟老师在那里表演、唱戏给小孩看，影响你一辈子。从这个地方学会了尊师重道。但是以后一改成小学，这个礼节没有了；换句话说，儿童再也学不到了，看不见了。
古时候学校定的这些制度，不是说老师你应该受，不是的。这是印光法师讲的，求学这桩事情，一分恭敬得一分利益，十分恭敬得十分利益。你怎样教你的儿女对老师有恭敬心，他得利益，教出来的。古人那个方法好。古人这个方法用了五千年，我们现在人觉得不好，改，改过来，改过来现在变成这个样子。中国五千年改朝换代几十次！哪一个人做皇帝执政都没有改，教育的政策没有变，教育的方法、内容都没有变，唯独到民国把它改掉了。民国改掉还是在二十多年，大概总是在二十四、五年的样子，改掉了。当然城市里面会改得早一点，我们是农村，农村比较迟。谁吃亏？儿童吃亏了。
我接受过这个教育，亲眼看到的，记忆很深刻。我弟弟小我六岁，他什么都没看到，他连进私塾这个礼节他都没看到。你要跟他讲这些，那都是神话，没有见到，也没有听人说过。实在讲，大我三岁、五岁的人比我就幸运多了，为什么？他们看得多、学得多。所以在台中，周家麟周老师，他大我七岁；换句话说，他在私塾里面至少念十年以上，基础打得好，我们没有法子跟他相比。他曾经受过过去完整的小学教育，私塾的小学教育，这个基础就好。
接近圣贤，你才能够有欢喜心，法喜充满，佛家是常生欢喜心。为什么？跟圣贤接触，天天有悟处，每天烦恼轻、智慧长，怎么会不快乐？你再看看，翻过来看，如果一个人每天是烦恼长、智慧没有了，他怎么不忧虑？富贵不行，富贵还是生烦恼，还是忧虑！所以解决这个问题要靠圣教，没有圣教决定不行。
下面一句，『曲心赞叹舍』。「曲」，弯曲、委曲，这个字里头意思很深很广。总而言之，它跟直心恰恰相反，你看看佛在大乘经里面常讲「直心是道场」。《楞严经》佛教学生，教大乘人，从初发心一直到如来地，中间永远没有委曲相，你才能成就，才能一帆风顺。永远没有委曲相，那怎么办？舍。舍是什么？放下，连孟夫子都说「学问之道无他，求其放心而已」。不单是佛法，儒跟道都讲到放下，就讲到舍。
舍，赞叹舍，释迦牟尼佛的赞叹，怎么赞叹？他把样子做出来给我们看。世间人求富贵，想尽方法去求。释迦牟尼佛生在帝王家，净饭王的长子，他要不出家，继承王位，他出家，舍了。你看王位舍了、权威舍了、富贵舍了，没有一样他没放下，他统统放下了。十九岁等於出家了，偷偷的离开家去修道去了。那个学道吃了很多苦头，没有人认识他是王子，一般人都把他当作贫民、当作乞丐、当作孤儿。不畏艰苦，不怀念富贵，不后悔，真放下了。
到外面去参学，哪一个有道，哪一个有学问，处处去请教。他本身也非常聪明，有能力辨别邪正是非。这经过长年的参学，经典上记载，释迦牟尼佛三十岁成道。十九岁到三十岁，十年，整整十年。十年期间访问过多少的学者，他都觉得不是究竟法，所以最后在恒河边菩提树下，万缘放下，进入到禅定，甚深禅定，豁然大悟。这都是示现，都是做样子给我们看，做什么？这就是赞舍。他老人家一生当中给我们所示现的，你们诸位仔细去看，慈悲喜舍，做出来给我们看。
一切放下，这是禅定，定生慧。禅定的起用就是真实智慧，智慧起来了，没有一样不通达。世出世间一切法，有些释迦牟尼佛学过的，他十年参学，学过的，有些没有学过的。说老实话，学过的少，没有学过的多。怎么知道？我们看中国的惠能大师，你就明了了。惠能大师没有参学，释迦牟尼佛有十年参学，能大师没有！他只有在黄梅八个月，他参访善知识就是五祖一个人，没有参访第二个。而且在黄梅时间只有八个月，八个月也从来没有进过法堂；换句话说，禅堂、法堂他都没去过，被派在碓房里面舂碓，做粗活，也就是厨房一类的工作；他的工作是舂米破柴，干这个粗活。诸位读《坛经》，他的故事都很清楚。你看他开悟了，世出世间法全通了，释迦牟尼佛哪有不通的道理！
世法里面，达官贵人、居士长者向他请教的，决定没有思考，立刻就给你解答，就帮助你解决问题。经教方面，惠能大师不认识字，没念过书，他怎么能看经教？但是你念给他听，他一听就明了，他可以给你讲解。你听了他的讲解，你就会有悟处，你也会开悟，这不可思议！这自性里头本具的般若智慧，从什么地方来的？从舍、放下。真正万缘放得下，自性智慧现前，这就是佛法里所讲的无师智，没有老师的智慧；自然智，是你自性里头本来具有的无量智慧统统起现行。
现在我们这个智慧没有丧失，《华严经》上佛说得好，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执著而不能证得」，这佛一语道破。为什么我们自性里头本来具足无量智慧、无量德能、无量相好，现在为什么统统失掉？你要晓得，妄想分别执著，所以你自性里头本来具足的不能现前。佛教人教什么？没有别的，就是教你把妄想分别执著放下，把妄想分别执著舍掉，你自性本具的智慧德能就现前了。所以到最后佛说了，佛不度众生，没有众生得度，你成佛是你自己本来有的，真是「圆满菩提，归无所得」。没有一样东西你新得，没有，是你自性本来具足，只是把你这个迷唤醒，你觉悟了。佛帮助人就是这么一桩事情，如何帮助你从迷惑颠倒引你到达觉悟。迷没有失，你的智慧德能没有失掉，悟了也没有得，本来有的，没有得失！绝对不是说开悟是新得，不是，一切众生统统都具足，佛跟我们讲的句句是真话，句句是实在话。
所以慈悲喜舍利益众生，怎么个利益法？自己做出慈悲喜舍的形相，众生看到了才会觉悟；你要不做出慈悲喜舍的样子，你跟他天天讲慈悲喜舍，没用，他不会接受。讲得很好，他点点头，然后你没有做到。这些话是古圣先贤从前讲的，现在不适合时代，现在照这个话去做，那你准定吃亏上当，所以讲不通的。怎么样才通？做出来，他就通。他看到你真正慈悲喜舍，你过得很快乐，你过得很好，他就服了，这样他才肯向你学习，他才肯向你讨教。所以这个地方的赞叹，我们要注意到，赞叹绝对不是言语，是要做出样子出来，这才是真正的赞叹。我们再看后面这两句：
【如是次第修。渐具诸佛法。】
『诸佛法』有两个意思：一个是三世诸佛所修所传之法，这是一种解释；另外一个解释，这个「诸佛法」就是《华严经》上所说的十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，你才能具足究竟圆满的佛法。这个究竟圆满佛法统统是自性本具的。前面这一句话决定不能疏忽，『如是次第修』，这个意思就说的学佛不能躐等，有次第。正像我们在学校念书一样，幼儿园、小学、中学、大学、研究所，次第；一年级、二年级、三年级、四年级，次第！不能躐等。这样你才渐渐的具足圆满的佛法，回归到自性。你要不按次第，这就难了。
我们看这段清凉大师的注解，这段是「二结前生后中，上一句是结前，下一句是生后」。后面就是从第七首偈到第十首，这是偈颂里面的第二个段落。「后四偈」解释，就是第七偈到第十解释「众行成果中」。众行就是指前面六度、四无量心，这后头还有详细的解释。「各上半喻」，前面两句是比喻，「下半合」，法合。「然有二义」，第一个是「仍前渐具之义，便得释成智为上首」。智为上首是正行，六度、四无量心，助道，助道助正行，正行在助道当中才能够落实。所以正助是一不是二，这个道理我们一定要懂。正在哪里？正在助中，助在哪里？助在正中。助在正中，契理，正在助中，契机，契理跟契机是一桩事情，不是两桩事情。他第二个意思，「正明所用不同，故须兼具」。所用不同就是作用不同，为什么不同？一切众生根性不相同，遇缘不相同。所以这个「助道品」就是八万四千法门，无量无边的法门，应用要活活泼泼，千变万化，不离正智，这是般若智慧，不离。
下面说，「然摄论第九，明立六度，通有三意」。这就为什么佛讲六波罗蜜？第一「为除惑故」。这前面介绍得很清楚了，布施度悭贪，持戒度恶业，忍辱度瞋恚，除惑。「二为生起佛法故」。这个生起是自他不二，成就自己就是成就众生，成就众生就是成就自己。第三「为成熟众生故」，那完全是利他，在什么时候？众生修学的缘成熟了。成熟的众生，你要全心帮助他这一生当中决定成就。在末法时期帮助这个人决定往生净土，是成熟；不能往生净土，不算成熟。你帮助他生天，帮助他不堕三恶道，都不算成熟，成熟是一定超越六道、超越十法界。
我们要立志，在这一生当中一定要成熟，非成熟不可，这是可能的。因为什么？凡圣同居土带业往生，万修万人去，哪有不成就的道理！成就的条件如理如法，净宗的经论是我们唯一的依靠，《无量寿经》、《观无量寿经》、《阿弥陀经》。一生依这个经论去修学，老实念佛，这个世间一切万缘统统放下，放不下，你就去不了。所以慈悲喜舍那个舍太重要，彻底放下，那你就成功了。今天时间到了，这段经我们就讲到此地。我们预定十七号回来之后，再恢复我们的「助道甚深」，我们再继续往下面去讲。谢谢大家。
大方广佛华严经 （第一四二四卷） 2005/8/31 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1424
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「菩萨问明品」，第八「助道甚深」，请看智首菩萨偈颂第七首，我们先把经文念一遍：
【如先�