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一定是求法无厌。像释迦牟尼佛、孔老夫子「学不厌、教不倦」，喜欢教别人，有别人来向他请教，他一定非常欢喜详详细细给人家解答，破除别人的疑惑，一定的现象。我们今天希望我们得清净心，希望我们开智慧。你真的希望你开智慧，你就要懂得好学。《庄严经》里面所讲的「乐法」，你对於修学佛法生大欢喜心，亲近善知识，依止不舍，你依靠他，不愿意离开他，跟他学习。
在一般的状况之下，什么时候离开善知识？在时间上来讲，每个人不定，有人一生不离开，一直到老师过世，他才离开；有些人跟老师十年、二十年、三十年，不定。永嘉禅师他也是六祖的学生，跟六祖多久？大概时间是最短的，一天。所以他是六祖会下有名的叫「一宿觉」，在曹溪只住了一晚上。本来六祖跟他讲开示，他当下就大彻大悟，悟了之后他就要走，就离开了。六祖说：你去得太快了，留一晚上。第二天走的，这是时间最短的。没有到大彻大悟不会离开。
可是有一些大彻大悟之后，还不离开老师，那是什么？报师恩，留在老师身边替老师做助教，这个因缘不离开。如果自己在他方，别的地方有法缘，一般老师一定会劝他，你到那边去，在那边住持道场教化一方，这是报佛恩、报师恩，这是占多数的。所以这叫什么？出师，我们现在的话叫毕业。毕业的标准是大彻大悟，明心见性。也就是说我们刚才讲的，执著没有了，彻底放下了，分别也没有了，起心动念也放下，这样的条件才能够出师；没有达到这个条件不能离开老师。没有执著，没有分别，还会起心动念都不能离开老师，古时候教学是这样的标准。
不像现在念佛学院三年、四年毕业了，其实毕业出去之后依旧是凡夫，为什么？自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢一样也没放下，所学的是佛学常识。这个我们李老师常常讲，他来学的是佛学，我们听到这没错，李老师把话翻过来说你就懂得了。我们今天是学佛，学佛要像佛；他是搞佛学，佛学就变成世间法的一种学问，好像大学里面一个科系，佛学，佛学系，不是学佛。学佛那是学佛、学菩萨、学圣人、学贤人学得要像，学佛跟佛学两回事。所以佛学院实实在在讲，中国古德讲「名不正则言不顺」，要照我们真正学佛想成就的话来说，这佛学院的名字要颠倒，不能叫佛学院，叫学佛院就对了，到这里来是学佛的，不一样！
我们今天到底是学佛还是佛学？不可以把佛学当作学佛，那错了，两回事情。我们跟老师多年，老师教的学生也不少，可是这里面绝大多数是佛学；学佛的是少数里头又少数，少数人是真干，信受奉行。大多数是学，后头「信受奉行」这四个字没有，那就是佛学。如果具足信受奉行，他是学佛，这个我们不能不知道。
真正学佛毕业了，学佛毕业也就是开悟了，开悟之后怎么样？要向上提升。开悟是成就根本智，根本智成就之后，你还要去成就后得智，后得智怎么个学法？广学多闻，出去参学。善财童子，《华严经》末后五十三参，文殊菩萨是他的老师，他在文殊菩萨那里成就了不执著、不分别、不起心、不动念，他做到了，老师叫他出去参学。
参学学什么？学无所不知，在老师会下成就的根本智，根本智是什么？根本智叫般若无知。无知是一切智的根本，先成就无知，无知是心清净到极处，起作用生智慧。在哪里起作用？在日常生活当中，在你工作里面，在处事待人接物，这就是五十三参。你到这个里头去历练，历事炼心，让你的智慧圆圆满满的显露出来起作用了。所以《般若经》上讲，「般若无知，无所不知」，无知是根本智，无所不知是后得智。根本智也叫做实智，真实智慧，后得智叫做权智，善巧方便。这样你的般若智慧才圆满。
我们方老师对《华严经》这种教学法佩服到五体投地，他说佛法讲智慧不是关著门在家讲的，是教你到社会各个不同阶层里面去观察、去考察，他说这是真实智慧。你有实智就是有清净心、有平等心、有真诚心，你学得非常快，一接触就明了、就通达，就没有疑惑。所以这叫「遍历诸佛菩萨听法无厌」，求法无倦，不疲不厌去求法、去听法，成就圆满，六波罗蜜这样才圆满。每一尊佛都是这样修的，都是这么成就的，我们要不依照这个方法修学，你怎么会成就？所以这桩事情不能不懂，不能不学。
我们这一句「同满行海，是同因也」，这一句我们用了四个小时，多不多？不算多，因为太重要了。我们要不懂得这个道理，不懂得方法，我们这一生肯定会空过。好，今天就讲到此地。
方广佛华严经 （第一四三三卷） 2005/9/24 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1433
诸位法师、诸位同学，请坐。请看「菩萨问明品」，第九，一道甚深，贤首菩萨长行文的第二段。
第一段是问，第二段是答。我们看清凉大师《疏钞》，从第二段开头念起，「第二答中意云，非唯因同，果德亦同，而见异者，随机感耳，非佛自位而有差别。何者，诸佛因果具同异故，谓同满行海是同因也」。上一次我们学到这个地方，「同满行海」，这个行就是教中常常说的「六度万行」，这个行念去声，念ㄏㄥˋ；念ㄒㄧㄥˊ做名词，念ㄏㄥˋ它是动词。由此可知，佛法重实质而不重形式，所以一定要认真去修学。
菩萨行门无量无边，所谓八万四千法门、无量法门，确实这是事实真相。世尊在教学仪式当中，把无量法门归纳为八万四千法门。八万四千确确实实有这个数字，诸位从佛学辞典、《教乘法数》、《三藏法数》里面可以查得到，确实是八万四千。但是教初学，八万四千就太麻烦了，所以把它再归纳，归纳为六个纲领，这就是大乘教里头常讲的六度，六度万行。所以六度是万行的纲领，无量无边的行门总不外乎这六大类，这六大类就是六波罗蜜，这样说话就方便多了。
所以佛在大乘教里头说「诸菩萨为成就六度故，於诸地中决定应作六事」。这六桩事就是六类，六类就是万行。诸地，狭义的说，从初地到等觉；广义的讲，就是《华严经》我们现在所说的，从初信位到等觉位五十一个位次，五十一位都称之为诸地。换句话说，从初发心一直到成佛修什么？就是这六个纲领。这六个纲领里面，第一个布施波罗蜜，可是佛在此地没有给我们讲布施，讲什么？第一个是必定要知道供养。
为什么这个经是一乘经？佛法，诸位都知道有大乘、有小乘，有三乘、有五乘。《法华经》上告诉我们，「唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说」。那我们就知道，说二乘、说三乘、说五乘是佛的方便说，实际上就是一乘。我们在此地这一章里面看到「一道甚深」，这一道就是一乘法。前面跟诸位已经说得很详细，就是一乘法，一乘是成佛之道，不是教你成菩萨、成罗汉，教你成佛。那我们看看这个样子，这能成得了佛吗？读了《华严》这才明白，凡圣确实是一念之间，一念觉，凡夫就成佛；一念迷，那就是六道轮回，就在觉迷之间。
觉悟的人知道供养。你看看佛教菩萨讲布施，佛在此地教供养，普贤菩萨十愿里头「广修供养」；供养是一乘法里头讲的，布施是二乘、三乘里面讲的，因为供养是用真诚恭敬心，用心不一样。你看普贤菩萨教我们，他老人家修行十大纲领（就是十愿），第一条「礼敬诸佛」。诸佛是指什么？诸佛是指过去佛、现在佛、未来佛，全都包括尽了。过去佛，世尊为我们介绍了不少，《万佛名经》很多同修都读过，过年的时候拜万佛忏，佛为我们说出一万二千多尊的佛号，过去佛，现在佛，未来佛。
未来佛是谁？一切众生皆是未来佛。我们今天对一切众生不能够忽视，不能够轻慢；轻慢，你就轻慢未来佛，礼敬这一条你就修不圆满。你只知道礼敬过去佛、现在佛，你不知道礼敬未来佛，必须懂得礼敬未来佛，礼敬才能够圆满。一切众生皆是未来佛，我们对於任何一个人不敢轻慢，我们对他那个态度要像对释迦牟尼佛、对阿弥陀佛一样。你现在为什么做不到？因为你是凡夫，你在迷，你没觉悟。谁做到了？释迦牟尼佛做到了，阿弥陀佛做到了，文殊普贤、观音势至做到了，他们看一切众生确实跟看佛没有两样、没有差别，所以才能成佛。
众生，经教里常讲九法界众生。你想想看，九法界众生里头包括畜生道，蚊虫来叮著我们、咬我们的时候，你有没有想到给它念阿弥陀佛，我供养未来佛？蚊子是未来佛，你把它们打死了，这佛打死了，你哪里是修菩萨道？我们对蚊虫、对苍蝇，对这些小动物，你有没有把它看到跟对阿弥陀佛、对释迦牟尼佛一样？一乘教里头教我们这个道理，教我们这个修行方法。
畜生道再下面饿鬼道，再下面地狱道，这都是造作恶业的众生，恶业感得的果报，这叫因果不昧，佛性没有失去。我们看这些三恶道的众生，看他什么？看他的佛性，他的佛性是「一切众生皆有佛性」，他的佛性跟阿弥陀佛、跟释迦牟尼佛佛性无二无别，跟我们自己的佛性也是一样的，平等平等，所以我们要懂得修供养。蚊子叮在我们身上，这个缘分也很不容易，我有机会供养未来佛。你如果有这种诚意供养蚊子来咬你，蚊子咬你的时候不会痛、不会痒，奇怪！你看我们一般人被蚊虫叮的时候会痛、会痒，你用供养的心，恭敬供养心，不痛不痒，不可思议。
对饿鬼，饿鬼在现在这个时代，无论在中国、在外国这些事情很多。我们在中国常常遇到有人被鬼附身，还有人身上有鬼住在他身上。你看上一次我们遇到一位同学，他是从台湾来的，特地到这里来看我，他说有鬼住在他身上，住得很久了，有多少？六十多个。一个一个问他，名字统统写出来，这是我们以前没听说过的。我以前见到身上住的有鬼，住一个、二个、三个有，三个以上很少见到。我这一次到印尼访问，印尼那边有个同修告诉我，他是印尼的华侨，有三个众生住在身上，也住了一段时期，不发作的时候人很正常，发作的时候人就变样子。外国也有，很多，你不能不相信。
我们学佛的人懂得这些众生都有佛性，他住在一个人身上，跟这个人一定是有缘分，没有缘分他不能找到这个人。我们修学《华严》的人，对这些众生也是恭敬心供养，但是人跟鬼混在一起，说实在的话，双方都不利，两方面都痛苦。所以我们恭敬供养，诵经回向，劝勉他早一点离开。像上一次在这里找我的，他告诉我，他知道错了，不应该害人，害得他住的这个人很痛苦、很痛苦，这是我们亲眼看见的。如果这些鬼神要不离开他，我看这个年轻人很难支持到半年，他要崩溃了。所以这些众生也很愿意走，告诉我想走走不了，有的时候走出去之后没地方住，又回来了。所以我介绍他几个地方。我们这个地方九楼的念佛堂，他们看到很满意，他说这个地方是个好道场，这个地方很清净，他在这个地方有安全感，那就很好。我说我可以给你介绍几个地方，希望他能够快一点离开，尽量离开。
所以这供养要以恭敬心、平等心，不能有差别，这个因才能够圆满，布施波罗蜜才圆满。现在我们修布施是不是用这种心态？是不是用这种方法？所以我们的布施波罗蜜不但没有圆满，效果并不大，可以说多半都是修一点人天福报，於了生死出三界很难。
第二佛教给我们必定要修戒，念佛求生净土，祖师大德常常教导我们「持戒念佛」，要知道。古来祖师大德常常跟我们说禅是佛心，佛的心；戒是佛的行，佛的行为是戒律；经教是佛的言语，你说这个重要不重要？言语一定要落实，落实就是戒律，所以学佛无论在家出家不能不重视戒律。我们展开经本，你会看到佛在那里叫著「善男子、善女人」，这个善是有条件的，我们是不是善男子、善女人？条件根据什么标准？我们净宗学会同学们都是遵守《观经》里面讲的「净业三福」，我们用这个做标准。
这个标准有上中下，我们称它为三品。下品善，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这经上称善男子、善女人，有你一分。这个标准说得白一点，容易懂一点，「孝养父母，奉事师长」就是儒家的《弟子规》，这《弟子规》你有没有做到？做到了，这两句就落实了。可是后头还有两句，「慈心不杀，修十善业」，这两句落实在《十善业道经》。换句话说，《弟子规》跟《十善业道经》，我们统统落实，这个下品善具足了。现在找这个人很难找。下品善都有问题，那中品、上品更不必说。具足下品善，就是弟子规跟十善业道，具足这个条件，我们念佛求生净土，凡圣同居土决定可以得到，就不错了，一乘法。所以这些年来，我们全心全力劝导同学们一定要认真努力去学习，我们这一生才不至於空过。
第二福，这中品的，中品「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」。中品是入了佛门，前面是世间善法，中品是二乘，声闻、缘觉。三皈，形式上的三皈我们大家都受了，实质上呢？实质上那要问自己，别人不晓得。别人虽然不知道，佛菩萨知道、鬼神知道你是真的还是假的。皈依佛，觉而不迷；皈依法，正而不邪；皈依僧，净而不染。皈是回归，反邪归正，从迷邪染回归依觉正净，这叫三皈，我们有没有做到？起心动念、言语造作是不是都依觉正净？如果我们还是依迷邪染，不知道觉正净，这个三皈白受了，有名无实。五戒、十戒，在家戒、出家戒、菩萨戒，先要学佛的行持，要学佛的形象。
再向上提升上品善，「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」。上品善是谁？在我们《华严经》里面，《华严》是圆教，初住菩萨以上，上品善；十信位的菩萨，中品善；《弟子规》跟《十善业道》还没有入门，下品善，下品善得人天福报，换句话说，不堕三途。下品善不堕三途，念佛生凡圣同居土，中品善念佛生方便有余土，上品善生实报庄严土。善导大师说得好，「四土三辈九品，总在遇缘不同」，《华严》的缘无比的殊胜。
你能懂《华严》，依据《华严》的理论跟方法去念佛。我们要问，我这一生求上品善，我这一生求生西方极乐世界实报庄严土，可不可能？我肯定答覆你，可能，问题就是你真干，不能不持戒。持戒是长时间的，永恒的，不是学多少年，那就错了。成佛之后还是持戒，做样子给没成就的人看。没有成佛之前是自己要成就，目标是成就，成佛之后是教化众生。教化众生，那佛菩萨不持戒，你叫众生持戒，众生做不到，佛菩萨要做出榜样给人看。所以持戒是永恒的事情。
第三一定要修大悲心，悲心就是长时间的忍辱，所有一切不饶益的事统统都要能忍。《金刚经》上说「一切法得成於忍」，这个一切法是世出世间一切法，你要想成就一定要有耐心，要能够忍耐。大事要大的忍耐，小事要小的忍耐，没有忍耐，你就不能成就。第四对於一切善要勤修，这是精进波罗蜜。我们不能很认真努力断恶修善，精进波罗蜜不能圆满。这四条前面都说过，我们今天在此地重复一遍。
下面第五是禅定波罗蜜。禅定，经上教我们必须要远离一切境缘的干扰，境是物质环境，缘是人事环境。人事环境跟物质环境的干扰，你要知道避免，你才能够得清净心。初学的时候，所以古时候道场寺院庵堂都建立在深山人迹罕至之处。现在交通方便，我是安徽人，我们安徽有九华山，地藏菩萨的道场，我住在江北，九华山在江南。我记得我小时候，我们家乡人朝地藏，朝山，朝山走路走过去，而且三步一拜，大概需要六、七天才拜到九华地藏殿；现在高速公路开了，从我家乡到九华山三个小时，从前走路一个星期，现在三个小时，距离缩短了，游客多了。从前都是虔诚的佛弟子朝山礼佛，不是观光旅游，跟现在完全不一样。那种虔诚，所以他有感应。现在这些寺院道场能不能修行？不能修行，人太多了，就是人事物质的干扰让你得不到清净心。
禅定就是清净心，必须在境缘当中去锻炼。《华严》末后善财五十三参，清凉大师在注疏里面给我们提的纲，「历事炼心」，说得好。要在物质环境里头，无论是顺境或者是逆境、善缘或者是恶缘，都是你修行的道场。修什么？修禅定。顺境善缘，在这里头把贪恋的心磨掉、磨干净；逆境恶缘，把瞋恚的心、报复的心，把它磨干净。贪瞋痴从哪里断？在日常生活当中，处事待人接物之处断贪瞋痴。贪瞋痴断了，戒�