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因此我们在日常生活当中，起心动念、言语造作，都要学著跟大自然的法则相应。大自然的法则不是哪个人创造的，没有，没有人创造；也不是哪个人建立的，没人建立；也不是哪个人发明的。所以佛称这个叫法尔如是，一切法它自自然然本来就是这样。我们迷失了自性，这个迷失自性，再把自性找回来，从哪里找起？确实这一点的发现可不是容易，我们不能不尊敬、不能不佩服佛菩萨，他们知道。这个点就是爱，但是在佛门里面不称为爱，称它作慈悲。为什么不称作爱？爱里头有情没有智，智变成情了。
诸位要晓得，智跟情是一桩事情。我们用个比喻来说，智好比是水，情好比是波浪，爱是波浪，慈悲是止水、是平静的水，是一不是二。我们今天世间人这个爱很麻烦，这个爱是大风大浪，所以有高潮、有低潮，这是六道凡夫里面的爱，不正常，大起大落。声闻他的慈悲比较正常，为什么？小风小浪，没有那么大的起伏；有起伏，没有那么高，所以他能够持久，永恒的保持。「佛氏门中，不舍一人」。到菩萨的爱，那就是微风，有没有浪？有，很小一点浪，接近於平静。到什么时候完全没有浪花？到佛的境界就没有了。我们用这个比喻，诸位你就能够体会到。现在凡夫里面这个爱就像什么？就像海啸一样，起落都造成伤害，伤害是什么？叫造罪业，起落都是造罪业，他哪里懂得！可是圣人教学还是从这里为起点，为什么？它是性德。
佛法、各个宗教，在中国古圣先贤他都懂得。佛教导我们「孝养父母」，在中国古圣先贤教导我们「父子有亲」。那个亲爱是天性，那个亲爱是自然的，那个亲爱里面没有条件，接近法尔，所以就用这个做起点。人能够爱自己的亲，做儿女能够爱自己的父母，他也会爱别人的父母；敬自己的兄长，他也能够敬别人的兄长，这都是属於天性。天性在后天一定要教，不教怎么样？不教会被外面的物欲迷惑了。
现代的教育跟过去不一样，「教育」这两个字在中国上古时候就有，什么叫教？教的意思「上行下效」。诸位如果看中国的篆字，你看那个教字，那个教字的符号，这个字，文字是符号，里面充满了智慧，让你看到这个符号你就觉悟了。这个符号就显示上行下效，这就叫做教。育，育的意思，「救失长善」，失是过失，你有过失我要来帮忙你、要来救你，要帮忙你增长善心、善行。所以这两个字里头已经把教育的宗旨说出来，教育的目的说出来。教育这个事情应该怎样实施？上行下效，要记住，上面要做给下面看，上面是父母，下面是儿女。你怎么样教你儿女？你自己做出榜样给他看。
所以诸位同学要晓得，《弟子规》不是儿童的课本，不是他的课本，《弟子规》是什么？《弟子规》是做父母的要这样的落实，从日常生活当中做给儿女看。什么时候做？小孩出生大概三、四天（这我的判断，应该是三、四天）他就会看，他就会听了。会看会听，他就在学习了。你看这个时候，父母对他的照顾无微不至，这种印象就深深的印在他阿赖耶识里面，日久天长，他对父母感恩的心，对父母的爱心油然而生，自然而然的！父母要做得正。一般婴儿出生，父母的年岁都还不大，二十几岁、三十岁，父母的父母都还在，就是婴儿的祖父母。所以《弟子规》里面讲，父母呼唤你，「应勿缓」，赶快要答应。做给小孩看，小孩就学会了。父母叫你做的事情，立刻奉行，依教奉行，统统是做给下一代看的，他就这么学会了。
代代相传，这是中国传统的教育，至少传了五千年。这个教育现在在社会上没有了，多久没有？给诸位说，大概就是七、八十年，我的观察不到一百年。怎么知道？我小时候，父母在我们面前就是这样教的，我们就是这么学会的。我在十岁的时候，中日战争爆发，这个仗打了八年，把中国整个社会打乱了，每一家天天想著什么？逃难！於是这种家教就没有了，一直到现在不能恢复。我是从我自己这一生的经历，我们中国传统这种良好的教学至少中断了八十年。八十年的时间不算长也不算短，现在要救还行、还来得及。因为一般像我这个年龄的人都还有这个观念，印象还很深刻；小我五岁的人就没见到了，那在乱世当中，那都忘掉了，比较难一点；小十岁就更难一点了。可是人的天性在，好善好德的心性只要有人提起，所以说良心会发现，这是我们佛门里面讲的「善根福德」，要有因缘把善根福德引发出来，这是教学。
所以教育是这样兴起来的，教育的兴起也是自然而然，不是哪个人的发明，不是哪个人的建立，不是哪个人的创造，不是，自然而然。政府里面正式设立官员主管教育这项工作的，我们在史书看到尧，尧舜他们做国王的时候，底下就有专门管教育的，司徒，专门管这个工作的。教什么？教五伦、教八德，五伦八德。五伦是道，这个道就是自然的法则，这不是人为的；德，随顺自然的法则就是德，不能破坏。
现代人喜欢标新立异，喜欢什么？改变自然生态，他有创造，他有发明。前天有人送了一盒桃，说这是新的品种，脆桃。这个桃是怎么培植出来的？是桃跟李混合，用压枝的方法桃跟李混合。我们不学佛的时候不知道，学佛，我们的心思就灵敏一点，为什么？它是桃跟李的混合，这就是破坏自然生态，决定没有吃桃、吃李那一种的养分，为什么？它是自然的。这两个混合不自然，不自然的东西它对於人身体的营养决定没有自然的好。你们诸位细心去想想。在今天这个世界，这样的事情太多了，而社会大众都鼓励，认为这个很新鲜。
破坏自然生态，你要晓得自然有报复，报复什么？报复就是天灾人祸。这个人祸什么？就是人为破坏产生的灾难。我们的饮食，一般人吃肉食的，肉食是也把动物生态自然破坏了。一只鸡、一只鸭，通常正常的你去饲养它，大概差不多要半年它才长大，这人才会吃它。现在用化学的饲料让它长得很快，早年我听同学告诉我，现在养鸡场里面养鸡，五个星期就长得很大了，就可以卖掉。在从前要五、六个月，现在五个星期，这就是什么？这就是把它自然生态破坏。破坏，这一只鸡跟正常半年才长大的鸡不一样，所以吃这样的鸡吃出很多怪病。那个病是什么？那个病就是破坏自然生态给你的报复，你懂吗？
现在奇奇怪怪的病很多很多！古人警告我们「祸从口出，病从口入」，你想想看有没有道理？病从哪里来的？吃得来的。所以李老师早年，我们常常在一起的时候，他老人家常讲：现在人哪里叫吃饭，三餐服毒！他怎么能不生病？三餐服毒，真有道理。我们吃素的人，吃素现在也不行，蔬菜也是化肥、农药，这都破坏了自然生态，所以吃了也会长病。人不知道自爱，不懂这些道理，你说多可怕。所以现在有一些人觉悟了，要吃有机的蔬菜，这对的，还是用老的方法培养的，没有农药，没有化肥。
那现在病害虫很多，病害虫也是报应，你杀它，愈杀愈多。我问过这些农夫，在从前没有农药、没有化肥，你们种植有没有这么多病害虫？他想想没有，没有这么多。为什么现在会变成那么多？愈杀愈多。你不用这个东西，就没有了。我们学佛同学做过试验，前几年我在马来西亚古晋李金友居士的山庄，他那个山庄范围很大，种的菜很多。他学佛，嘱咐种菜的（负责种菜的）这些工人不用农药、不用化肥，完全让它自然生长。第一年，他这个菜长成了，菜园很大，百分之九十都被这些虫吃掉了。他也很欢喜，供养这些众生，坚持不用农药，不用化肥。到第二年，这些小虫们就很客气，留一半给他。我去的时候，他告诉我是第六年，他说第二年留一半，第三年留的就更多了，大概有六、七成可以留给人吃了。我去是第六年，第六年他告诉我，现在病害虫所吃的大概只有百分之五的样子。换句话说，这些病害虫也很感恩，它留下百分之九十五给你。坚持不用农药，坚持不用化肥，坚持不杀生。
我去之后，我给他建议，我说你们的菜园最好放佛号，现在念佛机很多，用念佛机在菜园放佛号，让这些所有菜、花草树木都听佛号，会长得更好。果然有效。你想想看，这是不是一切法从心想生？所以自然生态不可以破坏。
佛在此地讲「但随众生心，如是见有殊」，就是见有差别，这句话里头有大学问在。我们的心愈清净，世界就愈美好，为什么？它恢复正常。我们的心不清净，就把这个世界搞乱了；再要是行为不清净，那肯定把大自然的生态破坏了。破坏之后就有风灾、水灾、火灾、地震，这些东西我们现在称为自然灾害。殊不知自然灾害是人心引发的，我们的意念引发的，不知道这个道理！这个道理只有佛法里头讲得透彻。
从前帝王（尤其在中国）信佛的多，不相信佛的很少很少。帝王读经，帝王研究教理，他懂得，所以凡是遇到重大灾害的时候，像水灾、旱灾、地震、飓风这样的灾害，皇帝一定减膳，膳食减一半，斋戒沐浴修忏悔法，做好事，通常在这个时候一定是大赦天下。希望什么？希望把善良的心性向上提升，引导全国人反省，断恶修善，自自然然它就起感应，这个灾难减轻，灾难少了。这里面决定不是迷信，有道理在，从心想生。现在人不懂这个道理，以为这些事情与我们的起心动念、一切行为不相干，所以不知道忏悔，不知道改过，於是灾难频率年年上升，灾害愈来愈大。我不晓得到哪一天大家才真正觉悟，回心向善。佛法里面讲回心向善是讲到纯净纯善，这个世界就变成极乐世界，这个世界就变成华藏世界。这些道理与事实真相，《华严》讲得很透彻。现在时间到了，这首偈我们就讲到此地。
诸位同学，请坐。我们看偈颂第九首：
【以是於世界。所见各差别。非一切如来。大仙之过咎。】
注解里面清凉大师给我们讲，上半偈「明正见刹异」，下半偈「彰非佛咎」。彰是彰明，说明佛没有过失，过失在众生。『以是於世界』，这实在讲是随众生心，这句是比什么都重要，关键就在这句，「但随众生心，如是见有殊」，这句话说尽十法界依正庄严的差别现象。要从小处讲，这也说尽我们这一生，就是自己这一生当中果报，因缘果报这一句话就讲尽了。我们的心善、行善，肯定有善果；如果我们的心不善、行不善，决定有不善的果报，这一定的道理。
所以第九首偈说的是「以是於世界」，这个世界不是指我们这一个世界，遍法界虚空界里头无量无边的世界。『所见各差别』，以我们一个华藏世界来讲，华藏是个大世界，释迦牟尼佛的报土，法身如来称为毗卢遮那，报身如来称卢舍那，应化身佛称释迦牟尼，这是这个大世界，里面真的是无量三千大千世界。在虚空法界里面，像这样的大世界无量无边，这里面有很多很多的十法界，这我们在「华藏世界品」、「世界成就品」里面读过。
这些差别世界全是众生心想变现的，它跟一真法界这个关系我们一定晓得不即不离。不即不离这个现象就像我们在前面举现在电视的画面一样，无量无边的差别就是我们今天电视里面的频道。我们现在电视有几十个频道，有一百多个频道的，但是统统显示在一个萤光幕的画面上，从一个萤光幕画面上显示，这就不离；但是你没有按这个频道，这个频道不现前。所以从电视萤光幕上看不同的频道，不即不离。宇宙之间不同维次空间跟这个很相似，我们从这个现象可以类推，能够了解宇宙之间的事实真相。
如果你要是细心去观察，佛法里头常常教人「微密观照」，你对於经教里讲的这些道理不难体会，不难通达。细心去观察，观察我们现前的境界，现前境界刹那不住，昨天过去了，永远不会再回来了，你想想看一切人、一切事、一切物，明天呢？明天还没到，我们生活的空间受多么大的局限，你就明白了。你不细心观察，就在面前你都没见到；细心一观察，恍然大悟，小宇宙跟大宇宙是一不是二，一个道理，一个现象。真在妄里，妄在真中，真妄有没有？有，但是真妄不二，真妄是一，这就不可思议。你要细心去体会，佛跟你讲的话句句是真话。
你看错了、想错了、做错了，差别的因，差别的缘，差别的果报，所谓是自作自受，绝对不是『一切如来，大仙之过咎』。大仙就是佛的另外一个别号。佛教当年初传到中国，中国人称释迦牟尼佛为大仙，为金仙，佛是金色身，称他为仙人，大仙、金仙。所以大仙跟金仙都是佛的别号，这个经唐朝时候翻译的。不是佛的过失，佛没有过失。「一切如来」，这里头的含义很深，广义讲，我们通常讲无量无边世界，无量无边诸佛如来；狭义的说，四十二个阶级都叫如来，这一切就是指四十二个位次的如来。
《华严》从初住算起，初住就是如来了，这前面说过，他已经不用妄想分别执著，他离开了，完全回归到自性，完全回归到自然。自然里面没有分别、没有执著、没有起心、没有动念，它有感应。我们面对著一杯水，这是做实验出来的，我们以爱心向著它，你看它的反应变成最美的结晶，我们看到生欢喜心；如果我们以恶意对它，它现的相就很丑陋，好像很悲伤。我们要问，水有没有起心、有没有动念？有没有分别、有没有执著？统统没有。为什么会有这种现象？感应道交。
从这个地方你要体会到，诸佛如来在九法界示现，或者我们讲在十法界都可以，九法界跟十法界是一个意思。示现种种不同的身，种种不同的相，种种不同的说法，都是自自然然的应现，决定没有分别、没有执著、没有起心、没有动念。如果起心动念、分别执著，他就不叫如来，他就不能称之为佛。还有起心动念是十法界里面的菩萨、佛，没有离开十法界。一定要在一切境界里头不起心、不动念，才能超越十法界，证得一真法界，这我们不能够不晓得。做不到，那是另外一桩事情，先要了解事实真相，相信佛在经上所说句句真实，世尊没有一句话是妄语。
世尊所说一切法，最殊胜的地方是教我们自己去求证，这是现代人所讲的科学精神，我们要把世尊所说的亲自证实它不是假的。所以佛法要求证，信解行证。佛不是说，我说的就是真的，你们用不著去证明，不是的。佛说我所说的，你们一定要把它证实，你才得真实受用；如果你不能够证得，你得不到受用，你要能证得，就在我们日常生活当中。如果你真的相信了，「但随众生心」；换句话说，就是「一切法从心想生」。你想想这两句话是不是一句话？但随众生心，一切法从心想生。你如果真的彻底明白，我们晓得人都爱美，你要不要去美容？不需要，美容有副作用，美容是破坏自然生态环境，它有严重的副作用。我遇到有几位，二十年前做美容的动作，二十年后一脸都是病，苦不堪言，这是什么？这自作自受！你自己造的不善的因，你得要受果报。
爱美心切，可以，相随心转，你听说过！不但相随心转，命随心转改造命运，境随心转改造风水。相、命、风水真有，怎么生的？从心想生。我们在这个地方就明白了，怎么改法？改心。我们心地真诚、清净、平等、正觉、慈悲，你的相貌自然就变了，变得跟佛菩萨一样。佛菩萨的相圆满，为什么？无量功德福报成就的。我们这个世间审美的标准，三十二相八十种随形好。你看看，佛在经上所说的，每种好相都有因，因缘无量无边。无量无边要记起来很麻烦，如果一心求相好，也是一种执著，也是一种分别。能不能求得到？求得到，相好能求得到，福报能求得到，寿命可以求得到，出六道轮回求不到。「佛氏门中，有求必应」，你要明白这个道理，为什么？著相求福不能了生死，出不了三界。应该怎么求？要随著自然法则去求，你就会得到。自然法则里面没有求的念头，自然得到的，种瓜一定得瓜，种豆一定得豆，这自然的。种瓜，你不好好的种它，你要去用什么化学的方法改造它的品种，那就错了，它还是能生，但是它有副作用；随顺自然，它没有副作用。这个道理不可以不知道。
所以人只要心善、言善、行善，你能够这样去做，三年不懈怠，�