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权柄与顺服-第8部分

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人要认识权柄,必须先把理由攻破。人看见了罗马九章里头所说神是神,理由就被打破了。撒但的营垒就攻破了,就没有理由了,也就把人的心意夺回顺服基督了。人在话语上碰着权柄还不够,把理由除掉还不够,更需要把心意夺回,使他顺服基督。所以当心意夺回来的时候,人才能真顺服基督。
我们要分别一个人是否碰着权柄,就在于看人的话语、理由、和主意有没有受过对付。人一遇到神的权柄,舌头就不敢随便说话,理由也不敢讲了,而更深的就是不出主意了。平常人都有主意,并且外面用许多理由如同营垒保护他的主意、主张。所以总得有一天,神的权柄攻破撒但藉理由所设的营垒,把人的心意夺回,人就甘心作神的奴隶,顺服基督,自己没有主意了。这样才是彻底的拯救。
一个没有碰着权柄的人,常愿作神的谋士。这样的人,他的心意尚未被神夺回,所以他到一个地方,头一个思想就想“改良。”心意没有受管教,理由是满多的,是没有被攻破的。为此我们要受割治,割开思想,一直割到深处,割到心意被神夺回为止。这样才能看见神的权柄,才不敢藏在理由里随便出主意了。
“全世界有两位无所不知者:一是神,一是我。我是谋士,什么都知道。”这是明显的说出心意没有被夺回,没有认识权柄。一个真被神用权柄攻破以理由为营垒的人,他的心意是被神夺回,就能顺服基督,就能不出主张了,也没有兴趣出主张了。他的心意就作了神的奴仆,是失去自由的人,(凭天然的自由,正是撒但扑捉的对象,这一种自由要失去,)只愿听话。人的心意只有两个地方能用它:一是理由支配它,一是基督的权柄支配它。事实上,全世界没有一个人是自由意志的人,不是被理由得着,就是被主得着;不是作撒但的奴仆,就是作神的奴仆。
一个弟兄到底有没有遇见权柄,要看他:第一,有没有背叛的话语;第二,在神面前讲不讲理由;第三,出不出主张。人在神面前不只要注意理由被打破,这不过是消极的。理由被打破,是为叫人的心意被掳回,使他顺服基督;也为他的心意不再自己出主张。本来我是根据自己的主张说出很多的理由来,今天我没有理由了,谁掳我去,我就顺服谁。一个俘虏是没有自由的,就是出主张也没有用处。俘虏是不呈上自己的意见的,俘虏只有接受意见。我们被主掳去就是如此,自己不再出主张,不再出意见,只接受神的意见。
出主意者的鉴戒
(一)保罗|保罗原先是一个聪明、能干、有智慧、有理性的人,他作事有办法、有把握,并且凭着自己的热心事奉神。当他带着一批人到大马色去捉拿基督徒的时候,忽然遇见了大光,把他照得仆倒在地。这时他的主意没有了,办法没有了,什么本领都被拆光了。他没有回大数去,也没有回耶路撒冷去。他不只摔掉去大马色的事,他是把一切的理由都摔掉了。有许多人,遇见难处就转变方向,这路不通,设法再走另一条路,仍照自己的办法,自己的主张。许多人就是这样的愚昧,被神打倒,仍是不倒。只给神打掉了这件事,但没有打掉了他的理由,他的心意还在那里。许多人大马色的路打断了,但是他还有大数的路,耶路撒冷的路。但是保罗一次被打,什么都完了,什么都不说了,什么都不想了,所有的事都不知道了。他问主说,主阿,我当作什么?这里有一个人从心里顺服下来,他的心意被主掳去了。从前的扫罗到任何场所,都是出人头地的,如今他一遇见神的权柄,他的主张没有了。遇见神最大的表现就是主见没有了,所有的聪明都走了。我们真要求神给我们光中的胡涂。遇见神的权柄便倒在神面前,自然不敢再出主意了。保罗说,我是被神掳回的人,作神的囚犯。现在根本不是我出主意的时候了,只有听话,只有顺服。
(二)扫罗王|扫罗王被神弃绝,不是因为偷窃,乃是因把自以为好的牛羊献上为祭。这是他的主见,想凭自己的心意讨神的喜悦。他的心意没有被夺回,因而被神弃绝。不能说扫罗王事奉神不热心,他并没有撒谎,的确是好牛好羊,就是因为他自己出主意就定规了。(撒上十五。)所以事奉神的人,绝不能凭自己出主意,乃要执行神的旨意。我们只有一个盼望:“主阿,你要我为你作什么?”否则便完全错了,听命总胜于献祭,人在神面前没有出主意的余地。扫罗王看见许多肥的牛羊,愿意留下献祭,他的心是向着神的,但是顺服的心不够。有心向着神不能代替“我什么话都不敢说。”脂油的奉献不能代替“没有声音。”神叫扫罗王?亚玛力人和牛羊都杀光,他不肯,以后杀他的就是亚玛力人,(撒下一10,13,)他的掌权就停在此了。凡自己出主意留下亚玛力人的,将来也必被亚玛力人所杀。
(三)拿答、亚比户|拿答、亚比户在献祭的事上也成为背叛的人,因为他们没有服在父亲的权柄底下,擅自出主张。他们是犯了干犯神的罪,是犯了献凡火的罪,是犯了干犯神执事的罪。他们虽然没有说话,也没有讲理由,但是随自己的心意,凭自己的感觉去烧香。他们自以为这样事奉是好事情,如果有错,至多也不过错在事奉神的事情上。他们以为这罪不要紧,那知马上被神弃绝,马上就死了。
有顺服才有国度的见证
神不是查看我们如何热心传福音,如何甘心受苦,神乃是查看我们是否是顺服的人。不出主意,不讲理由,不说毁谤的话,完全顺服神,这就是国度的起头,是荣耀的日子,是神创世以来所等候的日子。神虽有长子是顺服的,是初熟的果子,但神是等候众子都像祂儿子一样。在地上若有一个教会真服神的权柄,就有国度的见证,撒但就失败了。撒但不怕我们工作,只要我们站在背叛的原则上,凭自己出主意随便行动,撒但就要暗笑了。
按摩西的律法,约柜该是由利未人抬的。但是非利士人要把约柜送回以色列人时,却用牛车拉。(撒上六10~12。)等到大卫要把约柜接到大卫城的时候,他没有寻求神的旨意,自己出主张,也用牛车拉约柜;结果牛失前蹄,约柜要倒,乌撒伸手一扶,立刻被神击杀而死。(撒下六2~7。)即使约柜不倒,也不过是在牛车上,并未在利未人的肩膀上。当利未人抬着约柜过约但河时,虽然风浪甚大,亦极平安。(书三14~17。)这是说出一件事:神不愿人出主意,人非顺服神不可。神要把我们倒空挖透,才能使祂的旨意不受拦阻。若带着人的主意来,事奉永远没有路。所有的都是神掌权,不是人出主意。人的主意非彻底拆毁不可,人的心意总得关起来,不许它出主意。已往凭自己活着是自由的。现在心意被神夺回,没有自由,这样才能顺服基督,才有真的自由,就是在主里的自由。
林后十章六节:“并且我已经预备好了,等你们十分顺服的时候,要责罚那一切不顺服的人。”等到心意被夺回,才能十分顺服。凡在神面前还会出花样,还会出主意的,都不是十分顺服的人。主已经预备好了,当我们十分顺服时,祂要起来责罚不顺服的人。所以我们这一班人若能彻底转过来,惧怕自己的意见和主张,作一个十分顺服的人,神就要在地上彰显祂的权柄。教会若不能顺服,世人就更不能顺服。教会若没有顺服,就不要想得着顺服福音的人。有顺服的教会,才有顺服福音的人。我们要个个学习受约束,口受管教不说话,脑子受管教不讲理由,心受管教不出主意,前面便有荣耀的路,这样,神就要在地上彰显祂的权柄了。
第十一篇 顺服权柄该有的限度
读经:
希伯来书十一章二十三节:“摩西生下来,他的父母见他是个俊美的孩子,就因着信把他藏了三个月,并不怕王命。”
出埃及记一章十七节:“但是收生婆敬畏神,不照埃及王的吩咐行,竟存留男孩的性命。”
但以理书三章十七至十八节:“即便如此,我们所事奉的神,能将我们从烈火的窑中救出来;王阿,祂也必救我们脱离你的手;即或不然,王阿,你当知道我们绝不事奉你的神,也不敬拜你所立的金像。”
六章十节:“但以理知道这禁令盖了玉玺,就到自己家里,(他楼上的窗户,开向耶路撒冷,)一日三次,双膝跪在他神面前,祷告感谢,与素常一样。”
马太福音二章十三节:“他们去后,有主的使者向约瑟梦中显现,说,起来,带着小孩子同他母亲,逃往埃及,住在那里,等我吩咐你;因为希律必寻找小孩子要除灭祂。”
使徒行传五章二十九节:“彼得和众使徒回答说,顺从神,不顺从人,是应当的。”
顺服是绝对的,听从是相对的
顺服是态度的问题,听从是行为的问题。行传四章十九节:“彼得、约翰说,听从你们,不听从神,这在神面前合理不合理?”但是他们的灵没有背叛,还是服在一切有权柄的之下。听从不是绝对的,有的权柄是要听从,有的权柄是不能听从,像有的涉及基督徒基本问题,如信主、传福音等。作儿子的人,有事尽可以向父亲题议,但不能有不服的态度。我们的顺服总该是绝对的,有的事我们能听从固然是顺服的,有的事我们不能听从也应当是顺服的。就是在题议时也该是顺服的。这都是态度的问题。
行传十五章是教会开会的榜样,在开会时可以题议或有辩论;但在断案决定时,各人都该是顺服的。
听从代表权柄的限度
若有父母强迫儿女不聚会,儿女在态度上该是顺服的,但是不可听从。就如使徒们传福音,犹太公会禁止他们,他们在态度上是顺服的,但在行动上仍照主的托付,传福音,不听从公会的禁止。(徒五19~21。)不是吵着不听,闹着不听,乃是软的不听。无论如何,对于在上有权柄的,毁谤的话、强横的态度绝对不可有。人一碰着权柄,便是嫩的,便是软的。一个人存心的服、态度的服、和话语的服都该是绝对的,不可有丝毫刚愎背叛。
当代表权柄(代表神权柄的人)与直接权柄(神)发生冲突时,你对代表权柄可以顺服而不可以听从。兹归纳三小点如下:
(一)顺是行动问题,是相对的;服是态度、存心问题,是绝对的。
(二)只有神是无限顺服的对象,比神低的人应得有限度的顺服。
(三)若是代表权柄有一个命令明显与神的命令相反,就只能顺服而不能顺从。只服由神来的权柄,不从得罪神的命令。
如父母要儿女去他们不愿意去的地方,若无罪恶问题,这是两可的事。服是绝对的,顺不顺是另一回事。若父母强迫你去,就只好去。若不强迫,你即可不去。如果作儿女的有这种态度,神必在环境上释放他们。
圣经中的例子
(一)收生婆与摩西的母亲不听从法老的命令,留下摩西。圣经说,她们是有信心的人。(出一17,来十一23。)
(二)但以理的三个朋友不拜尼布甲尼撒王所立的金像,他们不听从王的命令,他们却服王的烧。(但三16~23。)
(三)但以理违命祷告神;但他服王的审判,被丢在狮子坑中。(六6~10,16。)
(四)约瑟带着主耶稣逃往埃及去,免得给希律王杀死。(太二13~14。)
(五)彼得违命传福音,并说,顺从神,不顺从人,是应该的;但他服官长的捉拿和囚禁。(徒五29,17,26。)
服权柄的人必有的表现
怎样能知道一个人是服权柄的呢?这有几个表现:
(一)人一碰着权柄,自然到处要找权柄。教会是训练基督徒顺服权柄的机关,全世界没有顺服的事,只有基督徒必须学会顺服,并且是心里顺服,不是外面顺服。学会了服权柄,你在任何场所,都要寻找权柄了。
(二)人一碰着神的权柄就软了,就萎了,就硬不起来了。因为怕错,真是软的人了。
(三)遇见权柄的人,就不喜欢作权柄,没有意思作权柄,没有兴趣作权柄;不喜欢出意见,也不喜欢支配人。服权柄的人,总是惟恐有错,但许多的人喜欢作神谋士。只有不认识权柄的人才喜欢作权柄。
(四)凡碰着权柄的人,口就关闭了,受约束了,不敢随便说话了,因为他有了“权柄”的感觉。
(五)人一遇见权柄,别人若有干犯的事,他就马上知道,也能看见许多的不法,也能觉得许多的背叛。他才知道不法的原则遍满了全地,也遍满了教会。只有遇见权柄的人,才能带领人学习服权柄。必须弟兄姊妹服权柄,教会在地上才有见证,才有路。
权柄等次的维持在于认识权柄
人碰不着权柄,就不能在服权柄的原则上设立顺服和权柄。比方把两只狗摆在一起,就不能设立那个作权柄,那个服权柄,这是无用的。人一碰着权柄,就什么都解决了。当他一触犯权柄,他即刻觉得触犯神了。若有人没有看见权柄,指明他的错是无用的。应把他带到认识权柄后,再指出他的错。遇见这种情形,我们个人要缩回来,且须小心,不要落在他们背叛的范围里。
路德马丁与脱离宗派
路德马丁为着因信称义的基本原则起来说话是对的。今天我们站在地方教会合一的见证上,而脱离宗派也是对的。因为我们看见了基督的荣耀和基督的身体,不能在主名之外有任何其它的名称。主的名是主要的。为什么不说只靠血得救,而说靠主的名得救呢?(徒四12。)因主的名是复活的、升天的,神只有一个救法,乃是把这个救法归在主的名下。再下去我们受浸也是归入主的名下,我们聚会也是奉主的名聚会。所以光是十字架与宝血不能解决宗派问题。人若看见主升天的荣耀,就不能坚持主名之外的名了。我们只能高举主的名,不能有其它任何的名。今天宗派的机构是推翻主的荣耀的,是亵渎主的。
生命与权柄
教会是靠两件事维持的:一是生命,二是权柄。顺服的生命是为叫我们顺服权柄的。教会的难处很少是在不听从上,多数是在不顺服上。我们生命的原则就是顺服,正如鸟生命的原则是飞在空中,鱼生命的原则是游在水中。
以弗所四章同归于一的路,现在看起来好象很远,人若遇见了权柄,就不远了。众圣徒彼此可能有意见的不同,但是没有不服,且是从心里服。这时大家就在真道上同归于一了。今天生命已经有了,生命的原则我们也摸着了,神若怜悯的话,这条路就很快的走上去了。今天生命不只是为着对付犯罪,这不过是消极的一面,生命更是为着顺服,这是最要紧的,也是积极的。背叛的灵一旦脱离我们,教会中顺服的灵就得恢复,那时以弗所四章的光景就显在面前了。若是各地教会都向顺服的路走去,荣耀的事实就在眼前了。

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