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祝、宗用马于四墉，祀盘庚于西门之外。祝，大祝。宗，宗人。墉，城也，用马祭于四城以禳火。盘庚，殷王，宋之远祖。城积阴之气，故祀之。凡天灾有币无牲，用马祀盘庚，皆非礼。○“墉”，本又作“庸”，音同。“盘”，字亦作“般”，步于反。禳，如羊反。
＇疏＇注“祝大”至“非礼”。○正义曰：《周礼》：“大祝掌六祝之辞，以事鬼神祗，祈福祥。”“小宗伯掌建国之神位。”特牲、少牢，士大夫之祭祀也，皆宗人掌其事。然则诸是祭神，言辞大祝掌之，礼仪宗人掌之。故所有祭祀，皆祝、宗同行。此事别命祝、宗，使奉此祭，非乡正所为也。文承“二师命”下，亦是二师命之。不复言命者，亦从上省文也。用马者，以马为牲，祭於四面之城，以禳火也。禳，卻也，卻火使灭也。盘庚，汤之九世孙，殷之第十九王也。自盘庚之纣，又十二王而殷灭。盘庚弟小乙，是宋微子之八世祖也。盘庚之为殷王，无大功德，而祀盘庚者，当时之意，不知何故特祀之也。祀盘庚不别言牲，明其祀亦用马也。城以积上为之。土积则为阴积，积阴之气，或能制火，故祭城以禳火，礼亦无此法也。庄二十五年传例曰：“凡天灾有币无牲。”“用马祀盘庚，皆非礼”，言用马祭城、祭盘庚，皆非礼也。此备火灾，所使群官，急者在前，缓者在后，故先伯氏司里，次华臣具正徒，次到隧正纳郊保，然后二师总庀群官，先右后左，尊卑之次也。以刑器车马甲兵典法，国之所重，故特命三官庀具其物。先外官备具救火，然后及内，故次司宫、巷伯。人事既毕，乃祭享鬼神，故次敬享、祀盘庚之事也。
晋侯问於士弱，弱，士渥浊之子庄子。○渥，於角反。曰：“吾闻之，宋灾，於是乎知有天道，何故？”问宋何故自知天道将灾。对曰：“古之火正，或食於心，或食於咮，以出内火。是故咮为鹑火，心为大火。谓火正之官，配食於火星。建辰之月，鹑火星昏在南方，则令民放火。建戌之月，大火星伏在日下，夜不得见，则令民内火，禁放火。○咮，竹又反，徐丁遘反。出如字，徐尺遂反。内如字，徐音纳。鹑音纯。见，如字，又贤遍反。
＇疏＇注“谓火”至“放火”。○正义曰：昭二十九年传：“五行之官有木正、火正、金正、水正、土正。”立此五官，各掌其职，封为上公，祀为贵神。谓能其事者，后世祀之。火正之官，居职有功，祀火星之时，以此火正之神配食也。五行之官，每岁五时祀之，谓之五祀。《月令》云：“其神句芒、祝融、后土、蓐收、玄冥。”配五帝而食，其神矣！而火正又“配食於火星”者，以其於火有功，祭火星，又祭之。后稷得配天，又配稷，火正何故不得配帝，又配星也？有天下者，祭百神。天子祭天之时，因祭四方之星，诸侯祭其分野之星。其祭火星，皆以正配食也。火正配火星而食，有此传文。其金、木、水、土之正，不知配何神而食，经典散亡，不可知也。《周礼》：“司爟掌行火之政令。季春出火，民咸从之。季秋内火，民亦如之。”郑玄云：“火所以用陶冶，民随国而为之。”郑司农云：“以三月本时昏，心星见於辰上，使民出火。九月本黄昏，心星伏在戌上，使民内火。故《春秋传》曰‘以出内火’。”《周礼》所言，皆据夏正。故杜以《周礼》之意，解其心咮为火之由。建辰之月，即《月令》季春之月，日在胃昏七星中。南方七星，有井、鬼、柳、星、张、翼、轸七者，共为朱鸟之宿星，即七星也。咮谓柳也。《春秋纬·文耀钩》云：“咮谓鸟阳，七星为颈。”宋均注云：“阳犹首也。柳谓之咮，朱，鸟首也。七星为朱鸟颈也。”咮与颈共在於午者，鸟之正宿，口屈在颈，七星与咮，体相接连故也。鹑火星昏，而在南方，於此之时，令民放火。咮星为火之候，故於十二次，咮为鹑火也。建戌之月，即《月令》季秋之月，日在房。东方七宿，角、亢、氐、房、心、尾，箕七者，共为苍龙之宿。《释天》云：“大辰，房心尾也，大火谓之大辰。”孙炎曰：“龙星明者，以为时候大火心也。在中最明，故时候主焉。”以是，故此传心为大火。九月，日体在房，房、心相近，与日俱出俱没，伏在日下，不得出见，故令民内火，禁放火也。火官合配其人，盖多不知谁食於心，谁食於咮也。此传鹑火、大火共为出火之候。《周礼》之注，不言咮者，以咮非内火之候，故唯指大火，以解出内之文，故其言不及咮也。
陶唐氏之火正阏伯居商丘，陶唐，尧有天下号。阏伯，高辛氏之子。传曰“迁阏伯於商丘，主辰”。辰，大火也，今为宋星。然则商丘在宋地。○阏，於葛反。
＇疏＇注“陶唐”至“宋地”。○正义曰：《史记·五帝本纪》云：“帝尧为陶唐氏。”是尧有天下，以陶唐为代号也。氏犹家也。古言高辛氏，陶唐氏，犹言周家，夏家也。阏伯，高辛氏之子。迁阏伯于商丘，主辰，皆昭元年传文也。《尔雅》以大火为大辰，是辰为大火也。昭十七年传云：“宋，大辰之虚。”是大火为宋星也。阏伯已居商丘，祀大火。今大火为宋星，则知宋亦居商丘。以此明之，故云“然则商丘在宋地”也。《释例》云：“宋、商、商丘，三名一地，梁国雎阳县也。传曰：‘陶唐氏之火正阏伯居商丘，祀大火。’又曰：“宋，大辰之虚也。’然则商丘在宋，或以为漳水之南，故殷虚为商丘，非也。”是由商丘所在不明，故《释例》与此注俱以阏伯明之。
祀大火，而火纪时焉。谓出、内火时。相土因之，故商主大火。相土，契孙，商之祖也，始代阏伯之后居商丘，祀大火。○相，息亮反，注同。契，息列反。
＇疏＇“祀大火”至“大火”。○正义曰：祀大火者，阏伯祀此大火之星，居商丘，而祀火星也。相土因之，复主大火，是商丘之地，属大火也。然则在地之土，各有上天之分。《周礼》：“保章氏以星土辩九州之地所封，封域皆有分星。”郑玄云：“星土，星所主土也。封，犹界也。大界则曰九州，州中诸国之封域，於星亦有分焉，其书亡矣。今其存可言者，十二次之分也。星纪，吴越也；玄枵，齐也；娵訾，卫也；降娄，晋也；大梁，赵也；实沈，晋也；鹑首，秦也；鹑火，周也；鹑尾，楚也；寿星，郑也；大火，宋也；析木，燕也。”是言地属於天，各有其分之事也。郑唯云“其存可言”，不知存者本是谁说。其见於传记者，则此云“商主大火”，昭元年传云“参为晋星”。二十八年传云“龙，宋、郑之星”，则苍龙之方，有宋、郑之分也。又曰“以害鸟帑，周、楚恶之”，则朱鸟之方，有周、楚之分也。昭七年四月，日食，传称“鲁、卫恶之，去卫地如鲁地”，则春分之日，在鲁、卫之分也。又十年传曰：“今兹岁在颛顼之虚，姜氏、任氏实守其地。”则於时岁星在齐、薛之分也。又三十二年传曰：“越得岁而吴伐之，凶。”则於时岁星在吴、越之分也。《晋语》云：“实沈之虚，晋人是居。”《周语》云：“岁在鹑火，我有周之分野。”是有分野之言也。天有十二次，地有九州。以此九州，当彼十二次，《周礼》虽云“皆有分星”，不知其分，谁分之也。何必所分能当天地。星纪在於东北，吴、越实在东南。鲁、卫东方诸侯，遥属戌亥之次。又三家分晋，方始有赵，而韩、魏无分，赵独有之。《汉书·地理志》：“分郡国以配诸次。”其地分或多或少，鹑首极多，鹑火甚狭。徒以相传为说，其源不可得而闻之。於其分野，或有妖祥，而为占者，多得其效。盖古之圣哲，有以度知，非后人所能测也。○注“相土”至“大火”。○正义曰：《殷本纪》：“契生昭明，昭明生相土。”相土是契孙也。《本纪》云：“帝舜封契於商。”郑玄云：“商国在大华之阳。”皇甫谧云“今上洛商县”是也。如郑玄意，契居上洛之商，至相土而迁於宋之商。及汤有天下，远取契所封商，以为一代大号。服虔云：“相土居商丘，故汤以为天下号。”王肃《书序》注云：“契孙相土居商丘，故汤以为国号。”案《诗》述后稷云：“即有邰家室。”述契云：“天命玄鸟，降而生商。”即稷封邰而契封商也。若契之居商，即是商丘，则契已居之，不得云相土因阏伯也。若别有商地，则汤之为商，不是因相土矣。且经、传言商，未有称商丘者。《释例》云：“宋之先，契佐唐、虞，封於商。武王封微子启为宋公，都商丘。”是同郑玄说也。传言“商主大火”，商谓宋也。宋主大火耳，成汤不主火也。宋是商后，谓宋为昭商。昭八年传曰“自根牟至子商卫”，是名宋为商之验，《释例》曰“商、宋一地”，谓此商也。相土，商之祖者，是汤之祖，亦宋之祖也。尧封阏伯於商丘，比及相土，应历数出，故云“代阏伯之后居商丘，祀大火”也。
商人阅其祸败之衅，必始於火，是以日知其有天道也。”阅犹数也。商人数所更历，恒多火灾。宋是殷商之后，故知天道之灾必火。○衅，许靳反。数，所主反，下同。更音庚。
＇疏＇“商人”至“道也”。○正义曰：阅犹数也。衅谓间隙也。商人，谓殷商之人。为王之时，数其祸败之衅隙，必始於火，言其政教有失，将欲致祸。既开祸败之衅，必有火灾应之也。今宋是商后，亦如商世，欲有祸败，必初始於火。是以言“日知其有天道也”。然殷商不居商丘，必有火者，以商是相土子孙，相土居商丘，祀火之故。故火之为灾，连及殷商之世也。传唯言此而已，亦不知尔时宋有何失而致此灾。
公曰：“可必乎？”对曰：“在道。国乱无象，不可知也。”言国无道，则灾变亦殊，故不可必知。
＇疏＇“公曰”至“知也”。○正义曰：公曰此事“可必乎”？但有愆失，必致火乎？对曰：在其君之所行道耳。若时政小失，天未弃之，或下灾异，冀其觉悟，或可常有火灾也。若国家昏乱，无复常象，不可知也。象谓妖祥有所象似，以戒人也。国若无道，灾变亦殊。既无所象，故不可必知也。
夏，季武子如晋，报宣子之聘也。宣子聘在八年。
穆姜薨於东宫。太子宫也。穆姜淫侨如，欲废成公，故徙居东宫。事在成十六年。始往而筮之，遇艮之八，艮下艮上，艮。《周礼》：“大卜掌《三易》。”然则杂用《连山》、《归藏》、《周易》。二《易》皆以七八为占。故言遇艮之八。○艮，古根反。
＇疏＇注“艮下”至“之八”。○正义曰：《周礼》：“大卜掌《三易》之法：一曰《连山》，二曰《归藏》，三曰《周易》。”郑玄云：“易者，揲蓍变易之数，可占者也。名曰《连山》，似山之出内云气也。《归藏》者，万物莫不归而藏於其中也。”《洪范》言卜筮之法，“三人占，则从二人之言”。孔安国云：“夏、殷、周卜筮各异，三法并卜，从二人之言。”是言筮用《三易》之事也。大卜，周官，而职掌《三易》。然则周世之卜，杂用《连山》、《归藏》、《周易》也。《周易》之爻，唯有九六。此筮乃言遇艮之八，二《易》皆以七八为占。故此筮遇八，谓艮之第二爻不变者，是八也。揲蓍求爻，《系辞》有法。其揲所得，有七八九六。说者谓七为少阳，八为少阴，其爻不变也。九为老阳，六为老阴，其爻皆变也。《周易》以变为占，占九六之爻，传之诸筮，皆是占变爻也。其《连山》、《归藏》以不变为占，占七八之爻。二《易》并亡，不知实然以否。世有《归藏易》者，伪妄之书，非殷《易》也。假令二《易》俱占七八，亦不知此筮为用《连山》，为用《归藏》。所云“遇艮之八”，不知意何所道。以为先代之《易》，其言亦无所据，贾、郑先儒相传云耳。先儒为此意者，此言“遇艮之八”，下文穆姜云“是於《周易》”；《晋语》公子重耳筮得“贞、屯、悔、豫”，皆八，其下司空季子云“是在《周易》”，并於遇八之下，别言《周易》。知此遇八，非《周易》也。
史曰：“是谓艮之随，震下兑上，随。史疑古《易》遇八为不利，故更以《周易》占，变爻，得随卦而论之。
＇疏＇注“震下”至“论之”。○正义曰：震为雷，兑为泽。《象》曰：“泽中有雷，随。”郑玄云：“震，动也。兑，说也。内动之以德，外说之以言，则天下之民慕其行而随从之，故谓之随也。”史疑古《易》遇八者为不利，故更以《周易》占变，变其爻，乃得随卦而论之，所以说姜意也。
随，其出也。史谓随非闭固之卦。君必速出。”姜曰：“亡！亡，犹无也。○亡如字，读者或音无。是於《周易》曰：‘随，元、亨、利、贞，无咎。’《易》筮皆以变者占，遇一爻变义异，则论彖，故姜亦以彖为占也。史据《周易》，故指言《周易》以折之。○亨，许庚反，下同。彖，吐乱反。折，之设反。
＇疏＇注“易筮”至“折之”。○正义曰：《易》筮皆以变者为占，传之诸筮皆是也。若一爻独变，则得指论此爻。遇一爻变，以上或二爻、三爻皆变，则每爻义异，不知所从，则当总论彖辞，故姜亦以彖为占。此“元、亨、利、贞、无咎”，是随卦之彖辞也。史言“是谓艮之随”者，据《周易》而言，故姜亦指言《周易》以折之也。《周易》卦下之辞，谓之为彖。彖者，统论一卦之体，明其所由之主。《随·彖》云“元、亨、利、贞、无咎”者，元，长也。长亦大也；亨，通也；贞，正也。随卦，震下兑上，以刚下柔动而適说，故物皆随之，而不能大通於事，逆於时也。相随而不为利正，共適邪淫，则灾之道也。必有此“元、亨、利、贞”四德，乃得无咎过耳。无此四德，则不免於咎。
元，体之长也。亨，嘉之会也。利，义之和也。贞，事之幹也。体仁足以长人，嘉德足以合礼，利物足以和义，贞固足以幹事。然，故不可诬也，是以虽随无咎。言不诬四德，乃遇随无咎。明无四德者，则为淫而相随，非吉事。○长，丁丈反，下同。“嘉德”，《易》作“嘉会”。
＇疏＇注“言不”至“吉事”。○正义曰：不诬四德者，四德实有於身，不可诬罔，以无为有也。如是乃遇随卦，可得身无咎耳。明其无此四德，而遇随卦者，乃是淫而相随，非是善事，故得随必有咎也。穆姜自以身无四德，遇随为恶。其意谓随为恶卦，故云“虽随无咎”。
今我妇人，而与於乱，固在下位，妇人卑於丈夫。○与音预。而有不仁，不可谓元；不靖国家，不可谓亨；作而害身，不可谓利；弃位而姣，姣，淫之别名。○姣，户交反，注同，徐又如字，服氏同，嵇叔夜音效。
＇疏＇“淫姣淫之别名”。○正义曰：服虔读“姣”为放效之“效”。言效小人为淫。淫自出於心，非效人也。今时俗语谓淫为姣，故以姣为淫之别名。
不可谓贞。有四德者，随而无咎。我皆无之，岂随也哉？我则取恶，能无咎乎？必死於此，弗得出矣！”传言穆姜辩而不德。
＇疏＇“元体”至“出矣”。○正义曰：自“幹事”以上，与《周易·文言》正同。彼云“元者善之长”，此云“体之长”；彼云“嘉会足以合礼”，此云“嘉德”，唯二字异耳，其意亦不异也。元者，始也，长也。物得其始，为众善之长。於人则谓首为元。元是体之长。以善为体，知亦善之长也。亨，通也。嘉，善也。物无不通，则为众善之会，故通者，善之会也。物得裁成，乃名为义。义理和协，乃