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毕格罗说，核心问题是“灵魂在哪儿？它从何处来？”
8、圣帕布帕德提供韦达证据
亲爱的毕格罗医生：
请接受我的问候。最近我从《蒙特利尔报》上读到一篇雷·；科雷里写的标题为“心脏外科医生想要知道灵魂是什么”的文章，文章很有趣。你的见解表现出你深刻的洞察力，因此我想就此事写封信给你。也许你知道我是国际奎师那知觉协会的创办阿查尔亚。在加拿大，我有一些庙宇——在蒙特利尔、多伦多、温哥华和汉密尔顿。创办奎师那知觉运动的意义就在于教导每一个灵魂关于他原本的灵性地位。
毫无疑问，灵魂存在于每个生物体的心脏部位，是维系躯体一切能量的泉源。灵魂的能量遍布整个躯体，称为知觉。因为知觉把灵魂的能量带遍全身，所以一个人能感觉到身体任何部位的痛苦和快乐。灵魂都是个体，从一个躯体转移到另一个躯体，正如一个人经历婴孩、童年、少年、青年，直至老年的变化。在我们改换新的身体时，被称为死亡的变化便发生了。正如我们脱去旧衣，换上新衣一样，这叫做灵魂的转生。
当灵魂欲求享受这个物质世界，忘记了他在灵性世界的真正家园，便要为生存苦苦挣扎。当他的知觉跟至尊的知觉吻合时，这种不自然的、重复生、老、病、死的生活即能结束。这就是奎师那知觉运动的基本原则。
就心脏移植来说，只有当灵魂进入移植过来的心脏，手术才有成功的机会。灵魂必须被接纳。在性行为中，若没有灵魂，就不会有受孕，也不会有妊娠。避孕破坏子宫的功能，不利于灵魂进入，这违反了神的旨意。在神的旨意下，灵魂被遣往一个特定的子宫内，但由于使用避孕法，他被拒于子宫之外，不得不被置于另一个子宫里，这就违抗了至尊。例如，一个人本来应该住在一间特定的寓所内，如果情况十分艰难，至使他不能进入那寓所内，那么他便处于极不利的境况。那是等于非法干涉，得受法律制裁。
“灵魂的研究”当然标志了科学的进步。但无论科学如何地进步，人们也始终没法找到灵魂的存在，只要在理解的情况下简单地接受。你会从韦陀文献中，发现灵魂的大小是一个点的万分之一。唯物的科学家量不出一个点的长和宽，因此，唯物的科学家要捕获灵魂是不可能的。你只需要通过更高权威来接受灵魂存在的事实。最伟大的科学家现在才认识到的事实，我们已在许久以前解释过了。
一旦明白了灵魂的存在，人便能立即明白神的存在。神与灵魂之间的区别在于，神的灵魂是很伟大的，而生物的灵魂是很微小的，但他们本质相同。神遍透一切，生物只局限于一处。可是他们的本质却是相同的。
你提到核心问题是“灵魂在哪里，它从何处来？”这是不难理解的。我们已经讨论过，灵魂位于生物的心脏。生物死后，它便转移到另外一个躯体寻求庇护。最初灵魂从神那儿来，正如火花来自火一样，火花坠落后，便会熄灭。灵魂火花原本从灵性世界来到这个物质世界。在这物质世界里，灵魂坠落到称为自然型态的三个不同境况中。当一点火花落在干草上，它炽烈的本性便继续下去；当它落在地面上，除非地面的条件适当，否则它不能展示它炽烈的本性，当它落到水上，便会熄灭。这样，我们可以看到灵魂会投入三种生存的境况：一是生物完全忘记它的灵性本质；二是几乎忘记，但仍然保持着一点儿灵性的天性；三是一心一意地寻找灵性的完美。灵魂火花有一个可达至灵性完美的真正方法，倘若他能得到正当的引导，那么他便很容易重返家园，回归神——他最初堕落下来的地方。
韦达经典的权威知识若能以现代科学理解的角度提供给全世界，对于人类社会将是一项重大的贡献。事实已经存在，只要以适合现代人理解的方法把它们呈献出来。
选择灵性导师
1．古茹（guru）是什么？
一听到古茹这个词，我们眼前常会浮现一幅漫画般的形象：一位模样怪诞、长须纠结、衣带飘动的老人，冥想着遥远而深奥的真理。或者会想到一位宇宙大骗子，利用年轻探寻者灵性上的轻信骗钱。然而古茹究竟是什么？他知道什么我们不知道的东西？他怎样启蒙我们？一九七三年在英国的一次谈话里，圣帕布帕德提供了一些启发性的回答。
om ajnana…timirandhasya
jnananjana…salakaya
caksur unmilitam yena
tasmai sri…gurave namah
“我诞生在最黑暗的愚昧中，我的古茹——我的灵性导师，用知识的火炬启亮了我的双眼。我向他作虔诚的顶拜。”
“ajnana”的意思是“无知”或“黑暗”。如果这间房子里的所有灯突然熄灭，我们就会搞不清自己和别人坐在哪儿，把一切都混淆在一起。同样地，在这个物质世界里，我们都处身黑暗之中，这个世界就是个黑暗（tamas）的世界。“tamas”或“timira”的意思是“黑暗”。物质世界是黑暗的，所以需要要阳光或月光来照明。然而有另一个世界，灵性世界，远离一切黑暗。主奎师那在《巴嘎瓦德·；歌依塔》（15。6）中描述灵性世界道：
na tad bhasayate suryo
na sasanko na pavakah
yad gatva na nivartante
tad dhama paramam mama
“我的居所不用太阳、月亮或电光照明。谁能到达我的居所，便再不用重返物质世界。”
古茹的职责就是带领他的门徒从黑暗走向光明。现在每一个人都在因愚昧无知而受苦，正如由于愚昧无知而染疾病一样。如果一个人不懂卫生常识，便不知什么会使他染上病。因此由于愚昧便会染上疾病，由于生病而受苦。犯人可能说：“我不懂法律。”但如果他犯了法，他不会因此而得到宽恕。无知不是借口。同样地，小孩子不知火会烧伤他，而用手去碰火，火不会想，“他是小孩儿，他不知道我会烧伤他。”不，这不是借口。正如国家有法律一样，大自然也有严谨的法律，不管人们是否了解，这些法律照样运行。如果因愚昧犯错，就得受苦。这就是法律。无论是国家法律还是自然法律，一旦违反就须冒受苦之险。
古茹的责任就是务必使物质世界里的人不再受苦。没有一个人可以宣称，他不在受苦。那是不可能的。物质世界里有着三重苦难，adhyatmika，adhibhautika和adhidaivika：由物质的肉体和心意产生的痛苦，其它生物体带来的痛苦，以及自然力所造成的痛苦。我们可能因心情烦恼而受苦，或因其它生物而受苦——如来自蚂蚁、蚊蝇的烦扰——或因某些高等力量受苦。可能是旱灾，也可能是洪水，可能是酷暑，也可能是严寒。大自然加诸了形形色色的苦难，所以在物质界里有着三种类型的苦难；每个人都在因其中一种、两种，或全部三种而受苦。没有谁能够说，他完全不受苦。也许人们会问：“为什么生物要受苦呢？”答案是：由于愚昧。他不会想到，“我犯了错误并导致这罪恶的生活，这是我受苦的原因。”所以古茹的首要职责就是把门徒从愚昧中挽救出来。我们送孩子上学校以保全他们免于受苦。如果孩子不受教育，我们唯恐他们将来受苦。古茹知道受苦源于愚昧无知，而愚昧无知可比为黑暗。黑暗中的人怎样才能得救？靠光明。灵性导师举着知识的火炬照亮包裹在黑暗中的生物。把他们从愚昧黑暗的痛苦中拯救出来。
有人或许问，古茹是否绝对必要。《韦达经》告诉我们，古茹是：
tad…vijnanartham sa gurum evabhigacchet
samit…panih srotriyam brahma…nistham
＇《蒙达卡·；乌帕尼沙德》（Mundaka Upanisad）1。2。12＇
《韦达经》训示我们要寻找古茹。事实上，《韦达经》说寻找古茹，不是指一个古茹。古茹是一个人，因为他来自使徒传系。五千年前维亚萨戴瓦（Vyasadeva）和奎师那教授的知识现在仍被教授着。这两个训示之间并无区别。虽然成千上万的阿查尔亚来了又去，但传播的是同一讯息。真正的古茹不可能是两个人，因为真正的古茹不会讲不同于先前阿查尔亚的话。有些灵性教师说：“以我之见，你应该这样做。”但这不是古茹。这些所谓的古茹只不过是个恶棍。真正的古茹只有一个见解，就是由奎师那、维亚萨戴瓦、纳茹阿达、阿尔诸那、主柴坦尼亚·；玛哈帕布和六哥斯瓦米（Krsna，Vyasadeva，Narada，Arjuna，Sri Caitanya Mahaprabhu，Gosvamis）表述过的。五千年前奎师那讲述《巴嘎瓦德·；歌依塔》，维亚萨戴瓦把它记录下来，圣维亚萨戴瓦不说：“这是我的意见。”他宁愿写，sri…bhagavan uvaca：“至尊人格神说。”他所记录的全是至尊人格神的原话。圣维亚萨戴瓦并不加他自己的意见。
结果圣维亚萨戴瓦是一位古茹。他不篡改奎师那的话，而是将这些话准确地传达。如果我们拍电报，发电报的人用不着校对、编辑或增加内容。他只是传递电报。这就是古茹的职责。古茹可能是这个人或那个人，但讯息是一样的。所以说古茹是一个人。
在使徒传系中，我们发现同一主题被一再重复。在《巴嘎瓦德·；歌依塔》（9。34）中主奎师那说：
man…mana bhava mad…bhakto
mad…yaji mam namaskuru
mam evaisyasi yuktvaivam
atmanam mat…parayanah
“心意恒想着我，成为我的奉献者，顶拜我、崇拜我，全然专注于我，你必定到我这里来。”所有阿查尔亚都重复这个训示，如茹阿玛努佳查尔亚（Ramanujacarya）、玛德瓦查尔亚（Madhvacarya）、柴坦尼亚·；玛哈帕布及六位哥斯瓦米也传述了同样讯息，而我们不过是在跟随他们的足迹。没有区别。我们在传递奎师那的讲话时不说，“以我之见，库茹柴陀（Kuruksetra）战场是代表人类肉身。”这样的传达只能出自无耻之徒。世界上有许多无耻的“灵性导师”作出他自己的见解。我们可以向任何无耻之徒挑战。无耻的“古茹”会说“我就是神”或“我们都是神。”没关系，但是我们应该从字典里查一查“神”的意思是什么。通常，字典会告诉我们：“神”是指至尊者。于是我们可以问这样的“古茹”了，“你是至尊者吗？”如果他不懂，我们应该告诉他“至尊”的意思。任一字典都会告诉我们“至尊”的意思是“最伟大的权威。”然后我们问，“你是最伟大的权威吗？”那自称为“神”的无耻的“古茹”就会张口结舌，神是至尊者和最高权威。没有谁能等同于他或是超过他。但仍然有许多“古茹神”，许多自诩为至尊的恶棍。这样的恶棍不能帮助我们逃离物质存在的黑暗。他们不能以灵性知识的火炬照亮我们的黑暗。
真正的古茹只是阐述至尊的古茹——神，在真正的典籍中所说的话。古茹不能更改使徒传系的信息。
我们必须明白我们无法进行研究去发现绝对真理。柴坦尼亚·；玛哈帕布自己说，“我的古茹 玛哈茹阿佳，我的灵性导师，认为我是一个大傻瓜”。一个在他的古茹面前始终是个“大傻瓜”的人，他自己就是一个古茹。但如果有人说，“我非常进步，我比我的古茹讲得更好。”他则是个无赖。在《巴嘎瓦德·；歌依塔》（4。2）中，圣奎师那说：
evam parampara…praptam
imam rajarsayo viduh
sa kaleneha mahata
yogo nastah parantapa
“这门至高无上的科学便由此通过使徒传系传授下来，那些圣王也是由此接受这门科学的。然而时光流逝，传系中断，这门科学的本来面目仿佛淹没了。”
追随古茹不单单是一种时髦。一位诚心了解灵性生活的人需要古茹。古茹是必需的，人必须非常认真地想要了解灵性生活、神、正确的行为，以及他和神的关系。当我们非常诚恳地去了解这些问题时，就需要古茹。我们不能因为眼下流行找古茹，才接近古茹。必须皈依。不皈依，什么也学不到。如果谁到古茹那儿只是为了向他挑战，会学不到任何东西。应该象阿尔诸那接受他的古茹——主奎师那本人一样，接受一位古茹。
karpanya…dosopahata…svabhavah
prcchami tvam dharma…sammudha…cetah
yac chreyah syan niscitam bruhi tan me
sisyas te‘ham sadhi mam tvam prapannam
“现在，我对自己的职责感到茫然，软弱使我失去一切平静。眼下，请祢请楚地指明什么对我最有利。现在我是祢的门徒，是皈依祢的灵魂，请祢指示我。”（《巴嘎瓦德·；歌依塔》2。7）
这才是接受古茹的方法。古茹是奎师那的代表，先前阿查尔亚的代表。奎师那说，所有阿查尔亚都是他的代表，因此，应该象尊敬神一样，尊敬古茹。维施瓦纳特。查夸瓦尔提。塔库尔（Visvanatha Cakravarti Thakura）在为古茹作的祷文中说，yasya prasadad bhagavatprasadah，“只有凭借灵性导师的仁慈，才能获得奎师那的赐福。”所以，皈依真正的古茹，就是皈依神。神接受我们对古茹的皈依。
奎师那在《巴嘎瓦德·；歌依塔》（18。66）中训示道：
sarva…dharman parityajya
mam ekam saranam vraja
aham tvam sarva…papebhyo
moksayisyami ma sucah
“放弃一切宗教，皈依我。我会把你从一切罪恶反应中拯救出来。不要害怕。”有人会争辩说：“奎师那在哪儿？我皈依他。”不，方法是先皈依奎师那的代表，然后皈依奎师那。因此说，saksad…dharitvena samasta…sastraih：古茹和神一样好。尊敬古茹，就是尊敬神。因为我们想具有神觉，就应该学习如何通过神的代表向神表示尊敬。所有经典（sastra）都形容古茹象神一样好。但古茹从不说：“我是神。”门徒的责任是，象尊敬神一样尊敬古茹。但古茹从不想：“我的门徒把我当成神一样尊敬。所以，我变成了神。”一旦他这样认为，他就变成狗，而不是神。因此，维施瓦纳特。查夸瓦尔提说：Kintu prabhu yah priya eva tasya。“因为古茹是神最机密的仆人，所以他受到神一样的崇拜。”神永远是神。古茹永远是古茹。按照规矩，神是值得崇拜的神，古茹是受到崇拜的神（崇拜者之神）。赛瓦卡…巴嘎万（sevaka…bhagavan）。因此，古茹被称为帕布帕德，帕布的意思是“主”，帕德的意思是“地位”。因此，帕布帕德的意思是“处在神的位置的人”，和saksad…dhari tvena samasta…sastraih是一个意思。
只有当人想认真了解神的科学时，才需要古茹。我们不能把接受古茹当作一种时髦。一个接受了古茹的人智慧地谈吐。他从不胡说八道。这是接受了真正的古茹的标志。当然应该向古茹致以全然的敬意，但是，还应该记住怎样执行他的训令。在《巴嘎瓦德·；歌依塔》（4。34），主奎师那亲自教导我们寻找和接近古茹的方法：
tad viddhi pranipatena
pariprasnena sevaya
upadeksyanti te jnanam
jnaninas tattve…darsinah
“努力皈依古茹，学习真理，全然顺从，询以疑难，服务于他。自觉的灵魂，见过真理，能授以知识。”
第一个步骤就是皈依。我们必须寻找一位崇高的人物，心甘情愿地皈依他。经典（sastra）训示，在接受古茹之前，先仔细研究他，然后决定是否皈依他。不应该出于一时狂热，突然接受一位古茹。这是非常危险的。古茹也应该观察渴望成为门徒的人，看他是否适合。这才是古茹和门徒建立关系的方法。我们必须认真的接受这个程序。这样，才能被训练成真正的门徒。首先，必须寻找一位真正的古茹，和他建立关系，依此行动。这样，我们的生命就成功了。因为古茹能够启蒙处于黑暗之中的诚恳的门徒。
每个人一生下来就是混蛋和傻瓜。要是一生下来就博学多才，干嘛还去上学呢？谁不培养知识，就比动物强不到哪儿去。动物会说，没必要看书，他就是古茹。但是不学习科学和哲学的权威书籍，怎么获得知识呢？流氓古茹尽量避免这些东西。要知道，我们生下来就是混蛋和傻瓜，必须受到启迪。我们必须接受知识，以使生命达到完美。如果不令生命完美，我们就失败了。什么失败呢？为生存而挣扎。我们试图获得更好的生活，达到更优越的地位。为此，我们苦苦奋斗。但没人知道什么是更优越的