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皇潜匦氲轿颐钦舛床拍芸凑庹畔衿Ｈ魏稳硕伎稍诩抑邪卜耪庹畔衿钏泄�·；奎师那曼陀，以这种方法崇拜柴坦尼亚。这是简捷的方法。然而谁能抓住这一简捷的方法？那些有着好脑筋的人。这并不麻烦，只须在家中安放一张施瑞·；柴坦尼亚·；玛哈帕布的像并念诵哈瑞·；奎师那，便可以认知神。任何人都可采取这一简捷的手段。不必破费，不必纳税，也不必修建高大的教堂或庙宇。任何人，可以在任何地点，或坐在路旁，或坐在树下念诵这首哈瑞·；奎师那曼陀来崇拜神。这是极其可贵的机会。例如，在作买卖或政治生涯当中有时会发现极好的机遇，那些聪明的政治家善于一下子就抓住这种机会，并利用它取得成功。同样，在这一年代，有着丰富智慧的人参与这一桑克伊尔坦运动，而他们的进步非常之快。
主柴坦尼亚被誉为“金色的阿瓦塔尔（Avatara）”，阿瓦塔尔（Avatara）意思是“降临、降下”。好象人从五层楼或一百层楼下来一样，一位阿瓦塔尔（Avatara）从灵性天空中的灵性星球降临下来。我们用肉眼或望远镜看到的只是物质天空。但在此之上，有着另一个天空，它用我们的肉眼或仪器是看不见的。这是《巴嘎瓦德·；歌依塔》中的讯息，并非想象出来的。奎师那说，在物质天空之外有着另一天空，灵性的天空。
我们必须照原样来接受奎师那的话。譬如，我们教给小孩子们说：在英国之外有其它叫作德国、印度等的地方，小孩只能从教师的话里了解，因为它们超越了他的活动范围。同样，远离这个物质天空有着另一天空。就好象小孩无法亲自证明德国和印度的存在，人们也无法用实践发现灵性天空。这是不可能的。如果谁想获得知识，那么就必须接受权威。同样，如果谁想要知道物质天空之外还有什么，就必须接受韦达权威，否则没有知道的可能性。它超越了物质知识。人甚至无法到达这个宇宙之内的遥远星球，更何况到宇宙之外去呢。据估算，为到这个宇宙中最高的星球上去，用现代化设备须要旅行四万个光年。所以，我们甚至在这个物质天空中也不能旅行。我们的寿命和工具是这样的有限，即使这个物质世界的适当知识，我们也无法获得。
在《巴嘎瓦德·；歌依塔》中，当阿尔诸那问奎师那：“你能否仁慈地给我解释一下你能量运作的范畴吗？”至尊主给他举了许多例子，末了他说：“我亲爱的阿尔诸那，我怎样解释我的能量呢？你是不可能明白它的。但你可以想象我的能量的扩展：这一物质宇宙由上百万个宇宙组成的，却仅仅展示了我的创造的四分之一。”我们甚至不能估算出哪怕一个宇宙的地位，然而却有着成百万个宇宙。在此之上，是灵性的天空，那儿有着成百万的灵性星球。这所有的信息都可从韦达文献中得到。如果接受韦达文献，那就可以得到这知识。如若不接受韦达文献，便没有办法了解。这是我们的选择。所以，根据韦达文明，无论何时一位阿查尔亚一开口，他便立即引述韦达文献。其他人便接受它：“是，这是对的。”在法庭上律师引述法庭以前的判决，如果他的理由很严谨，法官就会接受。同理，谁能够给出来自《韦达经》的证据，就可认为他的地位正确。
这个年代的化身——主柴坦尼亚曾被韦达文献描述。除非谁具备韦达文献所描述的特性，否则我们不接受他为化身。我们不是按照选票异想天开地选择柴坦尼亚为化身。今天，谁都可以来说他是神或神的化身，这已经成了时髦，而一些傻瓜和恶棍便接受它：“噢，他是神。”我们不是象这样接受一位化身。我们参考《韦达经》的证据。化身必须符合《韦达经》的描述。符合，我们便接受他；否则就不接受。《韦达经》对每一位化身都有描述：他会显现在如此这般的地方，以如此这般的形式，而他将会象如此这般地来行动。这才是《韦达经》证据的本质特征。
在《施瑞玛德·；巴嘎瓦谭》中有一个化身表，那里提到布达的名字。这部《施瑞玛德·；巴嘎瓦谭》是五千年前写出来的，它提到未来时代的化身的不同名字。它说主将来会作为主布达显现，他的母亲名字叫阿格亚娜（Anjana），他将在嘎亚（Gaya）显现。因此布达两千六百年前显现了。而五千年前写成的《施瑞玛德·；巴嘎瓦谭》提到了他会显现。同样还提到了主柴坦尼亚的显现。而卡利年代的最后一位化身同样也在《巴嘎瓦谭》中提到了。它提到卡利年代的最后一位化身叫考克依（Kalki）。他将在一个叫桑巴拉（Sambhala）的地方以一位布茹阿玛纳儿子的身份显现。这位布茹阿玛纳名叫维施努·；亚沙（Visnu…yasa）。印度有叫这名字的地方所以主可能将在那儿出现。
因此一位Avatara必须符合《乌帕尼沙德》（Upanisads），《施瑞玛德·；巴嘎瓦谭》、《玛哈巴茹阿特》和其他韦达文献的描述。根据韦达文献的权威性以及伟大和坚定的六哥斯瓦米，如全世界最伟大的学者和哲学家吉瓦·；哥斯瓦米的注释，我们便可以接受主柴坦尼亚为奎师那的化身。
主柴坦尼亚为什么而显现呢？在《巴嘎瓦德·；歌依塔》中主奎师那说：“放弃其它一切活动，只从事于为我服务。我会保护你免于一切罪恶活动的反应。”在这个物质世界里，在条件化的生命当中，我们只是在创造罪恶活动的报应。这就是一切。而由于罪恶活动的报应，我们接受了这个身体。如果我们的恶报终止，我们不必再得到物质躯体，我们会取得灵性身体。
灵性身体是什么？灵性身体是免于生、老、病、死的身体。它是永恒的身体，充满了知识和极乐。不同的身体由不同的欲望创造出来。只要我们有各种物质享乐的欲望，我们就必须接受不同种类的物质躯体。奎师那，神是这样的仁慈，他给予我们所想要的任何东西。如果我们向往一个老虎的身体，有着老虎般的力气和牙齿以用于捕获动物并吸吮鲜血，那么奎师那会给我们这样的机会。而如果我们想要一位圣人——只从事为主服务的奉献者的身体，那么他就会给我们这样的身体。这在《巴嘎瓦德·；歌伊塔》中都说过。
如果一个人从事修习瑜伽这自我觉悟的程序，由于某种原因半途失败了，他会被赐予另一个机会；他会被赐予诞生在纯粹的布茹阿玛纳或富人家中，如果一个人足够幸运投生在这样一个家庭，他获得一切便利条件认知自我觉悟的重要性。奎师那知觉的小孩从生命的最初就得到机会学习怎样念诵和舞蹈，这样他们长大后就不会变卦，反而会自动地争取进步。他们非常幸运。无论小孩是出生在美国还是欧洲，如果父母都是奉献者他就会进步。他获得了这一机会。如果一个孩子出生于奉献者家庭，就说明在他的上一生他已经进行过瑜伽修练，但因某种缘故他没有坚持到底。于是这孩子被赐予另一次良机，在父母的精心照顾下，再一次取得进步。以这样的方式，一旦谁完成了他的神觉的发展，他便不必再投生于这个物质世界之中，而返回灵性世界。
在《巴嘎瓦谭》中奎师那说：“我亲爱的阿尔诸那如果谁了解了我的显现、消失和活动，仅仅由于这一了解他便有机会在放弃这个身体以后投生于灵性世界。”谁都要放弃这个身体——今天、明天、或可能是后天。谁都必须如此。但是一位了解奎师那的人，不必再接受另外一个物质身体。他直接到灵性世界去，并在一个灵性星宿上投生。奎师那说，一旦一个人得到这个身体——无论是在印度还是在月亮、太阳或布茹阿玛珞卡，或这个物质世界的任何地方，应该知道这是他罪恶活动的结果。有程度各异的罪行，根据犯罪的程度，灵魂得到一个物质身体。所以我们真正的问题不是怎样吃、怎样睡、怎样交配和怎样防卫——我们真正的问题是怎样取得灵性的而不是物质的身体。这是所有问题的最终解决。因此奎师那保证：谁皈依他，谁具有全然的奎师那知觉，他就会给谁保护，以免除罪恶生活的全部报应。
这一保证是奎师那在《巴嘎瓦德·；歌依塔》中给出的。然而却有许多不理解奎师那的蠢人，他们在《巴嘎瓦德·；歌依塔》中被形容为mudhas。Mudhas意思是“恶棍”。奎师那在《歌依塔》中说：“他们不知道我是谁。”有这么多人误解奎师那。尽管奎师那给予我们这《巴嘎瓦德·；歌依塔》的信息，以便我们能了解他，但许多人却错过了这一机会。所以奎师那出于同情再次到来，作为一位奉献者示范我们怎样皈依奎师那。奎师那自己来教我们怎样去皈依。他在《巴嘎瓦德·；歌依塔》中的最后指示是皈依他，但人们——MUDHAS，恶徒们——说：“我为什么要皈依？”因此，尽管柴坦尼亚·；玛哈帕布是奎师那自己，这一次他亲自地教我们怎样执行《巴嘎瓦德·；歌依塔》的使命。仅此而已。柴坦尼亚·；玛哈帕布没有教什么特殊的东西，除了皈依至尊人格神的程序。而《巴嘎瓦德·；歌伊塔》教导了这一点。再没其它的教导，不过是以不同的方式呈现同一教导，以便不同类型的人可以采纳它并取得接近神的机会。
柴坦尼亚·；玛哈帕布给予我们直接接触神的机会。当主柴坦尼亚的主要门徒茹帕哥斯瓦米第一次看到柴坦尼亚·；玛哈帕布时，他是孟加拉政府的一位大臣，但他想要参加采坦·；玛哈帕布的运动。他便放弃了大臣的职位，加入这一运动。当他皈依时，他向主献上一首优美的祷文。祷文是：
namo maha…vadanyaya
krsna…prema…pradaya te
krsnaya krsna…caitanya…
namne gaura…tvise namah
“我亲爱的主，你是所有化身中最慷慨的。”为什么？Krsna…prema…pradaya te：“你直接赐予对神的爱。你没有其它的目的。你的方法如此美妙，一个人能够马上学会去爱神。因此你是所有化身中最慷慨的。除非奎师那本人，其他人不可能赐予这一祝福。所以我说祢就是奎师那。”Krsnaya krsna…caitanya：“祢就是奎师那，但祢以奎师那·；柴坦尼亚的名义到来。”
所以，这就是方法。柴坦尼亚·；玛哈帕布是奎师那自己，他教导怎样以一个极简便的方法发展对神的爱。他说只要念诵哈瑞·；奎师那。
harer nama harer nama
harer namaiva kevalam
kalau nasty eva nasty eva
nasty eva gatir anyatha
“在这一年代，只有不断地念诵哈瑞·；奎师那曼陀。再无其它选择。”人们困惑的是，有这么多的觉悟方法。他们无法采纳真正的瑜伽或冥想的仪式性办法，那不可能。所以主柴坦尼亚说如果谁修习这一念诵的方法，那么马上他就达到觉悟的层面。
柴坦尼亚倡导的为了获得对神的爱的念诵程序称为桑克伊尔坦。桑克伊尔坦是梵语。桑（Sam）的意思是Samyak——“完全”。克伊尔坦的意思是“荣耀”或“描述”。因此“完全地描述”意思是“完全地荣耀至尊或至尊完整的整体。并非描述任何事，荣耀任何事都是克伊尔坦。从语法的角度看或许是克伊尔坦，但是根据韦达体系，克伊尔坦的意思是描述至尊的权威，绝对的真理，至尊的人格神。这叫作克伊尔坦。
这一奉献服务以刷瓦纳（sravana）开始。刷瓦纳的意思是“聆听”，而克伊尔坦意思是“描述”。应该有一位来描述，而另一位来聆听。或者一个人既描述又聆听，无需他人帮助。当我们念诵哈瑞·；奎师那时，我们念诵并聆听。这就是一切。这是一个完整的方法。但念诵和聆听什么呢？须念诵和聆听维施努，奎师那。决非其它。Sravanam kirtanam visnoh：以聆听的方法可以了解维施努，这遍存万有的绝对真理，至尊人格神。
我们必须聆听，只要简单地聆听，便是开始。无需受过什么教育或有丰富的物质知识。就象一个孩子：只要他一听见，他马上就会反应和舞蹈。所以人一生下来，神已经给了我们这样好的器官——耳朵——以便我们能够听。但我们必须从正确的渠道来听。这在《施瑞玛德·；巴嘎瓦谭》中已说过。必须从奉爱于至尊人格神的人那里听。他们称为Satam。如果从正确的渠道——从自觉的灵魂那里听了，就会见效。而神，或奎师那的这几个词是极有滋味的。如果谁足够聪明，他就会去听自觉的灵魂说些什么。然后他很快就会从物质束缚中挣脱。
这一人类生命意味着应该在解脱的道路上进步。这称为apavarga，从束缚中解脱出来。我们都被束缚着。我们接受了这个物质身体就表示我们已经受束缚。但我们不应在束缚的道路上前进。这个束缚程序称为卡尔玛（Karma）。只要心意专注于卡玛，就必须接受物质身体。在死亡的时刻，心意或许想着：“噢，我做不完这件事了。噢，我要死了！我必须干这个，我必须干那个。”这意味着奎师那将给予我们另一机会去做，因而我们势必要接受另一身体。他会给予我们机会：“好吧。你过去做不了，现在做吧，接受这个身体。”因此，《施瑞玛德·；巴嘎瓦谭》说：“这些恶棍已成为疯狂的醉汉，因为醉了，他们便干着不应干的事情。”他们在干什么？玛哈茹阿佳·；兑塔瓦施陀是一个极好的榜样。他狡诈地策划杀掉潘达瓦兄弟以利于他自己的儿子。于是奎师那派他的叔父阿库茹阿（Akrura）去劝告他不要那样做。兑塔瓦施陀明白阿库茹阿的指示，但他却说：“我亲爱的阿库茹阿，你所说的都非常正确，但我听不进去，所以我不能改变我的政策。我必须执行这个政策，任凭发生什么事，都随它去吧。”
所以人为了满足感官会变得疯狂，而在疯狂之中他们会干出任何事情来。譬如，在物质生活中许多例子，有些人疯狂地追求某件事，以至于犯下杀人罪。他无法控制他自己。同样我们也习惯于感官享乐。我们是疯狂的，所以我们的心意才完全专注于卡尔玛。这是非常不幸的，因为我们的躯体尽管短暂，却是一切不幸和苦难的根源，它总是带给我们麻烦。应该好好研究这些事。我们不应该疯狂。人体生命不意味着疯狂。现代文明的缺陷就是人们在疯狂地追求感官享乐。这便是一切。他们不知道生命的真正价值，所以他们疏乎了最可贵的生命形式——这一人体生命。
当这一人体生命结束后谁也不能保证下一生获得哪种身体。假设我在下一生里碰巧取得一棵树的身体。我须得站立在那儿几千年之久。但人们并没意识到这件事的严重性。他们甚至说：“那又怎样？即使我必须站着，我也什么都记不得。”低等的生命形式处于健忘的状态中。如果一棵树不忘却它便不可能活下去。假使我们被命令说：“你在这里站三天！”因为我们没有丧失记忆，我们会因此而发狂。因此依照自然法律，所有的低等生命都是健忘的。他们的知觉不发达。树有生命，但即使有谁砍他，由于它的知觉不发达它便没有反应。所以，我们应该非常小心，恰当地利用这一人体生命形式。奎师那知觉运动的目的是让人们取得生命的完美。这不是欺骗或利用。但不幸的是人们惯于受欺骗。一位印度诗人写过一首诗：“如果谁说真话，人们会与他争吵：‘噢，你在胡说些什么。’但谁若吓唬和欺骗他们，他们会非常高兴。”于是如果一个骗子说：“照这样做，给我报酬，六个月内你会变成神，”那他们便会同意：“好的，给你钱，我将在六个月之内变成神。”不。这种骗人的方法不会解决问题。如果有谁确实想在这个年代解决生命的问题，那他则必须接受克伊尔坦的方法。那才是受推荐的办法。
正文 第二十五章 灵魂和知觉（3）
主柴坦尼亚的显现
仅仅在五百年前，主柴坦尼亚·；玛哈帕布，一位伟大的圣人和玄秘家，他预言说哈瑞·；奎师那曼陀将会回响在世界的每一个城市和乡村。正当西方人将他们的探索精神用在研究物质宇宙和环球旅行的时候，施瑞·；柴坦尼亚在印度发起并策划了一场内在的革命。这个运动席卷整个次大陆，追随者达数百万之众，对无论印度还是西方的未来宗教和哲学思考都产生了深刻影响。圣帕布帕德在下面一九六九年十二月于伦敦肯威大厅发表的讲话中，讲述了圣柴坦尼亚的神圣的显现。
施瑞·；柴坦尼亚·；玛哈帕布，金色的阿瓦塔尔（Avatara），在距今近五百年前在印度显现了。按照印度的�