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家的有智慧的人试图理解它，就足够了。《巴嘎瓦德·；歌伊塔》（3。21）说：
yad yad acarati sresthas
tat tad evetaro janah
sa yat pramanam kurute
lokas tad anuvartate
“伟大的人一举一动，四方均起而踵至。他通过模范行为所建立的标准，整个世界遵行。”
因此我们请世界上最有智慧的人理解这个奎师那知觉哲学，并努力派发给全世界。我们现在来到这些非洲国家，我邀请所有有智慧的非洲人来理解这门哲学并派发它。你们正在发展自己，所以请在灵性上发展，因为灵性发展是坚实的发展。不要模仿美国人和欧洲人，他们象猫和狗一样地生活。这种建立在感官享乐知觉上的文明不能持久。原子弹已经有了，下一次战争一旦爆发，他们的摩天大楼和一切都将完蛋。试着从真正的人类生命的观点——灵性角度理解它。这就是奎师那知觉运动主旨。因此我们请求你们努力理解这门哲学。非常感谢。
圣人的怜悯
每个宗教都有自己的圣人，但所有圣人都有共同的超然品质：怜悯。施瑞拉·；帕布帕德解释道……
今天我要和你们谈神的圣名的荣耀。关于这点，帕瑞克西特·；玛哈茹阿佳（Maharaja Pariksit）和苏卡戴瓦·；哥斯瓦米进行了讨论，他们谈起一位非常堕落的沉迷于各种罪恶活动的布茹阿玛纳仅仅因为唱颂圣名得以救赎。这个故事在《施瑞玛德·；巴嘎瓦谭》第六篇。
《施瑞玛德·；巴嘎瓦谭》第五篇详细地描述了宇宙间的星系。宇宙内有些星宿是地狱星宿。实际上不仅《巴嘎瓦谭》，各种宗教的经典都描述了地狱和天堂。在《施瑞玛德·；巴嘎瓦谭》中你可以发现这些地狱星宿的位置以及他们与这个星球之间的距离，正如你可以从现代天文学获得信息一样。天文学家测量月球离这里多远，太阳和这个星球的距离；同样《巴嘎瓦谭》包括了对地狱星宿的描述。
即使在这个星球我们也有对不同大气环境的体验。靠近北极的西方国家，气候和接近赤道的印度相差很远。就好象在这个星球上有不同的气候和生存条件，同样其他许多星球具有不同的气候和生存条件。
帕瑞克西特·；玛哈茹阿佳听完苏卡戴瓦·；哥斯瓦米描述地狱星球说：
adhuneha maha…bhaga
yathaiva narakan narah
nanogra…yatanan neyat
tan me vyakhyatum arhasi
“先生，我从你那得知地狱星宿。罪恶的人被送到这些星宿。”（《施瑞玛德·；巴嘎瓦谭》6。16）帕瑞克西特·；玛哈茹阿佳是位外士那瓦（奉献者），外士那瓦恒常地怜悯其他人的痛苦，为其他人的痛苦感到不安。例如当主耶稣基督降临时，他为人们的悲惨状况感到非常难过。无论外士那瓦或奉献者（具有神觉或奎师那知觉的人）属于哪个国家哪个地区，他们同情他人。因此亵渎外士那瓦——神的荣耀的传播者，是巨大的冒犯。
奎师那，神绝不容忍对外士那瓦莲花足的冒犯。Krpambudhi：外士那瓦是仁慈之洋。Vancha…kalpa…taru：每个人有欲望，外士那瓦能满足所有愿望。Kalpa…tatu的意思是“如愿树”。灵性世界有种树叫如愿树。在物质世界，从一种树可以得到一种果实。但在奎师那珞卡以及外琨塔星宿，所有树都是灵性的，能满足所有愿望。《布茹阿玛·；萨密塔》（Brahma…samhita）描绘道：cintamani…prakara…sadmasu kalpa…vrksa。
外士那瓦被称为maha…bhaga，意思是“幸运的”。谁成为外士那瓦，具有神觉，就可以理解这个人罕有地幸运。
柴坦尼亚·；玛哈帕布解释说生物在宇宙间所有星系的生命物种中轮回。生物体可以到任何地方去——到地狱或天堂——按照他的喜好和他的所欲。有许多天堂星宿，许多地狱星宿，许多物种。有八百四十万种生命。生物体在轮转，在这些物种间漫游，按照这一生的心态创造身体。正所谓种瓜得瓜，种豆得豆。
柴坦尼亚·；玛哈帕布说无数在物质世界旅游的生物中，有人幸运，不是每个人。如果每个人都幸运，他们就会接受奎师那知觉。到处都在免费派发奎师那知觉。为什么人们不接受？因为他们不幸。因此柴坦尼亚·；玛哈帕布说有幸者接受奎师那知觉，得到充满希望的生命，快乐的，喜乐的，充满知识的生命。
外士那瓦的责任是挨家挨户地使不幸运的人幸运。外士那瓦想：“这些人怎样才能被拯救出地狱般的生活呢？”这是帕瑞克西特·；玛哈茹阿佳的询问，“先生”他说：“你已经描述了按照人的罪恶活动，人被置于地狱般的生活状况或置于地狱星系。那么，有什么抵消的办法能拯救这些人呢？”这是问题。当外士那瓦，或神本人，或神的儿子，或他机密奉献者降临时，他们唯一的使命是拯救罪恶的受苦人。他们知道怎么办。
当帕拉德·；玛哈茹阿佳遇见尼尔星哈戴瓦时，他说：
naivodvije para duratyaya vaitatanyas
tvad…virya…gayana…mahamrta…magna…cittah
soce tato vimukha…cetasa indriyartha…
maya…sukhaya bharam udvahato vimudhan
“我亲爱的主，”帕拉德说：“我并不急于自已获得拯救。”（《巴嘎瓦谭》7。9。43）玛亚瓦迪（Mayavadi）哲学家非常小心他们自己的救赎不受打扰。他们想：“如果我传教，和其他人联谊，我就会堕落，我的觉悟就完了。”因此他们不来。只有外士那瓦来，冒着堕落的危险——但他们不会堕落。他们甚至去地狱拯救受限制的灵魂。这是帕拉德·；玛哈茹阿佳的使命。他说，naivodvije：“我不担心住在这个物质世界。”
帕拉德·；玛哈茹阿佳进一步说：“我不担心我自己，因为不管怎样我受过训练永远处在奎师那知觉中。”因为他有奎师那知觉，他相信自己下一生必定回归奎师那。《巴嘎瓦德·；歌伊塔》说人如果小心履行奎师那知觉的规范原则，他下一生必定到达至尊的目的地。
帕拉德·；玛哈茹阿佳继续说：“我只担心一件事。”看，虽然他不担心自己，他仍然担心。他说soce tato vimukha…cetasah：“我担心那些没有奎师那知觉的人，这是我的担心。对我自己我不忧虑，但我想着那些没有奎师那知觉的人。”为什么他们没有奎师那知觉？Maya…sukhaya bharam udahato vimudhan。这些无赖为获得短暂快乐创造了汉堡包文明。
Maya…sukhaya。这是事实。我们有汉堡包文明。每年有这么多汽车制造出来，为此又修建这么多道路。这引发一连串的问题。因此说maya…sukhaya，虚幻的快乐，然而我们试图这样快乐。我们想方设法快乐，结果只带来麻烦。
在你们国家汽车数量最多，但不解决任何问题。你们制造汽车解决生活中的问题，但我的体验是这只能制造更多的麻烦。我的门徒Dayananda想带我去洛杉矶见医生，我不得不跋涉三十英里去询问医生。一旦有汽车，你必须走三四十英里去会见朋友。
从纽约坐飞机到波士顿只需一小时，可是到机场却不止一小时。这种状况叫maya…sukhaya。玛亚的意思是“假的”，“虚幻的”。我们努力制造舒适的环境，但却制造另一种不舒适的环境。这是物质世界的方式；如果我们对神和自然提供的天然舒适不满意，想创造人为的舒适，不舒适也同时被创造出来。多数人不知道这一点。他们以为他们创造了舒适的环境，但事实上他们得跑五十英里到办公室谋生，再跑五十英里回家。因为这种情况，帕拉德·；玛哈茹阿佳说这些vinudhan——物质主义者，这些无赖——给自己创造不必要的负担，只为了短暂快乐。Vimudhan，maya…sukhaya bharam udvahato。因此韦达文明建议人摆脱物质生活，接受萨尼亚希，弃绝生活阶层，完全避免焦虑地履行灵性生活。
如果人在家庭生活中履行奎师那知觉，同样很好。巴克提维诺德·；塔库尔是居家人、法官，他仍然很好地履行奉献服务。朱瓦·；玛哈茹阿佳，帕拉德·；玛哈茹阿佳是贵哈斯塔，居士，但是他们训练自己，即使作为居士他们的服务也毫不间断。因此帕拉德·；玛哈茹阿佳说：“我学会了总是处于奎师那知觉的艺术。”什么艺术？tvad…virya…gayana…mahamrta…magna…cittah。只是荣耀主英勇的活动和逍遥时光。virya的意思是“英勇非凡的”。
奎师那的逍遥时光是英勇的。你们可以在《奎师那－至尊人格神》中读到。奎师那的名字，声望，活动，同游，和他有关的一切都是传奇。帕拉德为此说：“我肯定无论我到哪儿，我都能荣耀你奇异的活动，感到安全。我不可能堕落。我只担心这些人，他们创造一种总是忙碌工作的文明。我担心他们。”
帕达德继续说：
prayena deva munayah sva…vinukti…kama
maunam caranti vijane na parartha…nisthah
naitan vihaya krpanan vimumuksa eko
nanyam tvad asya saranam bhramato ‘nupasye
“我亲爱的主，许多圣人和圣哲只对自己的解脱感兴趣。”（《巴嘎瓦谭》7。9。44） munayah的意思是“圣人”或“哲学家”。prayena deva munayah sva…vimukti…kamah：他们有志于自己的解脱。他们居住在喜马拉雅山这样的偏僻场所，不和任何人说话，害怕和城市里的普通人混在一起，害怕受到打扰，甚至堕落。他们想：“最好先救自己。”
帕拉德·；玛哈茹阿佳遗憾这些伟大的圣人不到城市来，城里人创造了一种日夜苦干的文明。这种圣人不很有同情心。他说：“我担心这些堕落的人，他们无谓地为感官享乐辛劳。”即使有必要这样辛苦，这些人也不知道是什么。他们只知道性。他们或去看脱衣舞，或去裸体夜总会诸如此类。帕拉德·；玛哈茹阿佳说naitan vihaya krpanan vimumuksa ekah：“主啊，我不想独自解脱，除非带上这些蠢人，我不会走。”他拒绝丢下这些堕落的灵魂去神的王国。这是外士那瓦。nanyam tvad asya saranam bhramato ‘nupasye：“我只想教导他们如何皈依祢，仅此而已，这是我的目标。”
外士那瓦知道人一旦皈依，他的道路就一片光明。naivodvije para duratyaya…vaitatanyas tvad…virya…gayana…mahamrta…magna…vittah：“无论如何，让他们在奎师那面前顶拜。”这是简单的方法。你要做的只是怀着信心在奎师那面前顶拜，说：“亲爱的主奎师那，我许许多多生长时间地忘记你，现在我恢复了知觉；请接受我吧。”仅此而已。只要学会这个技巧真诚地皈依主，他的道路立刻敞开。这是外士那瓦的哲学思想。外士那瓦总是想着怎样拯救堕落灵魂，总是计划着，就象六哥斯瓦米。主柴坦尼亚的直接门徒，温达文的六哥斯瓦米做什么？施瑞尼瓦萨·；阿查尔亚（Srinivasa Acarya）说：
nana…sastra…vicaranaika…nipunau sad…dharma…samsthapakau
lokanam hita…karinau tribhuvane manyau saranyakarau
radha…krsna…padaravinda…bhajananandena mattalikau
vande rupa…sanatanau raghu…yugau sri…jiva…gopalakau
“六哥斯瓦米，即施瑞·；萨纳坦·；哥斯瓦米，施瑞·；茹帕·；哥斯瓦米，施瑞·；茹阿唬纳特·；巴塔·；哥斯瓦米，施瑞·；茹阿唬纳特·；达斯·；哥斯瓦米，施瑞·；吉瓦·；哥斯瓦米，施瑞·；哥帕勒·；巴塔·；哥斯瓦米，擅长仔细地研究启示经典，目的是为了全人类的福祉建立永恒的宗教原则。他们恒常沉浸在哥琵的心态中，从事着对茹阿妲和奎师那的超然爱心服务。”（Sad…gosvamy…astaka 2）
帕瑞克西特·；玛哈茹阿佳怀着同样的外士那瓦同情心，对苏卡戴瓦·；哥斯瓦米说：“你已经描述了各种地狱生活条件，现在请告诉我这些痛苦的人怎样才能得救。请仁慈地解释给我听。”
adhuneha maha…bhaga
yathaiva narakan narah
nanogra…yatanan neyat
tan me vyakhyatum arhasi
nara的意思是人，那些堕落的人。nanogra…yatanan neyat tan me ：“怎样才能拯救他们出深深地苦难和可怕的痛苦？”这是外士那瓦的心。玛哈茹阿佳·；帕瑞克西特说：“不管怎样他们堕入了地狱生活，但不等于他们应该留在这状况中。必定有办法拯救他们。请仁慈地解释。”
苏卡戴瓦·；哥斯瓦米回答道：
na ced ihaivapacitam yathamhasah
krtasya kuryan mana…ukta…panibhih
dhruvam sa vai pretya narakan upaiti
ye kirtita me bhavatas tigme…yatanah
“是的，我描述了各种地狱环境和极度痛苦的生活，但人必须消除它（《巴嘎瓦谭》6。1。7）
怎么做呢？罪恶活动各式各样。我们可以做罪恶活动，或计划做，想着：“我要杀了那个人。”两种方式都是有罪的。当心意思考，感觉，欲望时，随之而来的是行动。
一天我在书上读到，按照法律你走在路上，某人的狗朝你叫时，狗主人一方是冒犯。人不应受到狗叫的惊吓，别人应当看好自己的狗。这是书上说的，是你们国家的法律。狗只叫，也有罪。狗不负责，因为它是动物，但动物主人把狗当作最好的朋友，他要对法律负责。如果外来的狗进入你的房间，狗不能被杀死，但狗的主人要受到起诉。
就象狗叫是非法的，你对其他人讲冒犯的话，也有罪。这就象狗叫。所以罪恶有各种方式。不管想着罪恶活动，讲罪恶的话，还是实际地做罪恶的事，都被认为是犯罪。 Dhruvam sa vai pretya narakan upaiti，人应当为这些罪行受到惩罚。
人们不相信来生，因为他们想避免麻烦。但我们无法避免。必须依法做事，否则就会受惩罚。同样我无法避免神的法律。不可能。我可以骗人，偷窃，藏起来，免受国家法律的制裁，但我不能躲开高等法律——自然法则。很难躲开。有这么多证人。日光是证人，月光是证人，奎师那是至尊证人。不能说：“我犯了罪，但没人瞧见我。”
奎师那是至尊证人，他坐在你心中。他记录下你想的做的，给你提供条件。如果你想满足你的感官，奎师那帮助你做这件事。《巴嘎瓦德·；歌伊塔》这样说，sarvasya caham hrdi sannivistah：“我处于每个人心中，”mattah smrtirjnanam apohanam ca：“记忆，知识，遗忘从我而来。”
奎师那就这样给我们机会。如果你想要奎师那，他给你机会得到他，如果你不想要奎师那，他给你机会忘记他。如果你想忘记奎师那，忘记神而享受，奎师那会给你一切便利使你忘记他，如果你想以奎师那知觉享受生命，奎师那会给你机会在奎师那知觉中进步。这取决于你。
如果你认为你可以没有奎师那知觉而快乐，奎师那不反对。yathecchasitatha kuru，奎师那建议了阿尔诸那之后，简单地说：“我已经向你解释了一切。不管你想做什么，就去做吧。”阿尔诸那立即回答说，karisye vacanam tava：“我要执行祢的命令。”这就是奎师那知觉。
神不干涉你微小的自由。如果你想按照神的命令行动，神会帮助你。即使你有时堕落了，如果你真诚，“从现在起，我要保持奎师那知觉，执行他的命令。”——奎师那就会帮助你。无论如何，即使你堕落了，他会原谅你，给你更多智慧。这个智慧会说：“不要做这件事。继续你的职责吧。”但如果你想忘记奎师那，如果你想要没有奎师那的快乐，他会给你这么多机会，让你一生又一生地忘记奎师那。
帕瑞克西特·；玛哈茹阿佳在这里说：“不是我说没有神，就没有神，我也不为我的所做所为负责。不是这样。”这是无神论理论。无神论者不想有神，因为他们总是有罪的——他们一想到神存在，就会被迫为惩罚的念头而发抖。所以他们否认神的存在。这是他们的办法。他们以为不承认神，就不惩罚他们，就可以为所欲为。
当兔子受到大动物攻击时，它们闭上眼睛想：“我不会被杀死。”但它们仍然被杀死。同理我们可以否认神和神的法律的存在，但神和神的法律就在那。你可以在高等法院说：“我不在乎政府法律。”但你会被迫接受政府�