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疾皇浅鲇谛囊庑楣顾嫡饣暗模幕霸谖ご锞淙鏝arada…pancaratra和《施瑞玛德·；巴嘎瓦谭》里得到证实。这两本书，加上《巴嘎瓦德·；歌伊塔》是写给奉献者的权威经典。柴坦尼亚·；玛哈帕布引述Narada…pancaratra的一节诗：hrsikena hrsikesa…sevanam bhaktir ucyate。这是对纯粹奉献服务的定义。hrsikena hrsikesa…sevanam 。hrsikena的意思是“用感官”我们必须运用感官；而不只用心意。如果有人说：“我总想着奎师那”那不是纯粹奉献服务。冥想是想，但没人想奎师那；他们想虚空或非人格的某件事物。如果谁按照韦达经典的规定想奎师那或纳茹阿亚纳或维施努，那是真正的瑜伽。瑜伽冥想的意思是心意专注于超灵。超灵是奎师那的代表——四臂形体的纳茹阿亚纳。就连瑜伽系统的权威帕谭佳里也描述冥想维施努。但正象人们创造骗人的宗教方法，当今的所谓瑜伽师制造他们自己的方法，冥想虚无。
可是Narada…pancaratra说，hrsikena hrsikesa…sevanam：人不仅应该运用心意，还要运用感官，让感官从事服务感官之主。这三个梵文词非常重要。hrsikena的意思是“感官的主人”。因此巴克提瑜伽（bhakti…yoga）的意思是用感官服务感官的主人。感官的主人是奎师那。应该总是想着我们之所以有这些感官是因为我们想享受物质世界，所以主赋予我们特定的一套感官来享受。猪有专门的身体和感官，因为猪想享受粪便。同样人有专门的躯体和感官，因为人想享受别的。我们拥有特定的受条件限制的感官，用于享受物质世界，这便是我们需要净化的。我们有原始的感官，但现在被物质欲望覆盖了。我们必须治疗我们的病，脱离这些欲望，当人的感官不再倾心于物质的感官享乐时，他的地位叫纯一的奉爱。
从Narada…pancaratra的这节诗，我们能理解灵魂有原本的感官。不管灵魂进入多么微小的躯体，灵魂不是非人格的，它有感官。人也许会在书上发现一只臭虫，它这么小，比针头还小，但它能动；它有所有感官。微小的细菌也会动，他们有他们的感官。一切生物体都有原本的感官。并不是感官在特定的物质条件下发展出来。无神论说我们在物质条件下发展出感官，在灵性条件下没有感官，我们是非人格的。但逻辑和推理表明这不可能，一粒微小的灵性力量，即使比原子还小，也有感官。这些感官被物质元素覆盖，表现为扭曲的方式。必须净化感官，当感官净化了，就能用来取悦感官的主人。奎师那是感官的主人和拥有者。因此我们作为至尊主的部分和微粒，我们的感官是从他那里借来的；它们被出租。最好的办法是用感官愉悦他的感官，不是我们自己的，这便是纯粹的奎师那知觉的方法。
主柴坦尼亚引用《施瑞玛德·；巴嘎瓦谭》举了一个纯洁奉献的例子：《巴嘎瓦谭》说奎师那处在每个人心里。好象河流流淌，河流的本性是汇进大海，人一旦聆听到主的荣耀，他的灵魂立刻被至尊主吸引了。这就是纯粹奉献服务的开始。一旦有唱颂哈瑞 奎师那的音振，奎师那的随身用具，奎师那的名字，奎师那的名声，奎师那的居所，奎师那的同游——立刻展示出来，因为主在。这就是奎师那知觉的开端。靠参考上下文忆念的意思是人一旦听到一个代名词，他立刻回想起这个代名词背后的所有信息。当我们的心意仅仅因为听了少许奎师那的品质的荣耀便被奎师那吸引时，就是纯粹的奎师那知觉的开始。随后不再有gati或心意的移动。
这便是哥琵的情形：她们一听到奎师那的笛音，就放下一切。有的正躺在床上，有的正在做家务，有的正照看孩子，可是她们一听到奎师那的笛声，她们就忘记了一切，奔向他。他们的丈夫，兄弟和父亲说：“你为什么离开你的职责？”可是她们不管——她们只是离开。没有什么阻碍和迟疑防碍她们的心意沉浸于奎师那。这是纯粹奉爱的开始。
purusottama指奎师那。purusa的意思是“享受者”。受条件限制的生物体是虚假的享受者，模仿享受者。在这物质世界里，一切生物体都充当菩茹沙。菩茹沙更确切的含义是“男人”。男人被认为是享受者，女人被认为是被享受者。在物质世界不管一个人拥有男人还是女人的身体，每个人都有享受的倾向，因此他们都叫菩茹沙。事实上唯一的菩茹沙是至尊主。我们生物体是他的能量，他是至尊享受者。我们不是菩茹沙，能量被用于享乐，我们是能量，至尊人物的工具。因此purusottama是至尊的超然人物奎师那。当我们对至尊人格神首作纯粹的奉献时，阻碍或迟疑都消失了，这就是纯粹的奎师那知觉的特征。
在纯粹的奎师那知觉中没有野心或动机。其他的超然仪式或崇拜都受动机驱使：有人要解脱，有人要物质繁荣，有人想去高等星宿，有人想到奎师那珞卡。这些野心不应该有。纯粹的奉献者没有这样的野心。纯粹奉献者甚至不渴望到奎师那的至尊居所。当然他去那里，但是他没有欲望，他只想完全从事于服务奎师那。
有各种解脱。有salokya解脱，和至尊主住在同一星宿。外琨塔居民和至尊人格神首住在同一星宿。sarsti解脱的意思是和纳茹阿亚纳拥有几乎同样的富裕。解脱的个体灵魂可以看上去跟纳茹阿亚纳差不多，四只手，四种象征，几乎同样的躯体特征，同样的富裕，同样的装饰，同样的建筑，一切。sarupya的意思是有同样的形体或特征。samipya的意思从不远离永远和至尊主联谊。例如就象我们坐在一起，人也可以和主联谊。这就叫samipya…mukti，离得很近的解脱。但是纯粹奉献者不接受这些各种各样的解脱类型。他们只想服务奎师那。他们不关心任何解脱。那些真正有奎师那知觉的人得到至尊主的联谊，但他们不渴望，他们唯一的愿望是从事对主的超然爱心服务。奉献服务或奎师那知觉的最高完美表现在奉献者拒绝接受任何至尊主的赐福或好处。帕拉达·；玛哈茹阿佳被提供他想要的一切，他只需要求，但他说：“主啊，我是祢的永恒仆人。我的职责是服务祢，我怎么能从中接受好处呢？那样我就不是祢的仆人，而是一名商人。”他这样回答，这便是纯洁的特征。奎师那这样仁慈他满足奉献者的所有愿望，即使要物质赐福。如果奉献者的内心深处有什么欲望，奎师那也满足，他这样仁慈。但是巴克提瑜伽或奉献服务的最高地位是奉献者拒绝接受任何解脱，即使至尊主主动提出。
如果人的内心有物质欲望或动机，为满足这些欲望他从事奉献服务，结果是他永远得不到纯粹的神爱。如果一个人想：“我在从事奎师那知觉，从事奎师那的奉献服务，因为我要某种富裕。”这种愿望会得到满足，但他永远得不到象哥琵那样的对奎师那的纯洁无暇的爱。如果谁有动机，即使他履行奉献服务的职责，他也达不到对神首的纯洁的爱。茹帕·；哥斯瓦米在Bhakti…rasamrta…sindhu的一节诗中说道：“只要人渴望物质好处（bhukti），甚至解脱（mukti），他就必须接受那些粗糙的代表。”只要玛亚存在于一个人的内心，他怎么能享受从对神首的纯洁无暇的爱而来的灵性极乐呢？换句话说，如果人有物质欲望或解脱的欲望，他便达不到对神首的纯粹的爱。纯粹的奉爱免于各种欲望——只是为了爱心服务本身做爱心服务。
茹帕·；哥斯瓦米的生活中有一个很好的例子。茹帕·；哥斯瓦米和他的哥哥萨纳坦·；哥斯瓦米分开住在温达文，进行各自的bhajana，奉献服务。茹帕住在森林里，没有条件做好吃的或从村里乞讨查帕提吃。茹帕·；哥斯瓦米是弟弟，他想：“假如我能得到一些食物，我就能做好吃的供奉给奎师那并且邀请我的哥哥。”他有这样的愿望。下一个时刻，一位大约十二岁左右的姑娘来了，给了他丰盛的食物——牛奶，面粉，黄油等等。那便是韦达制度；居士有时给弃绝阶层的僧人和圣哲提供食物。茹帕·；哥斯瓦米非常高兴奎师那送来这么多东西，让他能准备大餐。他做大餐，然后邀请他的兄长。
当萨纳坦·；哥斯瓦米来到后，他很惊奇，“你怎么得到这些东西的？你在森林里准备了这么好的大餐。这怎么可能？”
所以茹帕·；哥斯瓦米解释说：“早晨我渴望这些，恰巧奎师那就给我送来全部东西，一位美丽的姑娘来把它给我。”他接着描述这位姑娘：“一位非常漂亮的姑娘。”萨纳坦说：“这位漂亮姑娘是茹阿妲茹阿妮。你接受了茹阿妲茹阿妮——主的永恒伴侣的服务。这是一个巨大的错误。”这是他们的哲学。他们不愿接受主的服务，只想给予服务。但是奎师那这么聪明，他也想服务他的奉献者。他找寻机会服务他的奉献者。这是灵性的竞争。纯粹奉献者不向奎师那要任何东西，他只想服务他。奎师那也寻找机会服务奉献者。奎师那总是急着取悦他的奉献者就象奉献者取悦他。
这便是超然世界。在绝对层面上没有剥削。每个人想服务；没人想接受服务。在超然世界，每个人想做服务，你想服务我，我想服务你，这么好的态度。这个物质世界意味着我想偷你的，你想偷我的。就是这样。这是物质世界。应该努力明白。在物质世界每个人想剥削他的朋友，他的父亲，母亲，每个人。但在超然世界每个人想服务。每个人都把奎师那当成服务的中心，所有奉献者不管是奎师那的朋友，仆人父母还是爱侣，都想服务他。同时奎师那也想服务他们。这是超然的关系；主要的职务是服务，虽然没有必要服务，因为每个人都是满足的。没有饥饿，不需要吃，但每个人仍然供奉好吃的，这便是超然世界。除非我们达到单纯地服务奎师那或他的奉献者，我们不能品尝服务的超然快乐。如果我们有任何动机，那么这种感觉永远不会唤醒。应该没有动机，没有个人感官享乐的欲望，对至尊主和他的奉献者作服务。
自觉的完美
在这篇结束章节中，施瑞拉·；帕布帕德讨论了自觉科学的终极目标——完全地觉悟至尊自我，奎师那。自我觉悟的发展始于理解自我不是物质的——不是物质身体——而是纯粹的灵性能量。随后人觉悟到纯粹的灵性自我永恒地是至尊自我，奎师那的所属部分。最后人学会如何完全生活在永恒极乐超然的关系中。达到这个阶段的人达到生命的至尊完美。
当奎师那在这个地球上时，温达文的居民都爱他。实际上他们不知道别的，只知道奎师那。他们不知道奎师那是不是神，他们也不会被这种想法打扰如，“如果奎师那是神我就爱他。”他们的态度是纯粹的爱的态度，他们想：“不管他是不是神－——没关系。我们爱奎师那，仅此而已。”这便是真正的无暇的爱的层面。当一个人想：“奎师那是神我就爱他。”可以了解这不是纯粹的爱的层面，而是有条件的爱。奎师那在地球上时，展示了非同寻常的力量，vraja－vasi－温达文的居民经常想：“噢，奎师那是这么奇妙的小孩，可能他是哪位半神人。”他们这样想，因为人们通常的印象是半神人是全能的。在物质世界半神人非常有力量，但人们不知道奎师那在他们所有人之上。最高的半神人布茹阿玛用一节诗表达了他对这件事的看法：isvarah paramah krsnah sac…cid…ananda…vigrahah：“奎师那是至高无上的控制者，他的身体充满知识，喜乐和永恒。”温达文的居民很少了解奎师那的力量是终极的控制者，是所有半神人的主人。值得一提的是他们的爱不受这种思想的影响。
如同温达文居民无条件地爱奎师那，奎师那也无条件地爱他们。vraja…jana…vallabha，giri…vara…dhari。当温达文居民停止对天堂的首要半神人主因铎履行祭祀时，他们把自己置于非常危险的地位。因铎很恼火，派遣了巨大的乌云，在温达文的上空连续下了七天七夜的暴雨，温达文地区泛起了洪水，居民们非常不安。虽然奎师那只有七岁，他却高举哥瓦尔丹山象伞一样护住村庄。主奎师那这样教育半神人因铎，他的小手指就能阻止他的骚扰。主因铎看到这种情况，便在奎师那面前顶拜。
因此奎师那也以Gopijana…vallabha著称，意思是他的唯一事务是保护gopi…jana。这个奎师那知觉运动的目标是教育人们如何成为gopi…jana，或奎师那的纯粹爱侣。当达到对神的纯粹的爱，主将拯救我们免于一切危险，即使意味着他要举起一座小山。奎师那不用修习瑜伽就能举起哥瓦尔丹山。身为神，他是全能的，即使他是孩子。他象孩子一样嬉戏，象孩子一样和他人交往，但是一旦需要，他便展示自己是万能的神。这便是奎师那或神的本性：他不用修练冥想或遵守瑜伽体系变成神。他不是制造出来的那类神，而是永恒的神。
虽然奎师那是神，他却享受和奉献者的爱心关系，为了满足他的奉献者，他经常扮演附属的角色。奎师那经常喜欢作奉献者的孩子，这样他变成雅首达的爱子，Yasoda…nandana。因为他是神，每个人都崇拜他，没人训斥他。可是奎师那喜欢被他的奉献者父母训斥。因为奎师那喜欢被训斥，奉献者们便扮演这一角色，说：“好吧，我就作祢的父亲，训斥祢。”同样，当奎师那想战斗时，他的一位奉献者就成为恶魔黑冉亚卡西普，同他战斗。这样奎师那的所有活动都是和他的奉献者有联系。如果我们渴望成为奎师那的这类同游，我们就要发展奎师那知觉，认识奎师那。
Yasoda…nandana vraja…jana…ranjana，奎师那的唯一事务是取悦vraja…jana，而他们的唯一事务是取悦奎师那。这便是爱的回报。Yamuna…tira…vana…cari：奎师那，至尊人格神首，漫游在雅沐娜河的河岸取悦哥琵，牧牛童，鸟，蜜蜂，母牛和牛犊。他们不是普通的鸟，蜜蜂，母牛，牛犊或人；他们已经达到自我觉悟的顶峰，他们经历许许多多生，到达跟奎师那玩耍的地位。这个奎师那知觉运动让每个人都去奎师那珞卡，成为奎师那的同游——朋友，仆人或父母。奎师那乐意接受任何与他的奉献者相关的位置。他是怎样做的在我们的书《主柴坦尼亚的教导》都描述了。要觉悟和奎师那的关系只需追随主柴坦尼亚和他的主要同游——六哥斯瓦米的足迹：Sri Rupa， Sanatana， Sri Jiva， Gopala， Raghunatha dasa，Raghunatha Bhatta。这几位哥斯瓦米恒常地唱颂哈瑞奎师那，在狂喜中舞蹈。他们的教导是当人沉浸在奎师那克伊尔坦，即唱颂奎师那的圣名时，便沉浸在对奎师那的爱的海洋里。一旦奎师那的名字被振荡，人便能立即沉浸在爱的海洋里，这就是纯粹奉爱的征兆。六哥斯瓦米在kirtana时会立刻进入对神首的爱的海洋。
六哥斯瓦米不仅对主柴坦尼亚·；玛哈帕布的其他奉献者很亲切，对非奉献者也同样亲切。纯洁奉献者的地位是他没有敌人，因为他不嫉妒。纯洁奉献者总是对每个人都坦诚，他不区别允许这个人唱颂哈瑞 奎师那，那个人不行。在物质层面即二重性层面，高低，男人女人，这个那个之间有区别，但是在灵性层面没有区别。纯粹奉献者以平等心态看待一切，因此不嫉妒。因为他不嫉妒，他值得崇拜。实际上甚至可以讲谁没有嫉妒便值得崇拜，因为只有在灵性层面上才有不嫉妒，这也是《巴嘎瓦德·；歌伊塔》（5。18…19）的判断：
vidya…vinaya…sampanne
brahmane gavi hastini
suni caiva svapake ca
panditah sama…darsinah
ihaiva tair jitah sargo
yesam samye sthitam manah
nirdosam hi samam brahma
tasmad brahmani te sthitah
“谦恭的学者，凭着真知以同等的眼光看待博雅的布茹阿玛纳、母牛、大象、狗和吃狗者。心意平和纯一的人，已经征服了生与死的制约。他们象布茹阿曼一样毫无暇疵，而且已处于布茹阿曼中。”
获得主柴坦尼亚仁慈的人可以达到这种地位。当一个人得到柴坦尼亚的仁慈，他能拯救受苦的人类脱离物质污染。因为六哥斯瓦米是这种奉献者，我们用这个曼陀向他们致以虔敬的顶拜：vande rupa…sanatanau rabhu…yugau sri…jiva…gopalakau。。六哥斯瓦米擅长仔细地研读所有经典，目的是在世界上建立真正的宗教。他们留下许多书籍指导我们，最著名的是施瑞·；茹帕·；哥斯瓦米的Bhakti…rasamrta…sindhu（《奉爱的甘露》），这本书给初级奉献者启迪性的指导。哥斯�