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录下来，以便对照将在约旦所看到的情形。福楼多特别挑出了三个心中的景象：市郊一块奇
形怪状的火山形岩石，一座他说他在公元前一世纪在那儿被杀害的小庙，还有城里一栋考古
学家们非常熟悉，却不知道做什么用的奇特建筑物。佩特拉专家想不起来有他说的这么一块
岩石，不太相信它存在。可是当他拿出一张那所寺庙附近的照片给福楼多看的时候，很惊奇
地发现福楼多竟然指出岩石的正确位置。然后，这位老人从容地解释前述建筑物的功能，这
是过去从来没有人想过的，原来那是二千年前他当兵时的哨兵房。
他的预测，后来大都证明是对的。在前往佩特拉的途中，亚瑟·；福楼多指认出那块神秘
的岩石；进城之后他连地图都不必看就直接走到哨兵房，并表演哨兵进入时的特殊报到方
式。最后前往他说他在公元前一世纪被敌人的矛所刺杀的地方。他也指出了当地其他尚未出
土的建筑物，并且说明它们的位置和功能。
陪伴亚瑟·；福楼多的佩特拉考古专家，无法解释这位再平凡不过的英国人为什么对该城
市有那么惊人的知识。他说：
他对于细节说明得很清楚，很多都与考古和史实非常吻合，如果说他要从记忆中编造一
套故事，那是需要相当大的心思的。我不认为他是一个骗子。我不认为他有能力设下如此大
规模的骗局。
除了轮回之外，还有什么能够说明亚瑟·；福楼多非比寻常的知识呢？你可以说，他也许
读过有关佩特拉的书，或者他也许曾经以精神感应收到一些知识；但事实摆在眼前，他所能
够提供的讯息，有些甚至连专家都不知道。
此外，还有一些小孩的案例也很特别，他们能够很自然地回忆起前世的细节。维吉尼亚
大学的伊安·；史蒂文生博士（Dr。Ian Stevenson ），就汇集了很多这类的案例。其中有一个
小孩回忆前世的惊人叙述，引起Guru喇嘛的注意，他还派遣一位特使去访问她，并且验证
了她叙述。
她的名字叫噶玛吉·；库尔（Kamaljit Kour ），父亲是印度旁遮普省锡克族的学校教师。
有一天，她和父亲前往当地村落的市集，途中她突然要求父亲带她去另一个村落，两地相隔
一段距离。她的父亲有点讶异，问她为什么要改变目的地。「在这里我一无所有。」她说：
「这里不是我的家，请带我到那个村落。我和一位同学骑着脚踏车时，突然被一辆巴士撞
倒。我的朋友当场死亡，我的头部、耳朵和鼻子则受了伤。我被带离现场，躺在附近一家小
宅院前的长板凳上。然后，我被送到那个村落的医院去。我的伤口流血不止，我的父母亲和
亲戚都跑来陪我。因为当地医院没有足够的医疗设备，他们决定送我去安巴拉。因为医生说
无法治好，我就请亲戚带我回家。」她的父亲听过之后，吓了一跳，但当她坚持要去那个村
落时，他终于答应带她去，虽然他想这只不过是小孩的幻想而已。
他们就一起前往那个村落，当他们快抵达时，她就认出来了，并且指出巴士撞到她的地
点。她并要求坐上一辆人力车，指挥车夫行走的方向。她叫车夫停在她声称是前世住过的一
簇房子前。这个小女孩和她满腹疑惑的父亲，就走向她前世的住宅。她的父亲还是不相信她
的话，就问邻居是否有这么一家人就像噶玛吉所描述的一样，曾经死过一位女儿。邻居证实
了这个故事，并且告诉这位吃惊的父亲，那家的女儿名叫里斯玛（Rishma ），车祸丧生时才
十六岁；她死在从医院回家的车上。
父亲乍听之下，简直吓坏了，就告诉噶玛吉该回家了。但她却一直走到她前世的家去，
要来她的学校照片，高兴地凝视。当里斯玛的祖父和伯叔父来到时，她认得他们，而且叫出
他们的名字。她指出她自己的房间，并向父亲介绍家中的其他房间。然后，她要来她的学校
书籍、两个银质手镯和咖啡色新洋装。她的婶婶说明这些都是里斯玛的东西。然后，她又带
路走向叔父的房子，在那儿她也指出其他东西。第二天，她会见了前世的所有亲戚，当他们
必须搭车回家时，她拒绝离开，她告诉父亲她想留下来。最后，父亲才说服她一起离开。
家人开始将整个故事串连起来。噶玛吉出生于里斯玛去世后十个月。虽然这个小女孩还
没有上学，她却时常装成看书的样子，她记得里斯玛学校照片中所有同学的名字。噶玛
吉·；库尔也一直要求咖啡色的衣服。她的父母亲发现，里斯玛曾经收到一套她非常喜欢却没
有机会穿的咖啡色新洋装。噶玛吉所记得的前世最后一件东西是：从医院回家途中，车子所
照射出来的灯光；那一定是她去世的那一刻。
我可以想象出人们怀疑这个故事的几个方式。你也许会说，这位小女孩的家人，可能为
了自己的某种原因，而唆使她声称是里斯玛的再生。里斯玛的家庭是富农，但噶玛吉·；库尔
的家庭却也不穷，拥有村落中较好的房子，有中庭和花园。关于这个故事，还有一件有趣的
事：事实上，她这一世的家人对于这件事感到十分不自在，担心「邻居会怎么想」。反而，
我认为最有力的证据是：里斯玛的家人，虽然对于自己的宗教懂得不多，或甚至不知道锡克
人是否能接受轮回的观念，但他们却确信噶玛吉·；库尔就是他们的里斯玛。
任何人如果想认真研究轮回的可能性，我建议他们应该看看非常动人的濒死经验的见
证。有过这种经验而后活下来的人，绝大多数都确信死后还继续有生命。他们过去大都没有
宗教信仰或任何精神经验：
现在，我历经了整个生命过程，我彻底相信死后还有生命。我不怕死，一点也不。在我
认识的朋友当中，有些人是如此害怕，如此恐惧。每当我听到人们怀疑有来生，或者说：
「当你去世时，你就走了」时，我心里总是暗想着：「他们实在是不知道。」
当时我经历了最不寻常的经验，让我了解到死后还有生命。
我知道死后还有生命！没有人可以动摇我的信念。我没有任何怀疑――它是安详的，没
有什么好害怕的。
它解答了每一个人在这一生迟早都会疑惑的问题。是的，是有来生的！这比我们所能想
象的任何事都要美！一旦了解这点，就会觉得它是那么独特。你会了解的。
有关这个主题的研究也显示，濒死经验会使人变得更开放，更能接受轮回的观念。
还有，某些天才儿童惊人的音乐或数学天赋，不就可能是在其他世所发展出来的吗？例
如莫扎特，他在五岁时就编了舞曲，到了八岁就出版了奏鸣曲。
如果死后确实有生命存在，你也许会问：为什么这么难记得呢？在《伊尔的神话》
（Myth of Er ）一书中，柏拉图「说明」了为什么没有记忆。伊尔是一位士兵，他被认为已
经战死沙场，他似乎经验了死而复生。当他「死去」时，他看到许多景象，同时被训令复苏
过来，以便把死后的情况告诉别人。就在他要回来之前，他看到那些正准备出生的生命，在
恐怖、烟雾弥漫的热气中移动，通过「遗忘的平原」（Plain of Oblivion ），这是寸草不生
的荒凉沙漠。「当夜幕低垂时，」柏拉图告诉我们：「他们就扎营在『失念河』（River
Unmindfulness ）边，失念河的河水无法用任何器皿来装。他们每个人都被要求喝这种水，
有些人还糊里糊涂的喝了很多。每一个人在喝水的时候，就忘掉了一切。」伊尔本人被禁止
喝水，醒过来时发现自己就在火葬场的柴堆上，还记得他所听所见到的一切。
是否有什么共通的法则，使得我们几乎无法记得前世曾经住过的地方或做过的事呢？或
者，那只是因为我们的经验太多、太广，因此洗掉了前世的任何记忆？我有时候会怀疑，如
果我们记得前世，又会给我们带来多少帮助呢？难道不会更加困扰我们吗？
心的连续
从佛教的观点来看，「建立」轮回的主要论点，是以深刻了解心的连续为基础。意识来
自何方？它不可能没有来处。瞬间的意识，如果没有它立即之前的瞬间意识是不可能产生
的。Guru喇嘛如此说明这个复杂的过程：
佛教徒接受的轮回观念，主要是以意识的连续为基础。就以物质世界为例：目前宇宙的
一切元素，即使是小到极微的程度，我们相信，都可以追溯到一个根源，在这个起点，物质
世界的一切元素都被凝缩成所谓的「宇宙粒子」。这些粒子则是前一个宇宙分解的结果。因
此，这就形成一个连续不断的圈子，宇宙成住坏空，然后又生成。心也是非常类似。我们拥
有某种称为「心或意识」的东西，这个事实是十分明显的，因为我们的经验就可以证明它的
存在。同时，我们又可以从经验得知，我们称为「心或意识」的东西，当它遇到不同的条件
和环境时，是会改变的。这告诉我们它分分秒秒的性质，它会改变的必然性。
另一个明显的事实是在粗略的层次上，「心或意识」与身体的生理状态密切相关，事实
上还会受后者的影响。但是在心与物质粒子互动时，如果要产生具有意识的生命，必然有某
种基础、能量或来源。
就像物质面一样，现在心一定是过去心的连续。所以，如果你追溯自己的现在心或现在
意识，一定会发现你在探讨心如何连续时，必然可以追溯其根源到无穷尽的层面，就像物质
宇宙的根源一般，是无始的。
因此，一定有持续不断的轮回，让那个心连续地存在。
佛教相信普遍性的因缘法则，认为一切事物都会改变，都有其因缘。因此不相信有一个
神圣的造物主，也不相信有生命可以自我创造；相反的，一切事物的生起，都是因缘和合的
结果。所以，心或意识也是由前面时刻的结果而产生。
当我们谈到因和缘时，有两种主要的类型：主因和助缘，主因是产生某种事物的材料，
助缘是促成因缘作用的因素。就心和身来说，虽然可以彼此影响，却无法变成对方的内
涵……心和物虽然彼此倚赖，却无法当作对方的主因。
这是佛教接受轮回的理论基础。
大多数人以为「轮回」这个名词隐含着有某种「东西」在轮回，它从一生旅行到另一
生。但在佛教里，我们不相信有一个独立和不变的实体，譬如说灵魂或自我，它可以在肉体
死后还存在。我们相信，让生命和生命之间相连系的，并不是一个实体，而是最微细层面的
意识。Guru喇嘛解释道：
根据佛教的解释，最终极的创造元是意识。意识有不同的层面。我们称为最内部的微细
意识总是在那儿。那个意识的连系作用几乎是永恒不变的，就像宇宙粒子。在物质的领域
里，那是宇宙粒子，在意识的领域里，那是「明光」（Clear Light ）……「明光」，以其特
殊的能量，能够和意识连接。
轮回发生的正确过程，可以从下例获得很好的说明：
在轮回过程中，相续的存在，并不像珍珠项链的珍珠，由一根线（灵魂）串连而成，线
穿过所有的珍珠；相反的，它们像堆成一落的骰子。每一个骰子都是分开的，却支撑着它上
面的骰子，因此在功能上是相连接的。在骰子之间并没有实体，只有因缘作用。
在佛教经典中，对于这个因缘作用的过程，有非常清晰的描述。佛教圣者那先比丘
（Nagasena ），针对米邻陀王（King Milinda ）所提出的一连串问题，就曾经做过说明。
米邻陀王问那先比丘：「当某人重新出生时，他跟刚才去世的人相同呢？还是不同？」
那先比丘回答：「既非相同，也非不同……请告诉我，如果有一个人想点灯，它能提供
整个晚上的光吗？」
「能。」
「初夜分的火焰与中夜分……或后夜分的火焰相同吗？」
「不。」
「那是说初夜分是一盏灯，中夜分是另一盏灯，后夜分又是另一盏灯？」
「不，那是因为同一盏灯的光照亮整个晚上。」
「轮回非常相似：一个现象生起，同时另一个现象停止。所以，在新存在之意识里的动
作，既不与前一个存在之意识里的动作相同，也没有不相同。」
米邻陀王又请那先比丘举另一个例子，说明这种依存关系的正确性质，那先比丘就把它
比做牛奶：凝乳、牛油或牛油炼都可以用牛奶制成，却和牛奶不同，只是要完全依赖牛奶才
能制成。
米邻陀王于是问：「如果没有『生命』（being ）从一个身体传到另一个身体，那么我们
不就可以不受过去世恶业的果报了？」
那先比丘举了这个例子：有一个人偷了别人的芒果，他所偷的芒果，与另一个人原先拥
有和种植的芒果并不完全相同，这么说来他还应该接受处罚吗？
那先比丘解释，这个偷儿必须受罚的理由是：被偷的芒果，因为它们的主人先播了种才
生长出来。同理，因为我们在某一世做了善恶业，使得我们和另一世有所连接，所以我们逃
不了善恶业的果报。
业
在佛陀成道的中夜分，他获得另一种知识，补充了他的轮回知识：业（karma ）、因果的
自然律。
「我以清净和超越肉眼的天眼，看到生命如何消失和重新形成。我看到高等和低等、光
彩耀眼和微不足道的生命，我也看到每一个生命如何依据他的业，而获得快乐或痛苦的轮
回。」
轮回背后的真理和驱动力，就是所谓的「业」。业常常被西方人彻底误解为命运或宿
命；我们最好把它视为是主宰宇宙的因果律。业的字面意思是「行动」，业既是潜藏于行动
的力量，也是吾人行动所带来的结果。
业有很多种：国际的业、国家的业、一个城市的业、个人的业。一切业都是错综复杂彼
此相关着，只有觉悟者才能充分了解它们的复杂性。
如果用简单的话来说明，业又是什么意思呢？它的意思是：不管我们以身、口、意做些
什么，都将产生相应的结果。每一个动作，即使是最细微的动作，都孕育着它的后果。上师
们说过，就算是少量的毒药都可以致死，就算是小种子都可以长成大树。诚如佛陀所说的：
「不要忽视小恶；火花尽管再小，都会烧掉像山那么高的干草堆。」他又说：「不要忽视小
善，以为它们没有什么用；即使是小水滴，最后都可以注满大容器。」业不像外物那般会枯
萎，或永远不起作用。它不会「被时间、火或水」毁灭。它的力量永远不会消失，一直到它
成熟为止。
虽然行动的后果可能还没有成熟，但只要有适合的条件，它们终将成熟。我们通常都会
忘记自己做了些什么，往往在很久之后，我们才会受到果报。那时候我们无法将它们与原因
联想在一起。吉梅·；林巴（Jikmé；Linpa ）说，想象一只老鹰吧！它飞在高空上，并没有
投下影子，没有任何征象显示它就在天空上。突然间，它发现了猎物俯冲而下，猝然扑到地
面。当它降落时，恐怖的影子就出现了。
我们的行为，常常会延后呈现它的果报，甚至延到来世；我们无法指出是哪一个因造成
某一个果，因为任何事件都是许多业成熟之后集合在一起的复杂结合体。因此，我们都会以
为事情是「偶然」发生在我们身上的，如果每一件事都很顺利，我们就称为「好运」。
除了业之外，还有什么能够如此满意地解释我们每一个人之间的极大差异呢？即使我们
是出生在同一个家庭或国家，或类似的环境里，我们还是有不同的性格，完全不同的事情发
生在我们