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脸，回盯着我们。于是我们开始反叛，讨厌所看到的；也许会大发雷霆地挥拳把镜子捣个粉
碎，但它只会碎裂成几百个相同的丑脸，仍然凝视着我们。
现在正是我们开始动怒和大发牢骚的时候了，自我哪儿去啦？它就坚强地站在旁边，怂
恿着我们：「你很对，这太粗暴了，是可忍孰不可忍。不要再容忍它！」当我们又被它迷惑
时，自我更激起多疑和分裂的情绪，火上加油地说：「现在你还看不出这种教法并不适合你
吗？我早就告诉过你了！难道你看不出他不配做你的老师吗？再怎么说，你是个聪明、现
代、世故的西方人，像禅、苏菲教、静坐、西藏佛教之类的怪物是外国的、东方的文化。一
千年前在喜马拉雅山上所产生的哲学，怎么可能对你有用呢？」
当自我高兴地看着我们步步落入它的陷阱时，它甚至会把我们在开始认识自己时所经历
过的一切痛苦、寂寞和困难，都归咎于教法，甚至上师：「不论你碰到什么，这些上师都毫
不在乎。他们只是来剥削你而已。他们只是用『慈悲』和『恭敬』之类的字眼来控制你而
已……」
自我非常聪明，可以为了自己的目的而曲解教法；毕竟，「魔鬼可以为了自己的目的而
引用经典。」自我的最终武器是假道学地指责老师和学生们说：「这里的每一个人都没有完
全依照教法的真理在做！」现在，自我扮演一切行为的正义仲裁者：这是最狡猾的立场，足
以摧毁你的信仰，并腐蚀你对修行的恭敬和发心。
不过，尽管自我千方百计想妨碍修行之路，如果你确实继续修行，并精进禅修，你将开
始知道你被自我的诺言――虚假的希望和虚假的恐惧――骗得有多深。慢慢地，你开始知道
希望和恐惧都是你的敌人，会破坏你内心的宁静；希望蒙骗你，让你徒劳无功，大失所望；
恐惧则令你瘫痪在虚假身分的监牢里。你也开始看到自我如何全然控制着你的心。在禅定所
打开的自由空间里，当你暂时从执著获得解脱时，你将瞥见真实自性是多么令人神清气爽，
旷达廓然。你了解到多少年来，你的自我就像疯狂的骗子、艺术家，一直以虚伪的阴谋、计
划和承诺来骗你，几乎使你的内心破产。当你在禅定的平衡中，毫不掩饰地看清这点时，这
一切计划和阴谋都将自暴其短，开始崩塌。
这不纯是破坏性的过程。在你准确而可能是痛苦地体悟到自我的虚伪和罪祸时，就会产
生内心的空灵感，直接认识万事万物的「空无自我」和彼此依存性，那种鲜明和大方的幽
默，正是解脱的标记。
因为你已经从戒律学到简化你的生活，所以减低了自我引诱你的机会；因为你已经练习
过禅定的正念分明，所以减低了攻击、执著和烦恼对你整个生命的控制。透过这种戒定的修
习，观照的智慧将慢慢露出曙光。在它的阳光遍照之下，这种智慧将清晰而直接地告诉你，
你自己的心和实相的本性是如何微细地运作。
聪明的向导
在你的生命中，一直有两个人活在你身上。一个是聒噪、要求很多、歇斯底里、诡计多
端的自我；另一个是隐藏的精神生命，它宁静的智慧声音，你偶尔才会听到或注意到。当你
听了越来越多的教法，思索它们，并把它们融入你的生活中时，你内心的声音，你本有的抉
择智慧（在佛教里我们称为「分别的觉察力」），就会被唤醒并加强，这时候你将开始分辨
什么是它的指导，什么是自我的各种吵杂和迷惑声音。你的真性，带着它的光辉和信心，就
开始回到你的身上。
事实上，你将发现你已经在自己里面找到聪明的向导。因为他彻底了解你，因为他就是
你，你的向导越来越能够以清明和风趣，帮助你协谈思想和情绪上的一切难题。你的向导也
可以持续的、愉快的、柔和的，甚或偶尔挪揄的出现，知道什么对你最好，帮助你发现越来
越多的出路，让你不再受困于你的习性反应和混乱情绪。当你的分别觉察力变得更强化而清
晰时，你将开始分辨什么是真理，什么是自我的各种骗技，你将能够以清明和信心来倾听
它。
你越听信这位聪明的向导，你越能够改变自己的烦恼，看透它们，甚至嘲笑它们的荒谬
和虚幻。渐渐地，你将发现自己越来越能够快速地从生命的黑暗情绪中解放出来，有这种能
力就是最大的奇迹。西藏神秘家拖顿·；索甲（Terton Sogyal）说：如果有人能够把地板变
成天花板，或把火变成水，还不会让他感到惊讶。他说，如果有人能够解脱一种烦恼，那才
是真正的奇迹。
渐渐地，你不再像过去一般老是听着自我对你说的叨叨絮语，相反的，你将发现你可以
在心中听到教法的清晰指示，在每一个转折点启发你、教诫你、引导你、指示你。你听得越
多，你将收到越多的指引。如果你遵从聪明向导的声音、分别觉察力的声音，让自我保持缄
默，你将经验到你本来的智慧、喜悦和快乐。一种新生命将在你身上展开，完全不必再像过
去为自我戴上假面具。当死亡来到时，你早已在生命中学会如何控制那些情绪和思想，免得
它们在中阴身的阶段主宰你。
当你开始治愈对自己真实身分的失忆症以后，你最后将了解我执是一切痛苦的根本原
因。你终将明白它对自己和别人的伤害有多大，你将体悟最神圣和最聪明的事是爱惜别人，
而非爱惜你自己。这种观念将治疗你的心，治疗你的脑，治疗你的精神。
有一点很重要，你必须牢牢记住：无我的原则并不是说原先有一个自我，然后佛教再来
扫除它。相反的，它的意思是一开始就没有自我。体悟到这一点，才能称为「无我」。
三种智慧的工具
上师告诉我们：发现无我智慧的自由，其方法是透过闻、思、修的过程。它们开示我们
一开始要反覆听闻修行的教法。在我们听闻教法的时候，它会不断地提醒我们本来就具有智
慧的本性。我们就如同前面所述的那个失去记忆力的人，躺在医院病床上，而爱我们和关心
我们的人，在耳边呼叫我们的真名，拿着家人和老朋友的照片给我们看，尝试唤回我们失去
的记忆。当我们听闻教法时，某些段落和其中所蕴藏的智慧，将逐渐引起我们特殊的回忆，
我们的真性将开始点点滴滴地回忆起来，一种非常熟悉的深沉感觉将慢慢唤起。
听是一种远比多数人所想象还要困难的过程；真正像上师们所说的方式去听，就要完全
放下自己，放下满脑子所装的一切资讯、概念、想法和偏见。如果你真正听闻教法，那些构
成我们真正的障碍、横梗在我们和真性之间的概念，就可以渐渐地被洗清。
在真正听闻教法方面，铃木禅师（Suzuki…roshi）的话经常对我产生启示作用。他说：
「如果你的心是空的，就可以随时准备接受一切；它是开放的。在初学者的心里，存在着许
多可能性；但在专家的心里，却只有很少的可能性。」初学者的心，是开放的心，是空的
心，是准备接受的心，如果我们真正以初学者的心来听，我们就可以确实开始听到。因为如
果我们以宁静的心来听，尽可能不受预存观念的影响，教法的真理就可能贯穿我们，生死的
意义也可能变得越来越清晰。我的上师顶果钦哲仁波切说：「你听得越多，你听到的就会越
多；你听到的越多，你的了解就会越深。」
然后，透过第二种智慧的工具——思，就可以加深了解。当我们思维我们所听到的教法
时，它就逐渐渗透我们的心流，充满我们内心的生活经验。当思维慢慢展开而且变得更丰富
时，我们将把知识上所了解的东西，从脑袋带入心里，那时候日常事务也就开始反映教法的
真理，并且越来越微妙而直接地肯定它。
智慧的第三个工具是禅修。在听闻教法并加以思维之后，无明就要透过禅修的过程把所
得到的智慧付诸行动，并直接运用在日常生活的所需上。
修行道上的疑问
从前似乎有一段时间，杰出的上师会针对杰出的学生传授一种教法，而学生也能证得解
脱。敦珠仁波切经常提到一位印度大盗的故事，这位大盗在经过无数次成功的抢劫之后，了
解到他所造成的可怕痛苦。他渴望为过去所做的坏事赎罪，因此拜访一位上师。他问上师：
「我是罪人，我很痛苦。什么是解脱的方法？我能做什么？」
上师望着强盗上下打量，接着问他有什么专长。
「没有。」强盗回答。
「没有？」上师吼叫。「你一定有什么专长！」强盗静默了一会儿，终于承认：「实际
上，有一件事情我是满有天分的，那就是偷东西。」
上师咯咯笑了起来：「好！那正是现在你所需要的技巧。找一个安静的地方，把你所有
的认知抢光，把天上的所有星星偷来，放在空性的肚子里，放在心性无所不包的虚空里溶
化。」在二十一天内，强盗证悟了他的心性，最后被尊为印度最伟大的圣人之一。
因此，古时候就有非比寻常的上师，也有像那位强盗一般肯接受而专心一意的学生，他
们只是以不动摇的恭敬心修行一种教法，就能够证得解脱。即使是在今天，如果能够把心用
在一种强有力的智慧方法上，而且直接下功夫，我们确实是有可能会开悟的。
不过，我们的心却充满疑问和迷惑。有时候我认为，比起贪念和执著，怀疑更会阻碍人
类的进化。我们的社会提倡机伶而非智慧，颂扬我们的聪明才智中最为肤浅、粗糙和最没有
用的层面。我们已经变得假「精明」和神经质，以致于把怀疑本身当作真理：怀疑只不过是
自我拼命抗拒智慧的企图，却被神化为真实知识的目标和结果。这种恶意的怀疑形式，是生
死轮回的卑鄙国王，由一群「专家」服侍者，他们教给我们的，不是灵魂开放和大方的怀
疑，而是破坏性的怀疑；前者是佛陀强调在检验和证明佛法价值时所需要的，后者则让我们
觉得一切都不可相信，一切都没有希望，一切都不能遵循。
现代教育灌输给我们的思想却是要颂扬怀疑，事实上，已经创造了「怀疑的宗教或神
学」，我们对什么都怀疑，好让别人把我们当成有智慧的人，随时指出什么是错的，而不去
问什么是对的或好的，而且还嘲讽地污蔑传统的精神理念和哲学，或否定以善意或平常心所
完成的事情。
佛陀教诫我们要有另外一种怀疑，「就像分析黄金一样，要烤、切、磨才能测出它的纯
度。」对于这种怀疑形式，如果我们遵从到底，便可以见到真理，但是，我们既没有内观的
智慧，又没有勇气和良好的训练。我们已经被训练到盲目地怀疑一切，而无法接触到宽广而
高贵的真理。
为了取代当前虚无主义的怀疑，我请求你们要有我所谓的「神圣的怀疑」，这是觉悟之
道不可或缺的一部分。我们承袭自先人的修行法门，绝不是目前饱受威胁的世界所能忽视
的。与其怀疑「它们」，何不怀疑自己的无知、自以为是、执著和逃避。我们对于解释实相
的热衷追求？其实，终极实相的信差——历代上师们，早已经用他们那惊人而无限的智慧告
诉我们，实相完全不是这么一回事。
这种神圣的怀疑鼓励我们前进，启发、考验我们，让我们变得越来越真诚，加持我们，
让我们越来越接近真理的领域。当我和我的上师在一起时，我会一再问他们问题。有时候我
得不到清楚的答案，但我并不对他们或教法的真理感到怀疑。有时候，我也许会怀疑自己的
精神成熟度或听懂真理的能力，更多时候我会一再提问题，直到获得清晰的答案为止。当那
个答案纯净而有力地来到我心中，而我的心也报以感恩和了解时，就激起我的坚强信心，那
是所有怀疑者的嘲笑所无法摧毁的。
记得有一年冬天，在一个万里无云、明月当空的夜晚，我和一位学生开车从巴黎南下义
大利。她是心理治疗师，接受过许多种训练。她告诉我，她所体会到的是：懂得越多，产生
的疑问就越多，而每当真理开始深深接触你时，你怀疑的藉口就越细微。她说，她曾经试过
多次想要逃开佛法，但最后了解到无处可逃，因为她实际想逃避的是她自己。
我告诉她，怀疑并不是病，它只是一种缺乏传统中所谓「见」的症状而已。「见」是对
于心性的证悟，所以也是对于实相之性质的证悟。当那种「见」完全呈现时，就不可能产生
丝毫的怀疑，因为那时候我们会以实相本身的眼睛来看实相。但在达到觉悟之前，不可避免
的还是会有怀疑，因为怀疑是迷惑心的基本动作，而对治怀疑的唯一方法是既不压制也不纵
容。
怀疑需要有真正的善巧方便才能对治，我发现很少有人知道如何研究或利用怀疑。现代
文明如此崇拜贬损和怀疑的力量，但几乎没有人有勇气贬损怀疑本身，或者像一位印度教上
师所说的：把怀疑的狗转向怀疑本身，揭开嘲讽的面具，看看到底是什么样的恐惧、失望、
无助感和烦人的状况引发了这些怀疑。如果能这样做，怀疑就不再是一种障碍，而是证悟之
门，每当心中有所怀疑时，修行人就会迎接它，视为深入真理的方法。
我很喜欢一个禅师的故事。这位禅师有一个忠诚而非常素朴的学生，视他为活佛。有一
天，禅师不小心坐在一根针上。禅师尖叫一声：「哎唷！」跳了起来。学生当下丧失一切信
心，就离开禅师，他说他很失望地发现师父竟然并未完全开悟，不然的话，师父怎么会那么
大声尖叫和往上跳呢？师父知道学生已经离开后，有点伤心，他说：「唉！可怜虫。他应该
知道，事实上，不仅是我，连针和『唉唷』声都不是真的存在啊。」
我们不要像那位禅学生一样，犯下冲动的错误。不要把怀疑看得过分严重，但也不要让
它们过分膨胀，不要对它们着迷或加以善恶的判断。我们所需要学习的是慢慢改变我们对怀
疑的态度；过去受到文化的制约和感情用事，未来应该采取自由、风趣和慈悲的看法。换句
话说，要给怀疑时间，要给自己时间，以发现问题的答案，那不只是知识上或「哲学上」的
答案，也是生活、真实、真诚和可行的答案。怀疑不会自动解除；但如果有耐心，就可以在
内心创造一个空间，仔细而客观地检查、分析、消解和治疗怀疑。我们的文化中所缺少的，
是心理的镇定和空灵，唯有靠不断的禅修才能达到，而只有在这种心理才能慢慢培养和发展
智慧。
不要急着想解决你所有的怀疑和问题；诚如上师们所说的：「急事慢做。」我总是告诉
我的学生不可以过分的期待，因为精神的成长需要时间。光是把日文学好或成为医生，就需
要多年的时光：我们怎么能够期待在几个星期之内就获得一切答案呢？精神的旅程，是一种
持续学习和净化的旅程。当你知道这一点，你就会变得谦虚。西藏有一句著名的谚语说：
「不要把了解误以为是证悟，不要把证悟误以为是解脱。」密勒日巴尊者也说：「不要抱有
证悟的希望，却要一辈子修行。」对于我的传统，我最欣赏的是它的脚踏实地和不尚空谈，
它强调最伟大的成就需要最大的耐心和最长的时间。
第九章精神之路
在苏菲教大师路米（Rumi）的《桌上谈话》（Table Talk）一书中，有这么一段猛烈而
直截了当的话：
大师说，在这个世界上有一件事是绝对不能忘记的。如果你忘记其他事情，只有那件事
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