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这真是惊人。虽然我们已经讨论过了，还是觉得惊人！
不是本来就应该如此吗？这就是为什么要一说再说缘故。一再谛听，可以让你的心围着它转。然后你就不觉“惊人”了。
如果一切都是现在发生，则在我的“当下”此刻，是什么东西在批示我的经历何种部分呢？
你的选择——你对你的选择的信念。这信念由你对某一事情的想法所创造，而这些想法又是由你的觉知——也就是，“你怎么看它”。
是以，通灵者看到你现在以“明天”所做的选择，并看到这选择的成真。但真正的通灵者永远都会告诉你那并不是必然会如此。你可以“再选”，并改变结果。
这等于是说，我可以把我已经经历过的事再改变！
完全正确！现在你懂了吗。现在你懂理如何生活在奇诡中了吧！
但是如果“已经发生了”，则是对“谁”发生了呢？如果我改变它，则谁是那经历这改变的“我”呢？
沿着时间线移动的“你”不只一个。这一点在第二部曲中已有过详细的讨论。我建议你好好再去读一读。然后把这里所讲的，和那里所讲的结合起来，你就可以得到更佳的了解。
好吧，这很合理。但是我还要再谈谈通灵的话题。不少人自称通灵，我怎么去分辨真假呢？
人人都是“通灵者”，所以，他们都有是“真”的。你要小心的，只是他们的目的。他们是为了帮助你，还是为了敛财？
那些敛财的通灵者——所谓“职业通灵者”——往往会答应你们以他们的通灵能力做某某事——比如“使已失去的恋人回心转意”“带给你财富与名望”，甚至帮你减肥等！
他们言之凿凿的说，这些事他们都做得到，只要你拿钱来！他们甚至可以“阅读”某人的心——你老板的、你恋人的、你朋友的——然后告诉你。他们会说；“拿他的某件东西来。围巾、相片、笔迹……什么都可以……”
然后他们就可以借此告诉你那人的一些什么。而且往往能说的还不少。因为每个人都会留下一些痕迹，一些“通灵指纹”，一些能量残迹。真正敏感的人就会感觉到。
但真正的直觉者绝不会要去促使某个人回到你身边，使某个人改变心意，或用他的通灵“能力”创造任何结果。真正的通灵者——就是把一生用来发展与应用这一秉赋的人——知道，别人的自由意志是绝不可以窜改的，别人的意念是绝不可以干扰的，别人的精神空间是绝不可以侵犯的。
我以为你说过没有所谓的“对”或“错”的。那现在哪来的那么多“绝不”呢？
每次我说“总是”或“绝不”的时候，都是以你们想要完成什么、想要做什么为准。
我知道你们都想要演化，在精神上成长，回归于一。你们是在想体验关于自己的最伟大意象之最恢宏版本。你们个人是如此，整个人类也是如此。
在我的世界中，没有“对”，没有“错”，没有“可做”，也没有“不可做”——我已说过很多次——如果你们做了“坏”的选择，也不会在地狱的永火中焚烧，因为“坏”不存在，“地狱”也不存在——除非你们认为它存在。
不过，在物理宇宙中，仍旧建构了自然律——其中之一就是因果律。
因果律中最为重要的一则是：
一切后果最后都要自己尝受。
这是什么意思？
就是不论你让他人尝受什么经验，有一天你也会自己尝受。
你们的新时代社团成员对此事有更为生动的说法……
“怎么去，怎么来”（What goes around，es around）。
没错。另外有一些人则明白，这就是耶稣的律令：你想要别人怎么对你，你就怎么对别人。
耶稣在教导的就是因果律。这可以称之为基本法。就像给寇克、皮卡德与金威（译注：Kirk，Picard，and Janeway是美国科幻剧“星船迷航记”（Star Trek）中的主角。）的基本指令一样。
嘿，原来神还是个“星船迷航记”的迷呢！
你在开玩笑吗？那些故事有一半是我写的。
你最好不要让吉尼（译注：Star Trek原编剧）听到你说这句话。
好啦……是吉尼要我这样说。
你跟吉尼罗丹柏利（Gene Roddenberry）也有接触？
还有卡尔·；沙根（Carl Sagan，译注：美国天文学家，作家。研究地球生命起源等）、波布·；韩林（Bob Heinlein）和整个那一大伙呢！。
你知道，我们不应该这么乱说的。着会让这整部对谈变得不可信。
我明白。跟神的谈话必须是严肃的。
至少要可信。
吉尼、卡尔、和波布都在我身边，这不可信？我应当跟他们讲才对。好吧，言归正传。你怎么分辨真“假”通灵者？真通灵者知晓基本指令，并且身体力行。这说是当你请通灵者让你的恋人回心转意，或请通灵者解读你带来的手帕或信件的主人的“灵光”时，真正的通灵者会说：
“抱歉，我不能做。我绝不能干扰、涉入或窥视他人所走的路。”
“我绝不企图以任何方式影响、指导、或冲击他人的选择。”
“我绝不会告诉你任何人的私人资料。”
如果有人向你提供任何这一类的“服务”，这个人就是你所说的神棍，在利用你们人性的弱点来向你敛财！
那些帮助人确定所爱者在何处的通灵者，又怎么说呢？比如，孩子被诱拐了，或青少年离家出走，虽然极想回家又自尊心太强不肯打电话回家。还有，比如为警方确定某一个人——不论死人还是活人——在何处。这些又怎么说呢？
当然，这些事情的本身就为自己做了说明。通灵者一向要避免的，就是把自己的意志加于他人。你所说的这些，却只是为了服务。
请通灵者跟死者接触是对的吗？我们应当试图跟“早已死去的人”接触吗？
你们为什么想要这样做呢？
因为想要知道他们是否有话要告诉我们。
如果有人在“另一边”有话想要告诉你们，他们会想办法让你们知道的。不用担心。
那“早已故去”的叔伯、姑婶、兄弟、姐妹、父母、新娘或恋人，仍在继续他们的旅程，体验着完全的喜悦，走向完全的领会。
如果他们想要做的事情之一，是回到你们这里——来看看你们，来让你们知道他们一切都好，或任何什么别的事——你放心吧，他们自有办法去做的。
只要留心“征兆”就是了。不要以为那纯是你们的想像，是“一相情愿的想法”或巧合，而把它打发掉。要留心讯息，接收它。
我认识一位女士，在照顾她临终的丈夫时求他：如果他不得不走，请他一定要回来，让她知道他一切都好。他答应了，两天以后去世。不到一个星期，有一晚，那位女士因感觉到有人坐在床边而醒来。当她睁开眼睛，她发誓看到了她丈夫坐在床尾，在对她微笑。可是当她眨眨眼再看时，他却已不见。后来她告诉我这个故事，却说那一定是她的幻觉。
这种事很常见。你们接收到讯息——明显而不可否认的讯息——可是你们却忽视它们。或者把它们当作脑筋跟你们玩的把戏，而把它们打发掉。
现在，就这本书而言，你们也面临着相同的选择。
为什么我们会这样呢？为什么我们要求某某东西——比如这三本书中的智慧——而当我们接收到的时候，又拒绝相信呢？
因为你们对神更华美的荣光抱着怀疑态度。就像汤玛斯（Thomas）（译注：查《新约》“约翰福音”第十二章：耶稣复活后，有些人见到耶稣，但门徒之一的汤玛斯并未见到，他说，他必须看到、摸到才能相信。）一样，你们必须看到、感觉到或摸到才肯相信。然而你们所想要知道的，却不能看到、感觉到或摸到。那是另一个领域。而你们还没有向这领域打开；你们还没有准备好。不过不用发愁。当学生准备好时，教师就会出现。
那么，你是说——让我们回到原来的问题上——我不应当去找通灵者或参加降神会来跟另一边的人接触？
我不是说你们应当或不应当做什么事。我只是不确定你们的重点何在。
好吧，假设你有话要说给另一边的人听呢？而不是你想要听他们说什么？
你真的以为你能说而他们不能听？对于你们所谓“另一边”的人，你们任何对他们最轻微的思念，都会使他们的意识飞向你们。
你们对所谓“逝者”的任何意念，都会使他们的精气（Essence）完全觉知。你们的沟通无需中介。爱就是沟通的最佳“中介”。
啊——但是，双向沟通又怎么样呢？这样的情况下，中介有帮助吗？或说，双向沟通究竟有没有可能？或者全是空话？这种事危险吗？
你现在所说的是与亡灵的沟通。是的，这种沟通是可能的。危险吗？其实，如果你害怕，样样事情都是“危险”的。你所恐怕的，你就创造。然而实际上是没有什么好恐怕的。
所爱的人从来就与你们不远，不会远于一念之遥。只要你们需要他们，他们就永远在准备给你们建议、安慰或忠告。如果你这边因为想知道所爱者是否“无恙”而深为忧心，他们就会给你一个小小“讯息”，让你们知道他们一切都好。
你们甚至不需要召唤他们：因为在这一世爱你们的人，一旦感觉到你们的灵光场（auric field）有些微的不安或困扰，他们立刻会被你们拉过来，吸引过来，飞向你们。
在他们习知了新的生存之种种可能性后，他们最先想要做的事，便是对所爱者提供帮助与安慰。如果你们真的向他们开放，你们就会感觉到他们的存在。
那么，有人“发誓”说有一个死去的所爱者在屋子里，就可能是真的吗？
再真也不过。你可能闻到所爱者的香水味，或他们所抽的雪茄味，或隐约听到他们惯哼的歌曲。或者，完全意想不到的，他们的某件物品会突然出现。手帕、皮夹、袖扣，或首饰，“毫无来由”的“出现”——被你在椅垫上或杂志下“发现”。那就是了。正当你思念着某人或为他的死去而感到哀伤时，你就看到了他某一时刻的画象或照片。这些事情并非“正巧发生”。这种东西并不是偶然“正好”在“那个时候”出现的。宇宙中没有事情是巧合的。
这是非常常见的。非常常见。
现在回到你原来的问题：为了与脱离肉体之后的人沟通，需要所谓的“灵媒”或“通路”吗？不用。有时候有帮助吗？有时候有。这仍要依通灵者或灵媒是什么样的人而定——依他们的动机而定。
如果有人拒绝用这种方式跟你合作——或拒绝任何“通路”或“居间”的事——非要你给他很高级的报酬不可，你就最好立刻“跑”开，而不只是走开。那人可能只是为钱。这种人会“钓”住你，叫你好几个星期、好几个月，甚至好几年一来再来，玩弄着你想跟“灵界”接触的渴望。
如果那人纯是为了帮助你——就如那想要跟你接触的亡灵——则他什么也不为自己求，唯一要的只是让他能继续这种工作。
如果通灵者或灵媒在答应帮助你时，是出于这个立场，则你应尽可能的回报他。不要占这种慷慨之心的便宜，能给多，就不要给少，或者不给。
要注意谁才是真正的服务世人的，真正想要与人分享智慧与知识的，分享洞察与领悟的，分享关怀与慈悲的。尽可能供养这些人，慷慷慨慨的供养。向他们致最高的敬意。给他们最多的供养。因为这些人就是荷光者。
7、 我们都是一体
我们谈论了不少东西！嘿，真的说了不少东西了。我们可以再换个话题了吗？你准备好可以继续了吗？
你呢？
我可以。我现在是欲罢不能。我终于是汹涌不已了。我现在想要把我这三年累积的问题一古脑儿问完。
我也没有问题。那么上路吧！
酷。那我就要问另一件神秘的事。你可以谈谈转世（译注：reincarnation，意为“赋予灵魂新的肉体”）的事吗？
当然可以。
许多宗教都说转世是假教义，我们只有此世一生，一次机会。
我知道。但这是不正确的。
在这么重要的事情上，他们怎么会错得这么严重？关于这么基本的事情，他们怎么会不知道真相？
你必须了解，人类的宗教有许多是建立在恐怕上的，这些宗教的教诲是以对神的崇拜和恐惧为中心。
你们整个地球上的社会，是由于恐惧而从母系社会转向父系社会的。早期的教士是借由恐惧而要教友“改邪归正”“遵从主的话”。教会是借由恐惧获得教友，并控制教友。
有一个教会甚至坚决认定：如果你不是每个星期天进教堂，神就会惩罚你。不进教堂就会被宣布有罪。
而且不是进任何教堂都可以。你必须进某一个特定教派的教堂。如果你进了不同教派的教堂，那也是罪。这纯纯粹粹是借恐惧来控制。但令人吃惊的是，很有效！凭地狱（Hell，译注：Hell一般口语用法有骂脏话“他妈的！”之意，此处是作者又在玩文字游戏。）到现在仍然有效！
嘿！你是神。不可以骂脏话。
谁骂脏话了？我只是在陈述事实。“凭地狱——到现在仍然有效！”
只要人类仍然相信神和人一样——残忍、自私、不饶恕，并复仇心重——那么他就永远会相信地狱的存在，相信有一个会把他罚下地狱的神。
在过去，大部分人都无法想像神可以超乎这些之上。因此他们接受许多教会所持的教训：“要惧怕主可怖的报复。”
看起来人类似乎是无法仅凭自己、仅凭天生秉赋可以为善于，可以行为得当。因此就必须创立一种宗教，传播教诲，说有一个愤怒的、报复心重的神，如此才能让人守分。
而“转世”这个观念，却把这些宗教的教诲全盘打烂。
怎么会这样的？这个观念怎么会有那么大的威力？
教会的宣称是：你最好乖乖的，不然就……而这时却出现了“转世”论者，他们说：“你们这辈子之后有下一次机会，下次机会以后，还有下下次机会。下下次机会以后还有更多更多的机会。所以，不必担心。尽量做好就是了。不要因为害怕寸步难移而瘫痪。告诉自己，你可以做得列好，然后照着前进。”
早期的教会当然听不下这种说法。因此它采取了两个步骤：第一、宣布“转世”之说为异端；第二、创立忏悔（告解）圣礼。忏悔可以让进教堂的人得到转世之说所应允的东西，即是给与另一次机会。
因此我们就设立了一种制度：神会因你的罪而惩罚你——除非你忏悔。只要忏悔，你就安全，因为神听到了你的忏悔，会原谅你。
对的。但是这里面有一个圈套。就是罪的赦免绝不能直接由神而来。而是必须透过教会，由教士宣布“补赎”，然后忏悔者去实行。这通常包括了要祈祷。这样，你就有两个原因必须当教友了。
教会发现忏悔很叫座，于是不久就宣布不忏悔就是罪了。每个人一年至少必须忏悔一次。如果不这样做，神就又有原因发怒了。
越来越多的规定——而其中许多是既武断又反复无常的——开始由教会颁布出来，而每一项规定都有神的永恒惩罚在背后撑腰——除非是你忏悔了，并因而取得了神的宽恕，就可避免惩罚。
但有另一个问题出现了。民众想，这表示只要他们肯忏悔，则什么事都可以做了。因此教会又陷入困境。民众失去了恐惧。教友和进教堂的人减少了。民众每年来“忏悔”一次，念了补赎，赦了罪，回去依然故我。
这不行。必须想个办法让人重新恐惧起来。
于是，就发明了炼狱。
炼狱？
炼狱。这个地方被形容为类似地狱，但不是永远的。这项新的教义宣称：即使你忏悔了，神还是要让你为你的罪受苦。
这项教义宣称，每个不完美的灵魂，依其所犯的罪之多寡和种类，而由神颁布受苦的份量。有不可饶恕的大罪（mortal sins）和可以用祈祷等补赎的小罪（venial sins）。大罪如果死前未做忏悔，则死后直下地狱。
进教堂的人又多起来了。奉献多起来了，尤其是捐款——因为炼狱的教义中有一条是可以“买路脱苦”的。
什么——？
依照教会的说法，你可以获得特别的宽赦——当然也不是真正由神而来，而只能透过教会人士。这种特别的宽赦，可以使人免于受因有罪所“应得”的痛苦——至少是可以部分免受。