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新几内亚北部一些部落——雅宾族、布考亚族、卡伊族以及塔米族——跟澳大利亚的一些氏族一样，都要求其男性成员割去包皮才能进入成年男人之列。其部落成年礼也是以割去包皮为中心，也同样被认为是一怪物吞噬受礼青年后再吐出。仪式上所用“牛吼”发出的声响，也认为系怪物所发。这些新几内亚的氏族不仅把这种信念强加在妇女儿童的头脑中，而且在成年礼的实际仪式中还以戏剧形式表演出来，妇女和未举行过成年礼的男性都不得在场观看。为此，他们在树林里偏僻的地方或在村子里而搭起一座100英尺左右长的棚子，像似怪物的形状，一头略高，表示怪物的脑袋，另一头则逐渐矮小。将一株槟榔树连根挖起，当作怪物的背脊，树的蓬松须根，当作怪物的头发。本氏族的艺术家还在长棚高大的一头装饰了两只睁得老大的眼睛和一只大张着的嘴巴，使整个棚子活像一只怪兽。凡须经受成年礼的青年同自己的母亲和女性亲属泣别之后（这些女眷都相信或假装相信怪物要吞食她们的亲人），吓得呆若木鸡似的被送到这威风凛凛的小棚前面，这巨大的怪物阴沉地吼叫着（其实只是人藏在怪物腹中转动“牛吼”发出的嗡嗡的响声罢了）。怪物吞噬受礼者的具体过程，做法各有不同。塔米部落里是让受礼者排队走过一排手持牛吼顶在头上的男人面前，凯族人则是更为生动地让受礼者从一高架下面走过，架上站立一人，摆出要吞噬来人的架势，其实只是在每个吓得发抖的青年人在他脚下走过时吞下一口水而已。如果及时向此人献上一只小猪，则怪物就可饶恕这个青年，及时把他吐出口外。扮演怪物的人代怪物收下献礼，马上就可听到汩汩水声，刚才吞下的那口水便喷射到这位献礼青年的身上。这就表示这位青年已被从怪物肚里释放出来。不过他还得马上经受那更痛楚更危险的割除包皮的手术。这种割除被解释为怪物吐出来时留下的伤口。当进行包皮割除时，有人舞动“牛吼”，发出雷鸣似的响声，表示是那可怕的怪物吞噬青年人时吼叫的声音。
有时候年轻的孩子死于割除手术，便悄悄地埋在深林中，告诉哀伤的母亲说那怪物有一个猪肚子和一个大肚子，她的孩子不幸落进了猪肚子，因而就吐不出来了。小青年们割除包皮之后必须隔离好几个月不得接触妇女，甚至看见女人也不行。他们就住在那代表怪物肚子的长棚里。最后，他们作为受过典礼的成人，在欢迎的仪式中风光体面地回到村里，女性族人含着欢乐的眼泪，啜泣着热情地接待他们，好像他们是从坟墓里复活回来似的。起初，这些青年人都紧闭着眼睛，有时甚至用膏药蒙住眼睛，装作听不懂年长者吩咐他们的话。渐渐地他们恢复了原状，好像从昏迷中苏醒过来。第二天沐浴，洗净身上涂的白垩，成年典礼全部过程至此结束。
死亡与复活的仪礼（2）
很值得注意的是新几内亚的所有那些氏族，对于在成年礼中割除包皮时吞噬受割青年的怪物以及把那木制“牛吼”发出的无害的响声当作怪物的怒吼，都用的是同样的字眼。尤其值得注意的是：四种语言中有三种语言所说的“牛吼”与怪物的字眼，也都是死人的鬼魂或幽灵的意思。那第四种语言，即凯族人的语言，怪物一词的另一意思是“祖父”。由此可见成年礼中吞吐受礼者的怪物都是被作为有威力的鬼怪或祖先的神灵来看待的，“牛吼”则是鬼怪或神灵的物质的体现。这样就可说明为什么这件神器绝对保持神秘不许妇女看见的原因。平常不用时，“牛吼”都储存在男人俱乐部的屋里，妇女不得进入，她们和所有未受过成年礼的人都不许偷看“牛吼”，违者处死。荷属新几内亚南部沿海的巴布亚族人，或叫图格里部落或咯丫咯丫部落，称“牛吼”为缫桑（sosom），即神秘的怪物，每年季风从东南吹来时，便与之俱来。这时咯丫人便为它举行节会，轮转“牛吼”，把男孩们奉献给它，它又很体谅地让孩子们复活过来。
斐济群岛的最大岛屿维蒂岛上的有些地区总是在接受成年礼的青年人面前隆重地演出死亡与复活的戏剧。在一个神圣的围场里陈列着一排死人或似乎要死的人，他们躺在地上，肚腹剖开，内脏外流，浸在血泊里。大祭司一声断喝，那些假死的人都一跃而起跑向河边洗净身上的鲜血和借用的猪内脏，然后精神抖擞地走回神圣围场，真像获得新生似的洁净无瑕、生气勃勃，佩戴着花环，按着庄严的音乐节拍晃动着身躯，来到受礼者面前站住。青年举行成年礼仪式上的死亡与复活的戏剧，演来就是这样。
新几内亚与新不列颠之间有一个鲁克岛，岛上土人有这样一种节日，其活动内容是：两个男人头上套着木制的假面，跳着舞，走遍全村，所有男人都跟在后面。他们要求把已割包皮但尚未被马萨巴（Marsaba，恶魔）吞噬的年轻孩子都交出来。这些孩子吓得直打哆嗦，尖声呼叫着从乔装的男人胯下钻过。然后这一行人又走遍全村，宣称马萨巴已经吞噬了孩子，如不献上猪和芋头等礼物，就不把孩子吐出来。于是全村的居民都根据自己的力量献出礼物，最后全村居民以马萨巴的名义共同吃掉这些东西。塞兰＇印度尼西亚领土，摩鹿加群岛中的一个岛屿。＇西部的男孩子到了青春期都被接纳为卡基恩会（Kakian association）的会员。现代作家公认这个协会主要是抵制外国占领的政治性社团，实际上它的宗旨纯粹是宗教性的和社会性的，虽然它的祭司们也可能偶尔运用他们的权威影响以达到某些政治目的。这个社团不过是那些广泛流行的原始的宗教性质的组织之一，它的一个主要目的就是为青年人举行成年礼。近年来该协会的真正性质得到荷兰著名人种学者李德尔的正式承认。这个卡基恩会的会所是一座长方形的木棚，住于森林深处树木最稠密浓荫的地方，棚内光线阴暗，从棚外看不见棚内的人在做什么。每个村庄都有一个这样的会所。孩子长大要接受成年礼时都得蒙上眼睛由两个男人挽着手领到会所，他们的父母亲戚也都跟来。每个受礼者都有两个男人作监护人在受礼期间予以照顾。等所有人们都聚齐在棚前，大祭司便开始高声召魔。顷刻之间就听得棚内发出尖厉的刺耳杂音。其实这是有人事先偷偷从后门进入棚内暗藏着到这时吹起竹制的喇叭，妇女和小孩不知，以为是魔鬼的声音，十分害怕。于是祭司带头步入棚内，受礼的孩子随后跟进，一次只许进去一个。每次孩子进入棚内深处，棚外就听得一阵沉闷的劈剁声，可怕的哭叫声，接着从棚顶扔出一把血淋淋的刀或矛来。这就表示魔鬼已经砍下孩子的脑袋，把孩子带往另一天地予以变形复生。母亲们一见那血淋淋的刀便哭喊起来，说恶魔杀死了她们的儿子。有些地方让年轻的孩子们从鳄鱼嘴或食火鸡鸡喙形状的入口处走进一所木棚，便说恶魔已经吞噬了他们。这些孩子们要在棚里待上五天或九天，坐在黑暗中听着竹喇叭吹奏的声音和不时响起的毛瑟枪枪声以及刀剑相击声。每天洗澡，脸上身上涂抹一层黄色染料，看来好像真个被恶魔吞噬过似的。这期间每人胸口或胳臂上用刺刺一或两个十字。不睡觉时就得屈膝坐着不许动弹。酋长拿着喇叭，让这些孩子们坐成一排，两腿交叉，手伸向前，然后将喇叭口对着每个孩子的手心说话，那声调非常之怪，像是幽灵讲话的声音。他警告这些孩子要遵守卡基恩会的规矩，不得泄露在这里发生的情况，否则就要受到惩罚，被处死。此外还教诲孩子对自己血缘亲人要好，并且把本部落的传统和秘密也都讲给他们听。
这期间孩子们的母亲和姐妹都回到家中哭泣哀悼。一两天以后，孩子的监护人回到村里传告喜讯：由于祭司讲情，恶魔已还回了孩子的生命，报信人混身是泥，神志昏厥，好像刚从阴间赶回的信使。孩子们离开卡基恩会所之前，祭司发给他们每人一根木杖，杖的两端都插着公鸡或食火鸡的羽毛，表示是恶魔在恢复他们生命时赐给的，作为他已经到过灵境的标志。这些年轻的孩子们回到家中时步履蹒跚，脸向后背朝前倒着走进屋里或从后门而入，似乎已经忘记了该怎样走路。家里人用盘子盛食物给他吃，他却把盘子翻过来拿着。他不会说话，想要什么，只打手势。这一切都表示他受恶魔或鬼灵的影响还没有完全复原。他的监护人得教他生活中各种动作，好像他是新生的孩子一样。此外，在离开卡基恩会所时的孩子们都受告诫，严禁在一年内，即下次典礼仪式前，吃某几种水果，二十或三十天之内不得由他母亲或姐妹给梳头发，等到二十或三十天期满时由大祭司把他们带到树林中偏僻地方从他们每人头顶剪下一绺头发。经过这一系列的成年礼仪式之后，这些孩子们才算是成人并且可以结婚了。如果有人未经成年礼就结婚，便是丑事。
下刚果地区有一种叫做恩德波的行会或秘密社团，其成员至今仍奉行假死与复活的旧俗。“恩德波行成年礼的做法是由动手术的大夫让一个人假装昏厥倒地，将他抬到市外一个四周有围墙的地方，这叫做‘临终的恩德波’。其他人则相继仿效，一般都是些孩子和女孩子，更多的是青年男女。他们被认为是已经死了，他们的父母和朋友为他们送去饮食。等过一段时间（按习俗有等三个月到三年的），便安排由大夫将他们起死回生……先交付大夫的费用，再攒足够办一次宴会的钱（货物），那时，恩德波的人们就可回生了。起初，这些人装作不认识任何人和任何东西，甚至连吃东西也不会，得由他们的朋友为之代劳。他们索取受过成年礼者的一切美好东西，如不给他们，他们就打人甚至把人勒死或杀死。尽管这样也不受责罚，因为人们认为他们还未清醒懂事。有时他们继续假装糊涂、胡言乱语，好像刚从阴间回来。从此以后他们便另有名字，特别为那些经过‘恩德波死亡’的人们所熟知的名字……我们在沿刚果河上游很远处以及河流附近地区都听到过有这种习俗。”
死亡与复活的仪礼（3）
这些仪式的本质似乎就是杀死受礼者的人身，待他回生时则换成为动物的生命，这生命如果不是他的保护神的话，至少也是同他有着极为亲密关系的动物。读者还会记得危地马拉印第安人将自己的生命同一种动物的生命紧密结合在一起，他们能够使自己也以这种动物的形象出现。因此，我们推测英属哥伦比亚印第安人也可能同样想像他们的生命是同他们穿着服装所模仿的动物的生命紧密结合在一起，这也不为无理。至少，如果哥伦比亚印第安人今天的信念中已无此一条，那么，过去他们的祖先也一定有此信念，因此才形成各图腾氏族与秘密社团的这些仪礼。这两类社会和社团的成员经受仪礼的方式虽然有所不同（即：一个人出生于他所属的图腾氏族长大后又被引进为另一秘密社团的成员），但二者是同类的，其根源都出于同一思想类型，这是无可怀疑的。假如我没弄错的话，这种思想就是为了要同一个动物，一个精灵，或其他强有力的神物建立相互感应关系，以便使人能把自己的灵魂或灵魂的某些部分安全地寄存在对方身上，并且又能从对方身上获得神奇力量。
因此，在这种理论的基础上，凡发现实行图腾制的地方，以及假装杀死接受成年礼又使之复活的地方，都可能存在或曾经存在不仅是将灵魂永恒地寄藏于体外某物——动物、植物或其他——中的信念，而且是实际这样实行的意图。如果要问，为什么他们要将灵魂寄藏于体外？回答只能是：像童话中的巨人、怪物那样，他们认为这样比放在自己身上要安全些，就好像把钱存在银行里而不随身带着的道理一样。我们已经考察到，在危急时刻他们常常把生命或灵魂转移到某安全地方藏放着，等危险过了再取回来。不过像图腾制度这类的习俗并不只是在特别危急的时刻才这么做，他们的制度或一贯做法是每一个人，至少是每个男人、在一定的年纪时都必须将自己的生命或灵魂转移并寄藏于体外，一般都是在青春期开始时进行这种转移。这一事实表明，图腾制度，或与此相类似的制度，想要预先防止的那种特别危险，就是他们认为到性成熟时才会出现的危险，实际上即他们以为会发生在两性之间的关系的危险。我们可以很容易地列出一长列的事实，证明：在那些未开化的氏族的思想里，总是把性关系同许多严重的灾难联系在一起的。但是他们所忧惧的究竟是什么性质的灾难至今还不大清楚。我们希望不久的将来对原始人的思想方式会有更确切的了解，能够揭露出原始人社会的这一最重要的核心秘密，从而不仅为了解图腾制度而且也为了解婚姻制度的起源提供端倪。
金枝（1）
从以上所说，认为巴尔德尔的生命是寄托在槲寄生中的那种观点跟原始人的思想方式完全一致。看来似乎有些矛盾的是：如果说他的生命寄托在槲寄生里面，那么，他又怎么会被槲寄生一击而死呢？当一个人的生命被认为是寄托于某一特殊物体上并与之不可分隔地紧密相连时，该物体如果毁灭，则其人的生命也随之毁灭，那么这个特殊物体就可以客观地被认为或被说为某人的生命或死亡所系，像童话故事里发生的一样。因此，如果一个人的死亡系于某物体之内，那么用该物击某人，某人就必然死亡，这就十分自然了。童话里不死的柯谢依被他秘藏生命或死亡的鸭蛋或石子一击就身亡了；将一粒沙子放在一群妖魔的头上，群妖就立即爆炸死亡，显然她们的生命或死亡都在这粒沙子里面；那个术士的生命或死亡藏在一块石子里，一旦这块石子放在他的枕下，他就丧命了；鞑靼人的英雄把自己的灵魂移藏在一支金箭或一把金剑中，受到警告说谨防被此武器杀身。
我曾经说过，认为橡树的生命寄托在槲寄生之中这一看法可能是由观察冬天橡树绿叶脱落而寄生橡树上的槲寄生却仍碧绿如故这一现象而得出的。而槲寄生的位置——不从地内长大，而长在橡树枝干上——可能更加坚定了这种看法。原始人可能以为像他自己一样，橡树的生命精灵也得把自己的生命存放于某个安全地方，因此就挑选了槲寄生。因为在某种意义上说槲寄生既不在地上也不在天上，可算是远离灾害的了。在本书前面一章里我们看到原始人寻求将自己本身神性的生命托悬于上不着天、下不着地之处，庶几尽可能减少遭受危险事物袭击的可能，避免像人在地面那样生命陷于危险事物的包围之中。这样，我们就能够理解为什么古今民间巫医都有这样一条规律：不许槲寄生接触地面。因为槲寄生一触及地面，就失去其医疗效用。这可能是古代迷信观念的残余，认为神树生命所寄的槲寄生植物不应冒险触及地面而给神树的生命带来危害。印度有一篇传说提出了与巴尔德尔神话相似的故事：因陀罗向魔鬼哪魔西发誓说：既不在白天杀他，也不在夜晚杀他；既不用棍棒杀他，也不用弓箭杀他；既不用手掌杀他，也不用拳头杀他；既不用湿的东西杀他，也不用干的东西杀他。可他在黎明的昏暗中将海水泡沫洒在妖魔身上而将他杀死。海水泡沫正是野蛮人可能选择寄托自己生命的东西，因为它所处的位置正在天空与大地或天空与大海之间，难以名状。因此，印度有的氏族以河水泡沫为自己的图腾也就不奇怪了。
此外，关于槲寄生的神秘性，一部分来自它不植根于地内的这种看法，从有关山灰或山梨树的相同