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，實居身內』。佛告阿難：『汝今現坐如來講堂，觀祇陀林今何所在』？『世尊！此
大重閣清淨講堂在給孤園，今祇陀林實在堂外』。『阿難！汝今堂中先何所見』？『
世尊！我在堂中先見如來，次觀大眾，如是外望方矚林園』。『阿難！汝矚林園因何
有見』？『世尊！此大講堂戶牖開豁，故我在堂得遠瞻見』。爾時、世尊在大眾中，
舒金色臂摩阿難頂，告示阿難及諸大眾：『有三摩提，名大佛頂首楞嚴王具足萬行、
十方如來一門超出妙莊嚴路，汝今諦聽』！阿難頂禮，伏受慈旨。佛告阿難：『如汝
所言：身在講堂，戶牖開豁，遠矚林園：亦有眾生在此堂中，不見如來見堂外者』？
阿難答言：『世尊！在堂不見如來，能見林泉，無有是處』。『阿難！汝亦如是。汝
之心臁磺忻髁耍羧戡F前所明了心、實在身內，爾時先合了知內身；頗有眾生先見
身中，後觀外物？縱不能見心、肝、脾、胃、爪生、髮長、筋轉、茫龘u、蘸厦髁耍�
如何不知？必不內知，云何知外？是故應知：汝言覺了能知之心，住在身內，無有是
處』。
阿難稽首而白佛言：『我聞如來如是法音，悟知我心實居身外。所以者何？譬如
燈光然於室中，是燈必能先照室內，從其室門後及庭際。一切眾生不見身中獨見身外
，亦如燈光居在室外，不能照室。是義必明，將無所惑；同佛了義，得無妄耶』？佛
告阿難：『是諸比丘，適來從我室羅筏城循乞搏食，歸祇陀林，我已宿齋。汝觀比丘
一人食時，諸人飽不』？阿難答言：『不也，世尊！何以故？是諸比丘雖阿羅漢，埽�
命不同，云何一人能令眾飽』？佛告阿難：『若汝覺了知見之心，實在身外，身心相
外，自不相干。則心所知，身不能覺，覺在身際，心不能知。我今示汝兜羅綿手，汝
眼見時，心分別不』？阿難答言：『如是，世尊』！佛告阿難：『若相知者，云何在
外？是故應知：汝言覺了能知之心住在身外，無有是處』。
阿難白佛言：『世尊！如佛所言：不見內故，不居身內；身心相知不相離故，不
在身外。我今思惟，知在一處』。佛言：『處今何在』？阿難言：『此了知心既不知
內而能見外，如我思忖，潛伏根裏。猶如有人取琉璃碗，合其兩眼，雖有物合而不留
礙，彼根隨見隨即分別。然我覺了能知之心不見內者，為在根故；分明矚外無障礙者
，潛根內故』。佛告阿難：『如汝所言：潛根內在，猶如琉璃。彼人當以琉璃谎郏�
當見山河，見琉璃不』？『如是，世尊！是人當以琉璃谎郏瑢嵰娏鹆А弧７鸶姘㈦y
：『汝心若同琉璃合者，當見山河，何不見眼？若見眼者，眼即同境，不得成隨；若
不能見，云何說言此了知心潛在根內如琉璃合？是故應知：汝言覺了能知之心潛伏根
裏如琉璃合，無有是處』。
阿難白佛言：『世尊！我今又作如是思惟：是眾生身腑藏在中，福аň油猓胁�
則暗，有福t明。今我對佛，開眼見明，名為見外；椋а垡姲担麨橐妰龋皇橇x云何
』？佛告阿難：『汝當椋а垡姲抵畷r，此暗境界為與眼對，為不對眼？若與眼對，暗
在眼前，云何成內？若成內者，居暗室中無日月燈，此室暗中皆汝焦腑？若不對者，
云何成見？若離外見，內對所成，合眼見暗，名為身中；開眼見明，何不見面？若不
見面，內對不成。見面若成，此了知心及與眼根，乃在虛空，何成在內？若在虛空，
自非汝體，即應如來今見汝面，亦是汝身。汝眼已知，身合非覺。必汝執言身，眼兩
覺，應有二知，即汝一身應成兩佛！是故應知：汝言見暗名見內者，無有是處』。
阿難言：『我嘗聞佛開示四眾：由心生故種種法生，由法生故種種心生。我今思
惟：即思惟體實我心性。隨所合處，心則隨有；亦非內、外、中間三處』。佛告阿難
：『汝今說言：由法生故種種心生，隨所合處心隨有者，是心無體則無所合；若無有
體而能合者，則十九界因七塵合，是義不然。若有體者，如汝以手自挃其體，汝所知
心為復內出、為從外入？若復內出還見身中；若從外來先合見面』？阿難言：『見是
其眼，心知非眼，為見非義』。佛言：『若眼能見，汝在室中門能見不？則諸已死尚
有眼存，應皆見物。若見物者，云何名死？阿難！又汝覺了能知之心，若必有體，為
復一體？為有多體？今在汝身，為復遍體？為不遍體？若一體者，則汝以手挃一支時
，四支應覺；若咸覺者，挃應無在。若挃有所，則汝一體自不能成。若多體者，則成
多人。何體為汝？若遍體者，同前所挃！若不遍者，當汝樱^亦樱渥悖^有所覺，
足應無知。今汝不然，是故應知隨所合處心則隨有，無有是處』。
阿難白佛言：『世尊！我亦聞佛與文殊等諸法王子談實相時，世尊亦言：心不在
內，亦不在外。如我思惟：內無所見，外不相知；內無知故在內不成，身心相知在外
非義。今相知故，復內無見，當在中間』。佛言：『汝言中間，中必不迷，非無所在
。今汝推中，中何為在？為復在處？為當在身？若在身者，在邊非中，在中同內。若
在處者，為有所表？為無所表？無表同無，表則無定。何以故？如人以表表為中時，
枺磩t西，南觀成北；表體既混，心應雜亂』？阿難言：『我所說中，非此二種。如
世尊言：眼、色為緣生於眼識，眼有分別，色塵無知，識生其中則為心在』。佛言：
『汝心若在根、塵之中，此之心體為復兼二？為不兼二？若兼二者，物體雜亂。物非
體知，成敵兩立，云何為中？兼二不成。非知不知，即無體性，中何為相？是故應知
：當在中間，無有是處』。
阿難白佛言：『世尊！我昔見佛與大目連、須菩提、富樓那、舍利弗四大弟子共
轉法輪，常言：覺知分別心性，既不在內，亦不在外，不在中間，俱無所在；一切無
著，名之為心。則我無著，名為心不』？佛告阿難：『汝言覺知分別心性俱無在者，
世間虛空、水、陸、飛行諸所物象，名為一切。汝不著者，為在為無？無則同於龜毛
、兔角，云何不著？有不著者，不可名無。無相則無，非無即相；相有則在，云何無
著？是故應知：一切無著名覺知心，無有是處』。
論曰：約文尚有二層……就見顯性者，已全具乎此矣！
案曰：從修證於定言，曰奢摩他、三摩、禪那。就定之自身言，則單曰三摩地
。故此中曰：有三摩地，名大佛頂首楞嚴王等也。此三摩地，即為全經所悟通修證
之總法。蒙鈔諮決疑義第一論法門總別章，亦可參閱。昔嘗論之：
論曰：丁、本經始終唯令直成首楞嚴……但是事行而非理性也。
案曰：大佛頂首楞嚴六字，先現於此，乃一經全睿病Ｓ^之開元釋教目錄，已
定名為大佛頂首楞嚴經。昔者嘗審定經名云：
論曰：經名、本經列舉五名……故今定名大佛頂首楞嚴。
癸二 破倒執以無體顯
爾時、阿難在大眾中，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：『
我是如來最小之弟，蒙佛慈愛，雖今出家，猶恃憍憐，所以多聞未得無漏；不能折伏
娑毗羅咒，為彼所轉，溺於婬舍，當由不知真際所詣。惟願世尊大慈哀愍，開示我等
奢摩他路，令諸闡提隳彌戾車』！作是語已，五體投地。及諸大眾，傾渴翹佇，欽聞
示誨。爾時、世尊從其面門放種種光，其光晃耀如百千日，普佛世界六種震動。如是
十方微塵國土一時開現，佛之威神，令諸世界合成一界。其世界中，所有一切諸大菩
薩，皆住本國合掌承聽。佛告阿難：『一切眾生，從無始來種種顛倒，業種自然如惡
叉聚。諸修行人，不能得成無上菩提乃至別成聲聞、緣覺，及成外道、諸天魔王及魔
眷屬，皆由不知二種根本錯亂修習；猶如煮沙欲成嘉饌，縱經塵劫終不能得。云何二
種？阿難！一者、無始生死根本，則汝今者與諸眾生用攀緣心為自性者。二者、無始
菩提、涅槃元清淨體，則汝今者識精元明，能生諸緣緣所遺者。由諸眾生遺此本明，
雖終日行而不自覺，枉入諸趣。阿難！汝今欲知奢摩他路，願出生死，今復問汝』！
即時、如來舉金色臂，屈五輪指，語阿難言：『汝今見不』？阿難言：『見』。佛言
：『汝何所見』？阿難言：『我見如來舉臂屈指為光明拳，耀我心目』。佛言：『汝
將誰見』？阿難言：『我與大眾同將眼見』。佛告阿難：『汝今答我：如來屈指為光
明拳，耀汝心目，汝目可見，以何為心當我拳耀』？阿難言：『如來現今徵心所在，
而我以心推窮尋逐，即能推者我將為心』。佛言：『咄！阿難！此非汝心』！阿難矍
然，避坐、合掌，起立白佛：『此非我心，當名何等』？佛告阿難：『此是前塵虛妄
相想，惑汝真性！由汝無始至於今生，認贋樽樱暝＃适茌嗈D』。阿難白佛
言：『世尊！我佛寵弟，心愛佛故，令我出家；我心何獨供養如來，乃至遍歷恆沙國
土承事諸佛及善知識，發大勇猛行諸一切難行法事，皆用此心；縱令謗法永退善根，
亦因此心。若此發心不是心者，我乃無心同諸土木，離此覺知更無所有，云何如來說
此非心？我實驚怖，兼此大眾無不疑惑，惟垂大悲開示未悟』！
爾時、世尊開示阿難及諸大眾，欲令心入無生法忍。於師子座摩阿難頂而告之言
：『如來常說諸法所生，唯心所現。一切因果、世界、微塵，因心成體。阿難！若諸
世界一切所有，其中乃至草葉浚Y，詰其根元咸有體性；縱令虛空亦有名貌；何況清
淨妙淨明心、性一切心而自無體？若汝執吝分別覺觀所了知性必為心者，此心即應離
諸一切色、香、味、樱T塵事業別有全性。如汝今者承聽我法，此則因聲而有分別。
縱滅一切見、聞、覺、知，內守幽閒，猶為法塵分別影事。我非敕汝執為非心，但汝
於心微細揣摩，若離前塵有分別性，即真汝心；若分別性離塵無體，斯則前塵分別影
事。塵非常住，若變滅時此心則同龜毛、兔角，則汝法身同於斷滅，其誰修證無生法
忍』？即時阿難與諸大眾，默然自失。
論曰：所破倒執，即是文中執吝……體唯一如來藏心也。
壬三 結責
佛告阿難：『世間一切諸修學人，現前雖成九次第定，不得漏盡成阿羅漢，皆由
執此生死妄想，铡疄檎鎸崱Ｊ枪嗜杲耠m得多聞，不成拢弧�
論曰：或謂九次第中滅受想定……空散消沉、金石土木也。
辛二 就見精表顯如來藏
論曰：此當略明本經所云見性……故同中復有不同耳。
壬一 躡前重請得蒙建大法幢
阿難聞已，重復悲淚，五體投地，長跪合掌而白佛言：『自我從佛發心出家，恃
佛威神，常自思惟：無勞我修，將謂如來惠我三昧，不知身心本不相代，失我本心；
雖身出家，心不入道，譬如窮子捨父逃逝。今日乃知雖有多聞，若不修行與不聞等，
如人說食終不能飽。世尊！我等今者二障所纏，良由不知寂常心性，惟願如來悲愍窮
露，發妙明心，開我道眼』！即時如來從胸卍字涌出寶光，其光晃昱有百千色。十方
微塵普佛世界一時周遍，遍灌十方所有寶剎諸如來頂，旋至阿難及諸大眾。告阿難言
：『吾今為汝建大法幢，亦令十方一切眾生獲妙微密性淨明心，得清淨眼。
論曰：法幢一作標幟……方悟此章佛所許耳。
壬二 躡前逐問專為辨明見性
論曰：經文字列為十三段……則成十意。
癸一 借盲有心而燈同眼直指見性是心非眼
『阿難！汝先答我見光明拳，此拳光明因何所有？云何成拳？汝將誰見』？阿難
言：『由佛全體閻浮檀金，豔如寶山，清淨所生，故有光明；我實眼觀；五輪指端屈
握示人，故有拳相』。佛告阿難：『如來今日實言告汝：諸有智者要以譬喻而得開悟
。阿難！譬如我拳，若無我手不成我拳，若無汝眼不成汝見；以汝眼根例我拳理，其
義均不』？阿難言：『唯然！世尊！既無我眼，不成我見；以我眼根例如來拳，事義
相類』。佛告阿難：『汝言相類，是義不然。何以故？如無手人，拳畢竟滅；彼無眼
者，非見全無。所以者何？汝試於途詢問盲人：汝何所見？彼諸盲人必來答汝：我今
眼前唯見黑暗，更無他矚。以是義觀，前塵自暗，見何虧損』？阿難言：『諸盲眼前
唯睹黑暗，云何成見』？佛告阿難：『諸盲無眼唯觀黑暗，與有眼人處於暗室，二黑
有別、為無有別』？『如是，世尊！此暗中人與彼群盲，二黑校量，曾無有異』。『
阿難！若無眼人全見前黑，忽得眼光，還於前塵見種種色名眼見者；彼暗中人全見前
黑，忽獲燈光，亦於前塵見種種色應名燈見。若燈見者，燈能有見，自不名燈。又則
燈觀，何關汝事？是故當知：燈能顯色；如是見者是眼非燈。眼能顯色；如是見性是
心非眼』。
論曰：蓋盲者眼雖失而心固存……是顯見性也明矣。
癸二 借客不住而塵搖動現驗見性常住無動
阿難雖復得聞是言，與諸大眾口已默然，心未開悟。猶冀如來慈音宣示，合掌清
心佇佛悲誨。爾時、世尊舒兜羅綿網相光手，開五輪指，誨敕阿難及諸大眾：『我初
成道，於鹿園中，為阿若多五比丘等及汝四眾言：一切眾生不成菩提及阿羅漢，皆由
客塵煩惱所铡Ｈ甑犬敃r因何開悟，今成拢唬繒r憍陳那起立白佛：『我今長老，
於大眾中獨得解名，因悟客塵二字成果。世尊！譬如行客投寄旅亭，或宿或食，宿食
事畢，俶裝前途，不遑安住；若實主人，自無攸往。如是思惟：不住名客，住名主人
；以不住者名為客義。又如新霽，清暘升天，光入隙中，發明空中諸有塵相；塵伲鼡u
動，虛空寂然。如是思惟：澄寂名空，搖動名塵；以搖動者名為塵義』。佛言：『如
是』。即時如來於大眾中，屈五輪指，屈已復開、開已又屈，謂阿難言：『汝今何見
』？阿難言：『我見如來百寶輪掌，眾中開合』。佛告阿難：『汝見我手眾中開合，
為是我手有開有合？為復汝見有開有合』？阿難言：『世尊寶手眾中開合，我見如來
手自開合，非我見性有開有合』。佛言：『誰動誰靜』？阿難言：『佛手不住，而我
見性尚無有靜，誰為無住』！佛言：『如是』。如來於是從輪掌中，飛一寶光在阿難
右，即時阿難迴首右盼；又放一光在阿難左，阿難又則迴首左盼。佛告阿難：『汝頭
今日何因搖動』？阿難言：『我見如來出妙寶光來我左右，故左右觀，頭自搖動』。
『阿難！汝盼佛光左右動頭，為汝頭動？為復見動』？『世尊！我頭自動，而我見性
尚無有止，誰為搖動』！佛言：『如是』。於是如來普告大眾：『若復眾生，以搖動
者名之為塵，以不住者名之為客；汝觀阿難頭自動搖，見無所動。又汝觀我手自開合
，見無舒卷。云何汝今以動為身？以動為境？從始洎終念念生滅遺失真性，顛倒行事
，性心失真，認物為己；輪迴是中，自取流轉』！
論曰：言現驗者，……故卒開真悟也。
案曰：第一卷中尚有須研究者，提出於此：問：佛徵阿難心何所在，及其陳說
心之在處，則又一一破曰：無有是處。若云心本無在故皆破之；心既無在，佛不應
徵心何所在。若云心原有在，特以阿難未能了知，謬指在處，故與一一破除；則心
究為何在？答：佛意祇要人發明於心耳。心若發明，在不在都了無交涉。何者？若
明妄心，妄心等於空華，原來全無，何論乎在不在？若明真心，真心充於法界，絕
對不二，何論乎在不在？然以世人不明，妄執心之在處，是故佛徵阿難心何所在，
逐而破之。
問：阿難舉出能推窮尋逐者為心，佛咄非心。而曰：『若汝執吝分別覺觀所了
知性必為心者，此心即應離諸一切色、香、味、樱T塵事業，別有全性；乃至若離
前塵有分別性，即真汝心。若分別性離塵無體，斯則前塵分別影事』。或謂：阿難
舉能推者為心，佛則謂其執吝所了知性為心，可見佛所以咄其非心者，徒以阿難錯
舉所推影事、謬當能推之心；非斥能推之分別性為非心也。若真能推之分別性，則
即是心，故曰若離前塵有分別性，即真汝心。或謂：能推窮尋逐之分別覺觀，正是
虛妄相想，為佛所咄謂非心者。必為心者，即應離塵別有全性；正令反明離塵無性
，定非是心，非以離塵別有之全性為心也。若離前塵有分別性，即真汝心；正令反
明此分別性，離塵必無，定非是心，非以離前塵所有之分別性為心也。此能推心，
用分別覺觀而得有了知，故曰分別覺觀所了知性；非指被分別覺觀之心之所了知者
。為