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敬上。又三業恭敬，則身意嚴淨，與諸佛無漏功德相應，則無明、貪、慢等皆可折
伏；尤足除憍、慢、嫉，生信、慚、愧。故平常學佛者，見佛聞法，先致敬禮，即
有此等意義。又由眾人三業恭敬，能使法壇嚴肅莊重；亦由世俗開會設宴，須先潔
淨場所，方可款待於大賓也。
爾時者，即當爾之時，當佛在樂音樹下大眾圍繞說法之時。法會摩訶薩眾中有
曼殊室利者，從座而起。曼殊室利，即文殊師利，譯音稍異。其義譯為妙吉祥。妙
、即曼殊，吉祥、即室利，顯其於諸法中最為吉祥。又稱大智曼殊室利，表其智慧
最勝。以佛弟子各有一勝，此曼殊即菩薩眾中智慧最勝，不唯於釋迦佛法中智慧最
勝，即於十方諸佛法中咸皆智慧最勝。又佛果功德不可思議，須藉因地菩薩以表顯
之，故曼殊之大智，即表佛果之智德，如普賢之大行，觀音之大悲，亦皆表佛果之
一德。尤其是曼殊之大智，特表諸佛功德所由生起之般若無分別根本智，亦曰實相
智或如理智，以顯圓滿難思之智海也。曼殊室利稱法王子，亦稱童子。法王為佛之
德號，佛具如來等十號外，復有無量德號，如一切智者、最勝者、大醫王、大悲救
世等，而法王亦其一也。法王、自其字義研究之，法之一字，義無邊際，遍一切處
，無非是法。法華云：『我為法王，於法自在』；即解王為自在之義。但欲解王，
須先明法。法在天親菩薩解『諸法無我』句，說有五位、百法。五位者：一、心王
法，二、心所法，三、色法，四、不相應法，五、無為法。百法者，即所謂：『色
法十一，心法八，五十一個心所法，二十四個不相應，六個無為成百法』是也。但
五位百法中以心法居首者，『一切最勝故』；以一切諸法，莫不由此心法而轉變而
顯現，故諸法中以心法為最勝，而心法即為法王矣。然心法人人皆具，凡有心者皆
可為王，則不能顯法王所以為法王之殊勝。或以諸法實相之真如為法王，即維摩對
彌勒所謂：『一切法皆如也，彌勒亦如也』之如。蓋諸法因緣而生，緣生無性，當
體即空，即空所顯真性為如，故真如法性，常常時，恆恆時，安住不變動而自在，
為法王義。設如此言法王，則作法王比前更易，以草木瓦石以至一塵一芥，一色一
香，無非真如，則隨拈一法皆為法王，益不能表顯佛為法王之殊勝！故又須以無漏
智德為法王，以表特勝。蓋前明心法，乃以有為法為法王；次言真如，乃以無為法
為法王；而此無漏智，乃遍有為無為究竟真淨之法王。佛無漏智，即無上正覺智，
故佛亦號覺王。由此無漏無分別智，斷惑證真，方顯證真如為諸法之王；否則障蔽
不顯，何以為王？故須以無漏智伏滅一切煩惱，廣修六度萬行，漸轉八識而成四智
；至轉第八識為大圓鏡智，方為真正法王。而大圓鏡智唯佛果方具，故唯佛為無上
正覺之法王也。曼殊獨稱法王之子，以能傳佛心印，繼承佛位，如太子之繼父王位
。然如此以稱法王子，亦宜於彌勒等，以彌勒繼釋迦之後成佛故也。因是曼殊之獨
稱法王子，又有殊勝意義；蓋曼殊表根本般若無分別智，無漏清淨不可思議，與佛
果難思之根本智體，如如不二，所有佛果功德，皆由此智而生，故曼殊之獨稱法王
子，即依根本無分別智表其獨勝也。由是觀之，此經之明佛果依正莊嚴功德，尤重
大悲利他，非法王之佛不足以說此；亦非法王子之曼殊不足以啟此。至如彌陀經由
舍利弗啟請，大彌陀經由阿難啟請，觀無量壽經由韋提希啟請，皆問往生淨土法門
，因念佛而解脫，以淨土為歸宿，偏屬自利：而此經由大智曼殊之大悲而啟發，欲
以利樂有情，則專重利他也。承佛威神，從座而起，正顯非仗如來大悲願海之威神
力，雖曼殊亦不能起於此座；亦即曼殊之智乃承法王之智而起，故曰：承佛威神而
起此座。此座者，正是自證境界之位置，自六凡眾生以及三乘拢耍饔衅渥宰【�
位，而曼殊此時即從其自位之座起而上求佛道，下濟眾生也。偏袒一肩者，印度慣
習，比丘等所穿之禮服，平常兩肩遮覆，遇禮佛時，即袒一肩以致恭敬。右膝著地
者，右即左逆右順之意，表與佛意順契。又、一肩表上承佛德；一膝著地，表下濟
眾苦。又、普通以右臂右膝動作較為方便，表曼殊由智悲所起之方便用，能上同諸
佛慈力，下濟眾生悲仰也。如是儀容，端嚴恭敬，同薄伽梵，曲躬合掌。曲躬、即
低頭鞠眨险啤⒈砀Ｖ莾勺恪Ｓ帧⑹竵K豎，即表布施等十度，而前五度屬福，
後五度屬慧，故與佛之福慧兩足尊相應也。
丙二 啟請
白言：『世尊！惟願演說如是相類諸佛名號，及本大願殊勝功德，令諸聞者業
障銷除，為欲利樂像法轉時諸有情故』。
曼殊於無量眾中。啟請世尊演說如是相類之法。演如流水不絕，喻佛法音演演
相續。如是相類，即指下文諸佛名號，及本大願殊勝功德如是相類之法。又、相類
之言，亦通指他經如是之法。如下文云：『亦如西方極樂世界殊勝功德，等無差別
』。此顯佛已說過彌陀經等諸佛名號，及本大願殊勝功德如是相類之法。今曼殊追
憶所及，故言如是相類。諸佛名號，即此經藥師佛等名號，及其依正莊嚴。本大願
，即本因地初發心行菩薩道時，所發通願、別願，由是而成佛果功德。故此殊勝功
德之言，通因通果：由因地殊勝之願行功德，方成佛果殊勝之福智功德。此上數句
，請佛說法，使自了知佛果功德，可稱自利；而亦為利他故，故言：令諸聞者業障
消除，為欲利樂像法轉時諸有情故。此言障者，通惑、業、報、三障。惑障、有煩
惱障與所知障：煩惱障亦曰事障，斷之較易，所知障亦曰理障，欲除則難；此二通
名惑障。惑、即煩悶惱亂，使心神不甯，故名障。業、為作業，即是行為習慣，如
人習染不良嗜好，雖樂善事而欲作不能，故為障。報、即苦報，由惑造業招感報體
，報體陋劣，不得自在，故為障。然考苦報由來於業，業由來於惑；由貪等惑而業
而苦，使吾人長淪三有，不獲出期。所謂：『我昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋癡』
，真可慨也！雖然，業處惑、苦之間，實為諸障中心，能將業障消除，惑、苦自滅
，如截木心，兩頭自斷；故聞佛法，先令業障消除，則像法轉時之有情，乃可以利
樂矣。像法者，蓋佛之教法住世有三時：曰正法，曰像法，曰末法。正法住世，見
佛聞法，即能得果；以諸三乘賢拢缺姡詾橐咽熘畽C，一遇勝緣即得斷惑證真。
佛滅度後一千年間，亦有聲聞、菩薩住世行化，人民不生邪解，不起邪行，易以修
行得果。一千年後，即為像法，或以像為形像，佛既滅世鑄像代佛，及塔廟中皆供
佛像，故亦稱佛教為像教。其實、此義不然，如言設像，佛世優填王亦已雕佛像，
即於末法豈無佛像？故像法言，乃指像似之法，已失其真。言至其時，雖則修行者
有，證果者難，於佛法既鮮實證，故已失真。迄今末法，非唯證果者無，即真能實
行者亦寥如晨星；雖有少數，亦多盲修瞎練，可憫殊甚！故正法住世，百修百證。
及至像法，修行者百，取證者不得其一；蓋像法多魔，不易取證，即多退墮！如今
世修行未證真拢瑏硎罉I增，前功盡棄！而有勇猛有情，努力勤修，今世不證，
來世再修，黽勉求證，其志可嘉！然其事極艱難而可悲憫，故菩薩為下濟有情之大
悲心所驅策，求佛說法，獨標利樂像法轉時諸有情者，不無深意焉。
丙三 讚許
爾時、世尊讚曼殊室利童子言：『善哉！善哉！曼殊室利！汝以大悲，勸請我說
諸佛名號，本願功德，為拔業障所纏有情，利益安樂像法轉時諸有情故。汝今諦聽！
極善思惟！當為汝說』。
此稱曼殊為童子；童者、獨也，表般若無分別智，獨一無二。又、此無分別智
出障圓明，最極清淨，一切無漏功德皆由此生。蓋真見道位，此智現前，捨前諸漏
，具足無漏，故稱為童子；即表根本智。善哉善哉，乃雙歎之詞；以曼殊之問，具
足上求下濟之義故。諸佛名號本願功德，此非過未諸佛，即指現在十方諸佛。說諸
佛法故，可令聞者業障消除，解脫諸纏。纏、即纏俊缛朔缸铮瑬冃导湘i被俊�
身．不得自在；眾生被三障所纏，囹圄其身，亦復如是！若能聞法修行，即可解脫
諸俊鋈绶，如鳥翔太空，魚撸Y海，得以逍遙自在也。雖一切時皆有業障
眾生，今曼殊唯指像法者，正為像法有情極可悲愍。佛體其意，歎為甚難，故允所
求。汝今諦聽，極善思惟，為眨裨~。諦者、審也，眨牱〞r，須深審察，一字一
句不得含糊，方能得益。既審聞後，又須如理思惟，乃與無漏法義善能契應；此乃
由聞慧而起思慧也。又、善謂善巧，能善巧思惟，即可樱惻酝ǎ瑫谄淞x。須能
如是聽法，方不辜負說法者心，故先警眨А�
丙四 樂聞
曼殊室利言：『唯然，願說！我等樂聞！』
曼殊既蒙世尊讚許，心懷踴躍，隨聲作答，故曰唯然。唯然，形容其答應得迅
速自然，毫無勉強。故常人答應之快者，亦曰唯唯。樂字之本義為音樂之樂，圈入
聲，為快樂之樂；今為好樂之樂，宜圈去聲。
上為本經緣起之敘，依曼殊之問及佛之讚許，說此經之緣由，可以顯矣。如金
剛經之法會因由分，善現啟請分，皆為說經之緣起也；故此亦可稱曼殊啟請分。
甲二 正說分
乙一 示體相
丙一 總標依正體
佛告曼殊師利：『枺饺ゴ耍^十殑伽沙等佛土，有世界名淨琉璃，佛號藥師琉
璃光如來、應、正等覺，明行圓滿、善逝、世間解、無上士、眨煞颉⑻烊藥煛⒎�
、薄伽梵。
從此文起，為正說分。於中先示體相，後明機益。此經之體相，即以藥師佛果
依正功德，及其依正功德所由成之本因願行，為此經特有之體相。通常判經之體，
曰實相，曰真如，曰中道第一義，往往儱侗含糊，不能彰顯各經之特殊體。如以真
如為體，則諸法緣生無性，即空之所顯，通於一切；然於其中，不妨地以堅為體，
水以濕為體，是則如是諸法，各有別體。故今明此經，即以藥師之因果、依正示其
體相；由此體所起之功能，即全體大用也。後明機益，即顯眾機聞此法所獲之益利
，乃此經之功用也。示體相中分三科，今第一總標依正體。
總標依正體者，有世界名淨琉璃，即總標藥師依報之體；佛號藥師琉璃光等，
即總標藥師正報之體。佛告曼殊室利，即佛向曼殊室利說。從此娑婆世界枺ィ�
過十殑伽沙等佛土，有一世界，名淨琉璃，其土有佛，號藥師琉璃光。殑伽沙、即
恆河沙；奘師以前，多譯恆河沙，奘師以後，多譯殑伽沙。恆字音短，殑伽音長，
稍有區別，實為一河。恆河在印度，亦猶中國之黃河。有言其發源於天上，實則出
之阿耨達池；如中國古探黃河之源於星宿海，而今日考察所得，實與長江同出自青
海。恆河多沙，佛說法處多在恆河流域，故為順便通曉起見，經中遇說數目極多時
，即以恆河沙為喻。如七佛藥師本，則從四殑伽沙說起；今本但明藥師佛土，故直
從十殑伽沙說。佛土、即世界，一佛土，即一大千世界。淨琉璃、即清淨青色寶，
言其國土居七佛之後，最極清淨，無漏莊嚴；故前言青色寶時，以萬里無雲之白日
清空為喻也。此藥師佛，具足十號：
一、如來，義如前。
二、應，亦譯應供，梵音阿羅訶。依法華論，有十九義，通常或三或
五，言應受人天供養，應已斷惑證真，應更不受生死；而應供之義，通聲聞、獨
覺。
三、正等覺，亦作正遍知，梵音三藐三菩提。
四、明行圓滿，亦稱明行足。明、為智，行、即萬行；明以智慧為先導而修萬行，
故能成福慧兩足尊也。
五、善逝，善能順法性而寂逝，蓋佛用而常寂，住於無住涅槃。不同二乘子俊�
已斷，果俊q在，住於有餘涅槃；佛則五住究盡，二死永亡，為度生故，非生現
生非滅示滅。雖現生滅而常寂靜，故云善逝。
六、世間解，佛具十力等智，事理、相性，明解照了，如脫桶底。
七、無上士眨煞颍嘧鳠o上丈夫眨俊Ｊ繛槿酥胁胖侵嗄苷撸缙胀�
社會農、工、商中，以智足多治奈潆p全有力用者，名之為士；故亦以無上之士
稱佛也。眨煞蛘撸煞驗橛写笾竞纱笫抡撸匠W妾之於男子，亦稱丈夫，
正顯丈夫勇敢無畏。善能眨磺校缟乞T馬，眨保鞣鹕颇艽莘к姡�
驚馭三界之眾生也。
八、天人師，佛為三界之導師，四生之慈父，故名。
九、佛，梵語佛陀，此云覺者，三覺圓滿，故號為佛。無明漏盡為自
覺，眨娚鸀橛X他，自覺之果圓，亦即覺他之行滿也。
十、薄伽梵，即世尊。涅槃等言，自如來至佛為十號，薄伽梵乃十號之總
稱。而佛地、唯識等，則將無上丈夫眨亢蠟橐惶枺首匀鐏碇帘≠よ螅�
方成十號。此二說者，各有其根據也。
丙二 別陳行果相
丁一 行願
戊一 總標大願
『曼殊室利！彼世尊藥師琉璃光如來本行菩薩道時，發十二大願，令諸有情，
所求皆得』。
此下為示體相中第二別陳行果相。行為因中所發誓願，果乃佛位所成之果德。
此中復二：一、行願，二、果德。行願文中復三：今第一總標大願也。
彼世尊，即指藥師如來；以釋迦為此土之佛，故以藥師為彼。由藥師琉璃光如
來本行菩薩道時，發十二大願之二句，則本願二字亦顯矣。此十二大願，在藥師未
成佛之因地中，同為凡夫，行菩薩道時所發。道、為菩提行之總相；但道雖廣，可
攝為三十七道品，即三十七菩提分法。其修道所獲之果為菩提，亦名為道；其修因
之差別行為分法，亦名為道品。欲證菩提涅槃之果，須由所趨之道路，如行者欲達
其目的，須由路途。此舉道之總相。若別明真菩薩道之自體，由初發心三慧所起：
由聞教故，生起聞慧；聞而極善思惟，如理作意，即成思慧；然後如實修習，即成
修慧。成聞慧時，與信相應；成思慧時，與戒相應；成修慧時，與定相應。由修集
資糧至加行位，引發根本智無漏無分別般若之大慧；復由根本智而起後得無分別慧
；所謂加行無分別慧，根本無分別慧，後得無分別慧，皆由加行慧而引發；各以慧
為自體，與諸善心所及善遍行，善別境等相應而起者，即由善等心所相應。根本親
證諸法真如自性，起後得智，通明法界事理，與此無漏智相應而等起施戒等萬行，
皆為修習道行。故有道自體，道引發，道相應，道所緣，道等起，綜合之皆為道也
。十二大願者，為藥師如來因地所發之本願，蓋其所發四弘誓願為通願，此為別願
。發願即是立志，由內心策發，確立而定；以此志願督促之、鞭策之而行其道，方
遂其願。如地發芽，生根不動，而得成婆娑之大樹。但普通人雖亦立志，督策自己
，然因意志薄弱，見色聞聲，往往情不自禁，不堪外境之誘惑，而為其所轉！諸佛
發願，與之迥異，既發願已，三業依之修習，堅固無有動搖，由此必證菩提，故能
令諸有情所求皆得。蓋既證菩提，則一切行願之所求自然滿足矣。由本行二句，行
道發願，智斷成就；由令諸二句，廣被有情，恩德成就矣。
戊二 別陳諸願
己一 正報莊嚴
『第一大願：願我來世，得阿耨多羅三藐三菩提時，自身光明熾然照耀無量無盡無
邊世界，以三十二大丈夫相，八十隨形莊嚴其身；令一切有情如我無異』。
此別陳諸願，即有十二大願。概而言之，此中自第一至第五願，乃依四諦中滅
道二諦境而發；自第六至第十二願，乃依苦集二諦境而發。前五願中更可分別，第
一、第二依所證滅諦果而發；後三依菩薩所修道諦而發。後七願中，前三後三皆由
苦諦而發；然苦因於集，故中間一願乃依集諦而發。今此第一願，明藥師之正報莊
嚴。
願我來世得阿耨多羅三藐三菩提時，即藥師在因地行中說：願我當來成佛之
時也。成佛一名，每多濫稱，其實須成阿耨多羅三藐三菩提時，方稱成佛。梵語阿
，此云無；耨多羅，此云上；即是無上最高之義。三藐三菩提，譯正等覺，亦遍正
覺，或作正等正覺。此菩提覺之上，復加阿耨多羅與三藐三之言，正簡此覺與泛常
之覺有異。泛常覺冷熱是非等曰感覺，曰知覺，自以為覺，實則迷而不覺，乃顛倒
妄想之錯覺；雖云覺悟今是而昨非等，亦非正覺。以正等覺者，覺悟宇宙萬有之真
理，平等平等，無