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也。
『若有菩薩，於是眾中能一心聽諸佛實法。諸佛世尊，雖以方便，所化眾生皆是
菩薩。若人小智深著愛欲，為此等故說於苦諦。眾生心喜得未曾有，佛說苦諦真實無
異。若有眾生不知苦本，深著苦因不能暫捨，為是等故方便說道。諸苦所因，貪欲為
本。若滅貪欲，無所依止，滅盡諸苦，名第三諦。為滅諦故修行於道，離諸苦俊�
得解脫。是人於何而得解脫？但離虛妄名為解脫，其實未得一切解脫。佛說是人未實
滅度，斯人未得無上道故，我意不欲令至滅度。
此十一頌明今實昔權。佛說方便，實皆教菩薩法也，此頌今實；以下頌昔權。
著於愛欲者、為說苦諦。又苦因即集之業煩惱，乃為說斷集之道，是為集諦。貪為
苦本，貪滅則苦無所依，故為說第三諦之滅諦。欲求證滅，復為說修行離苦解脫之
道，是為道諦。若但離虛妄以為解脫，則其所證者為有作四諦，能證無作四諦斯為
一切解脫耳。由是知僅住權乘之人，實未得無上大般涅槃之道，故佛說其未實滅度
。且不欲此住權之人，不取于大般涅槃之道而即至無餘之滅度也。
辛二 示人有是非令學是除非
壬一 觀根以說勿妄宣傳
『我為法王，於法自在，安耄П娚尸F於世。汝舍利弗！我此法印，為欲利益
世間故說，在所撸Х剑鹜麄鳌�
此言我於一切法得大自在，能契正法之理而說，契眾生之機而說，故為法王，
利益眾生。若汝等不知，則勿妄宣傳也。
壬二 信者位高久植德本
『若有聞者隨喜頂受，當知是人阿惟越致。若有信受此經法者，是人已曾見過去
佛，恭敬供養，亦聞是法。若人有能信汝所說，則為見我，亦見於汝及比丘僧、并諸
菩薩。斯法華經，為深智說，溩R聞之，迷惑不解。一切聲聞及辟支佛，於此經中力
所不及。汝舍利弗，尚於此經以信得入，況餘聲聞？其餘聲聞信佛語故，隨順此經，
非己智分。
阿惟越致，言不退轉。信汝所說，信法寶也。則為見我、及比丘、并菩薩，見
佛僧二寶也。斯法華經為深智說者，以此經難信故，以信此經即當成佛故。言舍利
弗汝最上根以信始能證入，餘不信者益不能矣。蓋彼但以信為之故隨順此經，而實
非有能信之深智也。
壬三 無智之人不信罪相
『又舍利弗！憍、慢、懈怠、計我見者，莫說此經。凡夫溩R，深著五欲，聞不
能解，亦勿為說。
此明外道、凡夫具四惡、三惡者，應勿為說。憍、高縱之意。憍、與慢、怠、
我見、為四惡。又溩R、與著五欲與不能解、為三惡也。
『若人不信毀諦此經，則斷一切世間佛種。或復顰蹙而懷疑惑，汝當聽說此人罪
報！若佛在世、若滅度後，其有誹謗如斯經典，見有讀誦、書持經者，輕賤憎嫉而懷
結恨，此人罪報，汝今復聽！
此明不信此經故種惡因。
『其人命終入阿鼻獄，具足一劫，劫盡更生，如是展轉至無數劫。
此下明不信此經故受惡果。此先釋受地獄果相。獄、即受苦之處。阿鼻、義言
無間，無休息也。
『從地獄出，常墮畜生，若狗、野干，其形■瘦，黧黮、疥埃В怂｜嬈，又復
為人之所惡賤。常困铮剩侨饪萁撸艹荆辣煌呤瑪喾鸱N故受斯罪報。
此釋受畜生報中之狗、野干果相。■、音窟，頭禿貌。黧黮、深黑。疥埃А�
瘡。樱鼖啤粲｜而嬈亂之也。
『若作■駝，或生驢中，身常負重，加諸杖捶，但念水草，餘無所知，謗斯經故
獲罪如是。
此釋受駝、驢果相。■駝，即橐駝。
『有作野干，來入聚落，身體疥埃В譄o一目，為諸童子之所打擲，受諸苦痛，
或時致死。
此釋受野干果相。
『於此死已，更受蟒身，其形──長大五百由旬。聾騃、無足，宛轉腹行，為諸
小蟲之所咂食，晝夜受苦無有休息，諦斯經故獲罪如是。
此釋受蟒身果相。咂、義同唼，鳥類口食曰唼。
『若得為人，諸根闇鈍，矬、陋、■、躄、盲、聾、背傴。有所言說，人不信受
；口氣常臭，鬼魅所著。貧窮下賤，為人所使，多病痟瘦，無所依怙。
此釋得惡人果後形容醜惡也。根、即眼、耳、鼻、舌、身、意之六根。矬、音
坐，平聲，短也。■、音攣，手拘之病。躄、腳跛也。背傴、背曲也。病渴曰痟。
無依怙、孤苦也。
『雖親附人，人不在意，若有所得，尋復忘失。
此釋得惡人果後無所依託。
『若修醫道，順方治病，更增他疾，或復致死。若自有病，無人救療，設服良藥
而復增劇。
此釋得惡人果後福祐湵 �
『若他反逆、抄劫、浮I，如是等罪，橫罹其殃。
此釋得惡人果後橫罹災殃。
『如斯罪人，永不見佛。眾拢酰f法教化，如斯罪人常生難處，狂聾、心亂
，永不聞法。於無數劫，如恆河沙，生輒聾、啞，諸根不具。
此釋得惡人果後無一善果。難處、有困難之處，使不便於聞法也。既不見佛，
復難聞法，常根又缺。如是罪人，真永無受度之機緣矣。
『常處地獄，如撸@觀。在餘惡道，如己舍宅。駝、驢、豬、狗，是其行處，謗
斯經故，獲罪如是。
此釋輪受地獄、餓鬼、畜生三惡趣之果相。
『若得為人，聾、盲、瘖、啞、貧窮諸衰、以自莊嚴，水模А⑶h、疥埃Аb疽
──如是等病以為衣服。身常臭處，垢穢不淨，深著我見，增益瞋恚，淫欲熾盛，不
擇禽獸，謗斯經故，獲罪如是。
此釋復得為人之諸惡果相。諸衰、容貌衰醜之總相。殘疾、貧病、醜垢之苦集
於外，更有貪、瞋、癡三毒之惡行起於內，罪重障深，莫過是矣！
『告舍利弗：謗斯經者，若說其罪，窮劫不盡。以是因緣，我故語汝：無智人中
，莫說此經。
此結成。
壬四 於有智者應為說之
『若有利根，智慧明了，多聞強識，求佛道者，如是之人乃可為說。
此明雖未發心而已具佛種性之人，即可為說。
『若人曾見儯偾Х穑仓T善本，深心堅固，如是之人乃可為說。
此明既已發心、曾種施習者，可為說。既久事佛，自曾廣行布施。
『若人精進，常修慈心，不惜身命，乃可為說。若人恭敬，無有異心，離諸凡愚
，獨處山澤，如是之人乃可為說。
此明曾種精進習、及禪定習者，可為說。
『又舍利弗！若見有人，捨惡知識，親近善友，如是之人乃可為說。若見佛子持
戒清潔，如淨明珠，求大乘經，如是之人乃可為說。
此明曾種智慧習、及持戒習者，可為說。親善遠惡，斯即智慧。
『若人無瞋，伲比彳洠ｍ磺校Ь粗T佛，如是之人乃可為說。
此明曾種忍辱習者，可為說。
『復有佛子，於大眾中，以清淨心，種種因緣、譬喻言辭說法無礙，如是之人乃
可為說。
此明發菩薩心說法利他者，可為說。
『若有比丘，為一切智四方求法，合掌頂受，但樂受持大乘經典，乃至不受餘經
一偈，如是之人乃可為說。
此明心樂大乘勤求佛法自度者，可為說。
『如人至心求佛舍利，如是求經，得已頂受，其人不復志求餘經，亦未曾念外道
典籍，如是之人乃為可說。
此明遠離外道求佛菩提者，可為說。
『告舍利弗：我說是相求佛道者，窮劫不盡。如是等人，則能信解，汝當為說妙
法華經』！
此二頌結成。
信解品第四
中根、指須菩提、摩訶迦葉、摩訶迦旃延、摩訶目犍連等。領悟者、以如來既
說三車，仍歸一乘，中根等眾聞之領受信悟也。以是之故，譬喻品後有信解品。
上根舍利弗聞佛說法，亦曾信受了解，而未立有信解品者，以舍利弗陳悟之經
文頗短故。此次須菩提等領解，文辭特長，故專立信解一品。佛前以譬喻為說，而
中根須菩提等即能因譬喻而了解，故現更說窮子之譬喻以陳其悟。小乘果證，如窮
子甫得一地，堪稚睿瑫鹤阋率扯选４似穼嵖擅麨楦F子喻品，如法華論以七譬
喻說此諸品，其義亦通。特以窮子喻實因信受了解之後始能說之，故此品以信受了
解之心為本，不名為窮子喻品而名為信解品。又、譬喻品為對治求勝妙境界果報之
增上慢，故說火宅喻。今為對治執聲聞乘與如來乘無別之增上慢，故當為說此品之
窮子喻也。
信以信從為義，解須如實了解，必先信從方能了解，若不了解即非真信。故知
增上慢之千五百比丘聞法即退，為不信不解；人天會眾，對佛恭敬讚歎，似極尊信
，仍為不能了解；又須菩提等於說方便品時，亦信而未解；又人天眾中之大心凡夫
，聞法雖多領解而或不能深信：凡此種種，均不能稱為信解。必能先信佛法，由信
法故起正思惟，由是了解；信受此一乘之法，即了解此一乘之法，斯為亦信亦解，
信解並彰，此則本品須菩提等之信解也。
戊二 中根領悟
己一 敘四人之喜敬
爾時、慧命須菩提，摩訶迦旃延，摩訶迦葉，摩訶目犍連，從佛所聞未曾有法，
世尊授舍利弗阿耨多羅三藐三菩提記，發希有心，歡喜踊躍。
此明歡喜。爾時、指佛說火宅喻已畢之時。慧命者、比丘從佛出家，乞食以資
生命，乞法以資慧命。須菩提等已證生空之慧，且久在般若法會中演說空理，已得
法性常住大乘慧命之少分，即可由空以成就一切不空之功德，故四人者均稱慧命。
慧命、亦譯具壽，不僅色身之壽，兼有智慧之壽也。未曾有法，即佛說二乘法悉是
趨入大乘之方便，此說為未曾有也。須菩提等聞授記不奇，聞為小乘人授記則奇；
聞授菩薩成佛記或授聲聞人阿羅漢記不奇，聞授聲聞人佛記則奇。由是知二乘即是
一乘，故身心並悅。
即從座起，整衣服，偏袒右肩，右膝著地，一心合掌，曲躬恭敬，瞻仰尊顏而白
佛言：
此明敬仰，具足身口意三業恭敬。從座起，喻不滯著於小乘涅槃之地。整衣、
喻將以大乘為莊嚴。右肩、右膝，喻降伏小乘也。
己二 申四人之領述
庚一 長行
辛一 法領
壬一 彰昔不悕
『我等居僧之首，年並朽邁，自謂已得涅槃，無所堪任，不復進求阿耨多羅三藐
三菩提。
此下四人陳述其領受信解之義也。
彰昔不悕中，先略釋。既為憎之上首，年復長老，又已證阿羅漢果，自謂與佛
同得涅槃，復自信不能更作何事。以此種種，故更無進求妙覺之心。蓋此四人證阿
羅漢果頗早，在佛成道後之數年，當時佛印可已證涅槃，而彼等不察，遂即以此為
究竟也。
『世尊往昔說法既久，我時在座身體疲懈，但念空、無相、無作，於菩薩法，撸�
戲神通，淨佛國土，成就眾生，心不喜樂。所以者何？世尊令我等出於三界，得涅槃
證，又今我等年已朽邁，於佛教化菩薩阿耨多羅三藐三菩提，不生一念好樂之心。
此彰昔不悕中之廣釋也。空、即空觀，觀一切法為苦、空、無常、無我、不淨
等。無相、即涅槃，即滅、盡、妙、離，無相可得。無作、即無願，言所作已辦，
觀諸有為一切無願。菩薩法、即三十七菩提分法。撸蛏裢ǎ窗讼喑傻乐ǎ瑸�
初地以上菩薩所共有之神通。淨佛國土，如維摩詰經所說，即以淨眾生之心者為能
淨佛國土。蓋土為依報，即眾生之共業所成，而眾生之業，實依眾生之心而住。若
眾生之心淨，則眾生之共業淨，共業淨則其依報之國土亦因之而淨矣。然淨眾生之
心，必依佛法，故所淨之國土即為佛國土也。成就眾生，即佛以法化度眾生，如未
種善根者令種，已種善根者令成熟，已成熟者令度脫也。須菩提等於佛說大乘之法
，久已熟聞，而在座之時反生疲懈，但滯著於其所證生空之法，而於一切大乘事業
概不好樂。何以故？以觀此菩薩法種種悉皆空故，以自證涅槃與佛無異別無堪作故
，以朽邁故，以佛所說大乘法為教化菩薩與己無與故，此所以不起悕求也。
壬二 顯今獲得
『我等今於佛前聞授聲聞阿耨多羅三藐三菩提記，心甚歡喜，得未曾有。不謂於
今忽然得聞希有之法！深自慶幸，獲大善利，無量珍寶不求自得。
忽聞此三乘唯是一乘之希有法，所獲實堪深幸，如不求而得無量珍寶也。
辛二 喻領
壬一 總談法喻
『世尊！我等今者樂說譬喻，以明斯義。
此下說譬喻以生領解也。
壬二 正陳喻辭
癸一 喻昔不悕
子一 最初發心喻
『譬若有人，年既幼稚。
此下喻昔不悕，復分為六，此最初發心喻也。有人、喻發大乘心，幼稚、喻發
大心不久。
子二 退流生死喻
『捨父逃逝，久住他國，或十、二十至五十歲。
父、喻佛，捨父、喻摺鸪酥塘x。逃逝久住他國，喻退轉以流浪於生死之三
界，而不安住於大乘心之本國也。十、喻天道，二十、喻人道，五十、喻五趣也。
子三 中還見佛喻
『年既長大，加復窮困，馳騁四方以求衣食。漸漸游行，遇向本國。其父先來求
子不得，中止一城。其家大富，財寶無量：金、銀、琉璃、珊瑚、琥珀、玻璃珠等，
其諸偅龓欤そ杂纭６嘤匈變W、臣佐、吏民。象、馬、車乘、牛、羊無數，出入息
利乃遍他國，商估、賈客亦甚眾多。時貧窮子游諸聚落，經歷國邑，遂到其父所止之
城。
年長大、喻原有之大乘心發動。窮困求衣食，喻為生死煩惱所逼迫，知求解脫
。漸漸撸校餮暭染谩Ｓ稣摺⒉黄诙兄^。遇向本國，喻忽又迴向佛道也。
其父求子中止一城，喻佛本教子以大乘，故於大乘中求之；求之不得，乃示現應化
於三界也。其家財富無量等，喻佛功德教化之盛。金、銀等財寶，喻法財也。偅龓�
，喻有為、無為功德之藏。僮僕、喻八萬四千功德。臣佐、喻佛之方便法以佐正智
。象馬、喻神通教化。車乘、喻三乘。牛羊、喻萬行莊嚴。出入息利遍於他國，喻
成就自利、利他功德，遍於九法界之國也。商賈、喻宣揚佛法之三乘拢姟８F子撸�
行經歷遂至父城，喻熏習既久，重復值佛應身於三界也。
子四 不肯修大喻
『父每念子，與子離別五十餘年，而未曾向人說如此事。但自思惟，心懷悔恨。
自念老朽，多有財物，金、銀、珍寶偅龓煊纾瑹o有子息，一旦終洠В斘锷⑹В瑹o
所委付，是以殷勤每憶其子。復作是念：我若得子委付財物，坦然快樂，無復憂懀А�
此明父恆念子也。父曾教子發大心，今已退轉，故曰離別。未向人說者，未向
菩薩說也。老朽多財物等，喻佛自身功德成熟。子息者，佛以一切眾生具出世大乘
心者為子息，今已發大乘心者既已退轉，故如無子息，以小乘人不能擔荷佛法也。
『世尊！爾時窮子傭賃展轉遇到父舍，住立門側，遙見其父踞師子床，寶几承足
，諸婆羅門、剎利、居士皆恭敬圍繞，以真珠、瓔珞、價直千萬莊嚴其身，吏民、僮
僕、手執白拂侍立左右，覆以寶帳，垂諸華旛，香水灑地，散眾名華，羅列寶物，出
內取與，有如是等種種嚴飾，威德特尊。窮子見父有大力勢，即懷恐怖，悔來至此。
浮魇悄睿捍嘶蚴峭酰蚴峭醯龋俏覀蛄Φ梦镏帲蝗缤霖毨铮亮τ械兀�
食易得。若久住此，或見逼迫強使我作。作是念已，疾走而去。
此明子見驚走也。傭賃、傭工取賃，喻樂小法。門側、喻大乘教門之側。遙見
其父者，喻佛之大化身與他受用身，為十地之菩薩所可見，而聲聞眾不能見之，故
曰遙見。佛以一切法空為床，以萬行為足，婆羅門、剎利、居士，喻大乘、獨覺、
聲聞三乘之拢姟＠裘瘛①變W等，如前已釋。散眾名華，喻施教化。羅列寶物、出
內取與，亦喻自利、利他之功德。見父力勢怖悔走去者，喻此退失大乘心之人，現
在苦中雖求法食，而因已自忘其原有之大乘心，遂反怯怖大乘，以為與己不類，非
我所堪，轉不如小法之與己方便也。
『時富長者於師子座，見子便識，心大歡喜，即作是念：我財物庫藏今有所付，
我常思念此子，無由見之而忽自來，甚適我願。我雖年朽，猶故貪惜。即遣傍人急追
將還，爾時使者疾走往捉，窮子驚愕，稱怨大喚：「我不相犯，何為見捉」？使者執
之逾急，強牽將還，於時窮子自念無罪而被囚執，此必定死，轉更惶怖，悶絕躄地。
此明父令急捉及子遂憂惶也。見子便識，喻佛唯一乘而以大乘為心，故見曾發
大心者，即能識為佛子。傍人、喻佛之大乘教義。以佛自證於大乘之理，故理即大
乘之主，而教即為大乘之傍人也。我不相犯，喻我本不求大乘，即須菩提前所謂不
生一念好樂之心是也。惶怖悶絕躄地，喻大乘教義強為教化，不但不能使之信受以
引起其原有之大乘心，乃并其原有之善根亦遭傷斷，而將永淪於生死海矣。
子五 化以二乘喻
『父遙見之，而語使言：「不須此人