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中國佛教史有極大的關係。
中國佛教特重於禪觀。初期傳入之佛教，經典雖有法華、般若等的翻譯，但初譯
過來的阿毗曇心及毗婆沙論等，裏面都有專門講禪定的。故中國佛教之初期，有所謂
毗曇宗，有專門的禪師、禪經等。至道安法師時、仍然如是，不過、這時已有彌勒上
生經的翻譯了，所以道安修兜率淨土。至慧遠法師之淨土法門，亦為當時至高的禪觀
。他臨命終時，曾在定中三見淨土，這可見他的念佛不同後人，是修證三昧的。繼彛�
山以後的曇В竞昴鶚劊X得壽命太短，所以先學仙，十六觀經譯至，遂棄仙而修
無量壽淨土，始啟後來的他力淨土。總之、遠公時的淨土觀門，實是其時一般的至高
無上禪法。
稍遲、羅什法師譯出的三論及大智度論、成實論等，闡明諸法皆空，或即空即假
即中之理，他的門下宏此諸論甚盛。中國重禪觀的人，亦依此義而修，乃有北齊慧文
禪師奉龍樹論明一心三觀而得一心三智，所以天台的初祖，原是修禪觀的。後來華嚴
經、十地論等譯講昌明時，乃有杜順禪師依華嚴經修法界觀，故華嚴宗初祖，亦專重
修禪。由上看來，可見台、賢、淨諸宗，都是由修禪起的。在羅什之後有名的道生法
師，為當時的義學界所不容，因為他說闡提有佛性，獨創善不受報、頓悟成佛說。後
來、達摩菩提就乘此風氣，打開了直至佛地不立位次之禪宗，成為後代所謂祖師禪。
天台的初祖慧文，和華嚴的初祖杜順，因為都是修禪定的，教義尚未充演，故不
以他們為宗主。至第二代才漸有輪廓，到第三代所依的經論才豐富，而教儀也就完成
了。這時，天台宗、華嚴宗才正式宣告成立。若以禪觀為宗，當然應以慧文、杜順為
宗主，但後來著重於講教儀，故須以智者、賢首為宗了。不過、他們的根底，還是由
禪定而來，如天台的一心三觀，華嚴的法界觀是。禪宗和淨土則略有不同，天台、賢
首因為講教儀，故至第三代才能成立。禪宗是不立文字不講教儀的，要講也不過略談
經中的精要而已，如六祖講金剛經一樣，只能提綱挈領地講一個大意罷了！他既專重
於禪定止觀，所以在初祖實行修禪的人便可立為宗主。還有禪宗既重實邸蕹郑袊�
佛教歷史開始後，重禪的精神都收歸此宗；所以唐、宋以來，它能特別興盛，成為中
國佛教的正統。
淨土也是特重於修行，最初觀想念佛，念佛功德等。後來以禪宗影響，專重一心
不亂的持名念佛，這是很易行的。後來宏揚天台、賢首的，和參禪的永明壽禪師等，
都拿他作為助行。一直到了明末的時後，修華嚴法界觀和天台一心三觀的人已少，禪
宗亦衰，人都趨向於淨土，尤以蓮池大師為最著。先由他建立淨土之軌範，繼之以蕅
益等的努力宣揚，於是淨土才獨為發達。以上便是說明一為重教，一為重行，所以淨
土、禪宗皆以初祖立宗，和天台、賢首的以三祖立宗不同。
這樣、中國佛教特重禪觀為正統，要恢復振興，必須重修禪觀。可是越到後來越
簡單了，僅看一句話頭，這樣門庭愈狹小、愈孤陋寡聞，便成一種空腹高心，一無所
知的人，不但不達禪宗，而且也完全荒廢了教律，以致成為現在這樣的衰頹現象！實
際上，連實行的淨土，也愈簡易愈陋劣而成空殼了！要振興中國的佛教，當拿餘方的
來補充。中國佛法正統，自然要重禪觀，不過不單是看話頭的禪，要發達教義上的禪
觀，如天台的一心三觀和賢首的法界觀等；還要研究戒律和念誦，須多習經教，這樣
才能把中國佛法因此而復興。
中國為禪觀正統的佛法，其他的地方呢？依錫蘭、緬甸、暹羅等一帶的佛教看，
他們特重的是律儀，修定的人很少。至於教義、於巴利語經論等也有研究，惟最重律
儀，可見他們的正統是律儀。西藏和日本則偏重於念誦，因重念誦故，亦重聞持經論
。扼要而說，有密咒念誦和淨土念誦。這念誦亦可名為咒誦，有祈兜囊饬x，特重在
他力加持上；和中國重在一心不亂的持名念佛不同。像日本淨土真宗，必須誦持研究
許多典籍，但不重念佛，惟重信願，他以為只要信心，就能獲得彌陀的加持。因為我
的心安在淨土，即等於此身已在淨土，由此他的念佛只是感恩的意思。西藏的念誦，
也時時將他所學過的經典拿來背誦，如前在本院的悅熙格西，常念誦他所學過的俱舍
頌之類。總之、他們是特重於讀誦聞持和祝咒他力加持。這樣、可見西藏、日本的佛
教正統，在咒誦。
這是將中國、錫蘭、和西藏、日本等處比較而說，其實戒、定、慧三學都可以互
相增上。如戒可為定之增上，定可為慧之增上，慧亦可為戒、定之增上。慧無戒、定
，則名為狂慧；戒洠в卸ā⒒郏荒艹啥ü病⒌拦玻欢o戒、慧，易成邪定、癡定。
所以中國佛教須特重於禪觀，要復興亦必須具有加持、聞慧及律儀，對禪觀才能穩固
。所以、我們當學西藏人時常念誦其學過的經論。若能常常持誦，便可仗此經咒的力
量而得三寶威德的加持。關於錫蘭等的律儀，不但研究而已，尤須實習，因為這些對
中國佛教都很有補助。但中國的禪觀若能復興起來，對西藏、錫蘭等地的佛教，當然
更有相助的功德。這是因釋天台的宗名至第三代才立的原故，而推論到一切。（了參
、光宗合記）（見海刊二十四卷一期）
略說賢首義
賢首大師以三時、十儀、六宗、五教、三觀立一家言。而第一時、第六宗、第五
教、第三觀之極旨，則集中於六相、十玄。然三時大同嘉祥三種法輪；於第二時更分
三時，亦大同天台漸初、漸中、漸後。其十儀亦仿天台化儀四教分析開立。而六宗第
一隨相法執宗所分小乘六宗，襲自慈恩。第二唯識法相宗至第六法界圓融宗，固出創
見，然此亦隨所判『分始』、『空始』及終、頓、圓四教而來。故其根柢唯在於五教
，而五教實為賢首義之綱骨也。雖賢首弟子慧苑嘗駁其五教，謂小、始、終、圓係襲
取天台之藏、通、別、圓，而別加頓教為不妥當，──天台家譏五教不明斷證位次，
續法作五教儀，仿天台立之，後人尤多非議──但此五教義乃承自杜順大師五門止觀
而立者，唯彼五門專在修證，非談判教。智儼大師孔目章等始據之以高判華嚴，至賢
首遂繼以完成其判教之義。三觀全出於順師之法界觀章，十玄門亦儼師記於順師者，
屬在周遍含容觀中。六相圓融則唱於儼師而和于賢首者也。但賢首於儼師所記十玄，
改諸藏存雜具德門為廣狹自在無礙門，又改唯心迴轉善成門為主伴圓明具德門，於事
事無礙觀亦殊有增勝之處。要之、賢首於佛果實智之境，宗依華嚴發摚д撸瑢嵱凶愣�
。於明佛果利他權智之祕妙，則又當推天台宗依法華者為擅長耳。
然賢首、雲華、帝心皆習宋譯六十華嚴者，唐譯之足本八十華嚴。至清涼大師始
為疏鈔。故完成此宗者，復應在清涼而不在賢首，此予所以嘗稱之為清涼宗也。賢首
傳自雲華，雲華傳自帝心，而帝心號稱孤起，別無淵源。然細按雲華實學華嚴於至相
寺智正法師者，智正乃慧光律師法系下之第五代，即開建終南之至相寺者。慧光既為
四分律宗之遠祖，復傳少林寺佛陀禪師之禪，其集力處尤在合勒那摩提與菩提流支各
譯之十地論為一本，由研究宏揚十地論盛講華嚴。其弟子極多，有為地論宗者，有為
律宗者，至智正傳雲華，則更為開華嚴宗者。由此推之，帝心亦必出於慧光之系下，
而為與地論宗極有淵源者，故雖謂華嚴宗由地論宗轉成可也。由地論宗之淵源而觀真
諦之攝論與慈恩之唯識，則知賢首之華嚴，實與之俱出於世親之唯識宗者。特於境、
行、果三，唯識多談因分識境，攝論於境、行、果略均等，十地論則多談行、果，而
帝心、雲華、賢首等宗華嚴則激而益上，彌盛談果分心境而已。在唐前有慧光系之地
論與真諦系之攝論，雙峰並峙。至唐則攝論被併於慈恩之唯識，而地論被併於清涼之
華嚴，復成對抗之勢，其實則同一世親法流，不過唯識多談因分，而華嚴多談果分而
已。多談果分亦未嘗不即果而明因，多談因分亦未嘗不即因而明果，得其意者固潛通
無際，可於唯識之底得華嚴，亦可於華嚴之底得唯識，所謂因賅果海、果徹因源也。
此於古來地論與攝論及唯識所爭本識之義，如慧光地論以本識為菴摩羅淨識──
猶云真心──，真諦攝論以本識為真妄和合──猶云淨染和合──識，慈恩唯識以本
識為阿賴耶染識。觀此對於本識建立不同，即可知地論依華嚴而所明在極證之果，故
宗本於菴摩羅淨識。攝論依阿毗達摩而所明在地上之行，故宗本于真妄和合識。唯識
依深密而所明在現因之境，故宗本於阿賴耶染識。而宗依華嚴之賢首家，則益從大乘
極證之果境以盡量發摚е选Ｈ糁倿橐淮蟪酥承泄m所明有偏勝，以果必從
境行而致故，以行必依境而趨果故，以境必起行而證果故，互含交攝實無欠餘，則同
會於平等之際，而各成其殊勝之用矣。
予向者嘗略分疏大乘八宗，表釋於整理僧伽制度論內，可參考焉！（裕б唬�
近有人見覺書、海潮音上評支那內學院文件，評梁漱溟唯識述義，及三重法界觀
、對辨一乘大乘、對辨唯識圓覺宗、曹溪禪之新擊節等，或疑有所偏重於天台、唯識
或唯識、三論，而對於賢首獨若深非之者。然予所崇重於華嚴者，雖不若墨守賢首家
言者之甚，而於平等大乘之上，別標華嚴之殊勝處，實不讓持賢首家言者也。此予總
持大乘之根本宗旨，曾一表現於整理僧伽制度論外，又曾示之以大乘宗地圖，他處則
隨轉門中密意趣之抑揚耳。
他人雖尸賢首之名而祝之，或未知賢首可崇重之殊勝處何在也，今試一略談之。
中國於華嚴殆有三派：一、地論之華嚴，二、賢首之華嚴，三、棗柏之華嚴。地論行
果，賢首純果，同屬世親、流支系。棗柏融行果於不可得，則屬龍樹、羅什系。銷迹�
此三派二系以歸之，則為清涼之華嚴。然華嚴特勝之處，予謂賢首乃獨得之。蓋佛華
嚴者，乃佛初成佛時妙覺光中所頓輝重重無盡之遠近因華行、自他妙嚴境也。由佛智
以觀之，則一切皆為佛境，故眾生皆如來功德智慧之相，而國土皆蓮華藏海莊嚴之剎
。此現證界，非身非言，而遍一切，即身即言。隨諸菩薩所修之行，所達之境，呈身
興言。證之有溕罡呦轮顒e，說之有先後廣略之差別，皆為海印三昧之影。故諸菩
薩信解行證皆依佛果安立，一切諸位皆為佛位。以果徹因源之故，而因源──阿賴耶
識──幻依於果海菴摩羅識中，靡不融為果德。故因即能賅通果海，而一切異生、亦
皆以如來妙覺海為心源──淨心緣起真界緣起──也。依佛智以觀之，無非佛境，是
故一塵、一毛、一剎、一身，莫非六相圓融、十玄無礙之佛法界。此則賢首所獨勝於
華嚴者也。
然佛華嚴有言，『心佛及眾生，是三無差別』。以佛心──或曰真心、或曰淨識
、或曰真界──融攝眾生法而大明佛心者，固推賢首為勝。以其眾生心──或曰賴耶
、或曰異熟、或曰陀那──融攝佛法而大明眾生心者，又推唯識為勝。由是例推及之
，則禪宗者，明無佛無眾生，眾生與佛皆心者也。密宗者也，明無心無眾生，眾生與
心皆佛者也。天台宗者，明即佛即眾生，眾生與佛皆心者也。淨土宗者，明唯佛唯眾
生，心祗佛與眾生者也。三論宗者，明非心非佛非眾生，而照達一心者也。律宗者，
明即心即佛即眾生，而淨治眾生者也。蓋心與佛及眾生為一事之三方面，方面雖三而
實事一，故無差別。假為形式如下：
心佛眾生三無差別
觀此可知其融通之平等，亦可知其差別之殊勝矣。明此平等殊勝之義，有無量門
。茲以心佛眾生門略言之，詳在大乘宗地圖解。（見海刊五卷三期）
（裕б唬┮娚ぶ贫日撟谝榔分唛T次第，原文眩d，今刪。
論賢首與慧苑之判教
佛法中古來判教者多矣！從一音不判以至判教為十，無懀Ф摇Ｍ硖苼硇惺�
者，僅天台四教、賢首五教之二家，共餘皆湮洠o聞。慧苑為賢首之弟子，不善賢首
之教判，別判為四教，時在初盛唐；後清涼救賢首之說，而慧苑之四教亦不彰。由今
觀之，賢首五教專顯華嚴，沼惺鈩偬帲换墼匪慕探y觀內外，亦有恰當處；故略為比
較研究。
賢首五教，或說出於杜順之五教止觀，或說此為偽書，而實本於雲華之華嚴孔目
。要之、由證而說，由觀而教，則以觀本杜順，教本雲華為近是。雲華在搜玄記立三
教，一漸、二頓、三圓。復於孔目開漸教為三：一小、二初、三熟；合之為小、初、
熟、頓、圓，即為賢首小、始、終、頓、圓五教之所本。五教與三時、四儀，大體皆
仿天台，十宗則依奘、基，八宗中開第八為三耳。且天台之四教各有四門，即據理之
宗、而各有一離言諦，又即賢首之頓。故賢首規模采集而立此，本無何種奇特，而要
在能藉此教判以扶持所傳法界圓融之十玄、六相勝觀耳──十玄傳自杜順，六相傳自
雲華──。此十玄、六相勝觀，正賢首宗精蘊所在。而後之學者遺此精蘊，但在教判
上與他家角勝，殊失賢首立言之旨也！
依十玄、六相以直觀眾生界種種事物，即為法界圓融之如來智境，此杖A嚴之妙
義，亦賢首家之精華；與天台之三觀、六即，同可取重者。吾人重賢首家者在乎此，
不在其判教，以其判教雖善推尊於華嚴之特勝處，而於統觀諸教未為允當。故若雲華
之說始中始云：『如百法明門論六種無為屬一切法攝，人空法空方入空攝，得知真如
不及二空，二空為上』。此由全未解百法明門論意，致為此悠謬之說！何者？此論乃
解世尊『一切法無我』言者，順此次第、先以百法解一切法，次以二無我解無我，故
真如等法前說，而二空後說；非謂真如劣於二空，二空勝於真如也。若合言之，則擇
滅無為、真如無為、正二無我空觀所引正智之所證。謂之二空真如，猶是安立諦真如
，而非非安立諦真如，豈以二空為上於真如哉！舉此一端，可知賢家之判教，重在推
高其華嚴勝觀，而於諸教姑為擬似之談，未遑詳究其旨也。故轉不若苑公所判為善。
苑公刊定記云：『古德五教中立頓，既引思益云：『得諸法正性者等』，及楞伽
云『無所有何次』等；又云『呵教勸離，毀相泯心』，乃至云『如淨名嘿』等者，當
知此并亡詮顯理，何復將此立為能詮？若此是教，更詮何理？若言以教離言故與理不
別者，終圓二教故豈不離言──按實彼賢家所指始教，亦豈不離言？若許離言，總應
名頓，何有五教？若謂雖說離言不礙言說者，終圓二教亦應名頓，以皆離言不礙言故
！又此望誕、統二師所立之頓，便有兩重，以彼漸、頓機中皆有勸修離言者故。蓋知
此所立頓，但是餘教所詮法性，非能詮教也。今依所詮法性以顯能詮差別，謂有全顯
全耄В诛@分耄В粤⑺慕獭９蕦毿哉摰谒脑疲骸河兴姆N眾生不識如來，如生盲人。
一者、凡夫，二者、聲聞，三者、辟支佛，四者、初心菩薩。今之所存，依此而立。
一、迷真異執教：當彼凡夫，謂外道等迷於真理，廣起異計。二、真一分半教：當彼
二乘，謂但證生空所顯真如。三、真一分滿教：當彼初心，謂但證二空所顯不變真如
。四、真具分滿教：當彼識如來藏者，全顯隨緣不變真如』。
後清涼疏鈔難其以外道孔老等為迷真異執教云：『今判拢蹋菂⑿罢f！若對教
主，應如此方先立三教，於儒教中方辨九流七經，於道教中方辨道德之別，於釋教中
方說大小權實，則無混濫。不然、即如西域先分內外，外中方分六師或十宗，內教則
分大小等。今既不分，即有邪正混雜之過』。按清涼此難，亦未探苑之立意。苑既據
寶性論而立，則彼論平列凡夫、聲聞、辟支佛、初心菩薩之四，將亦有邪正混雜之過
耶？以苑本平判世出世之諸教，非單判佛之拢坦省Ｓ址擦⒀越逃麑σ磺腥苏f者，固
應兼判世間諸教，使回邪入正；若識論舉我法而前破外道，隨破小乘等。又苑明指彼
為迷真異執，何嘗有混邪正？至清涼難苑之真一分半滿二教，則在苑沼辛⒀晕船撝�
處，然立意固未可厚非。可依其意變式如下：
生空──┬分真─┐ 迷真異執……外
┌─二空───────┘ └─────┐
具真─┴─────────────