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心清淨，兼望佛力加被護持淨戒也。露齒笑為輕笑，現胸臆為無儀，均屬非軌，并
應遠離。畜年少弟子、沙彌小兒及與同師，則均不免任教育保護之責，事至紛擾，
亦非菩薩志存宏道之時所宜也。
以上種種，皆教菩薩之律儀。離此十惡緣，即為菩薩之修戒行也。
『常好坐禪，在於閒處修攝其心。文殊師利！是名初親近處。
此釋修定行并總結也。一切惡律儀之法既無不遠離，由是守護六根不令放逸，
能與禪定相應此為由戒生定。惡緣之處既不應親近，益顯善緣之處當親近耳。
子二 第二親近處
『復次、菩薩摩訶薩觀一切法空，如實相不顛倒，不動、不退、不轉。
此下釋修慧行，為由定生慧也。約分為二：初、空觀，後、有觀。自觀一切法
空句至無礙無障，共十八句，為空觀，茲逐次釋之：一切法皆由遍計所執而有，先
有種種我，如世間有士夫等我，出世間有預流等我。世法中有五行、五常等法，佛
法中有六根、六塵等法。皆因妄心分別，遂見有我法可得。而究其體性，畢竟空寂
，故曰一切法空。以人我、法我二俱空故，一切法之實體於以顯現，故曰如實相。
以隨順於遍計所執，遂依之起顛倒所生染法，若隨順真如實法，即為清淨依他起性
故不顛倒，以上為三性空觀。由觀一切法空，顯於平等實相，遠離顛倒，故法體常
住不動。凡可進退移轉者為動，以能動故或隨上品進轉，或隨下品退失。有為法若
是，無為法不爾。此於空觀之中，一一顯法體之實相。
『如虛空無所有性，一切語言道斷，不生、不出、不起。
虛空無所有，亦無能有，故無能得無所得，二得俱無是即真如性，故為言語理
路之所不能達。生、出、起三相，皆有為相，即有變異有毀滅。若實相平等常住，
無毀滅相故無生相，無變異相故無出相、起相。
『無名無相實無所有，無量、無邊、無礙、無障。
以分別故有相，以分別相故有名，法體離於能遣所遣，故非名相所能到，故曰
無名無相。以言語道斷名相不及故，一切妄法遂於實相上均無所有。以下四句，更
顯法體之超妙。無有三世之相可得、為無量，無有十方之際可得、為無邊，離一切
煩惱障、為無礙，離一切所知障、為無障。以上十八句，為三觀中之空觀。
『但以因緣有，從顛倒生，故說。常樂觀如是法相，是名菩薩摩訶薩第二親近處
。
此為有觀。一切法空既為真空，一切法有即為妄有。虛空、國土、三界、五趣
、四生一切法境，莫不由迷妄想成，由無明生起，故曰以因緣有，從顛倒生。此特
略說其義耳，能常作有、空兩觀，即能破人、法二我執，離煩惱、所知之二障，是
即菩薩摩訶薩第二親近處也。
辛二 重頌
壬一 頌住安樂行
癸一 勸示
爾時、世尊欲重宣此義而說偈言：『若有菩薩，於後惡世，無怖畏心，欲說是經
，應入行處及親近處。
此一頌半頌勸示，謂勸行此安樂行而示以應安住之處也。
癸二 別頌
子一 頌外人境有法二處
『常離國王、及國王子、大臣、官長，兇險戲者，及旃陀羅，外道、梵；至亦不
親近增上慢人，貪著小乘三藏學者，破戒比丘，名字羅漢；及比丘尼好戲笑者，深著
五欲求現滅度諸優婆夷，皆勿親近。
此前一頌半，頌離損害、壞亂、惡業、惡見四緣。後三頌頌離劣友緣。三藏、
指小乘之經、律、論三藏。名字羅漢，謂非真阿羅漢。現滅度，謂於現法中求究竟
安樂，亦稱現法涅槃。如在家、出家實未能離於五欲，而但求現世一生之安樂清淨
者，非解脫生死之涅槃也。以上均言應離。
『若是人等，以好心來，到菩薩所，為聞佛道，菩薩則以無所畏心，不懷希望而
為說法。
此二頌、頌不離。聞佛道、謂聞修行成佛之道。不懷希望，謂不希望其名利恭
敬，與必能荷擔佛法也。
『寡女、處女、及諸不男，皆勿親近以為親厚。亦莫親近屠兒、魁膾、畋獵、漁
捕，為利殺害，販肉自活，衒賣女色，如是之人皆勿親近。兇險相撲、種種嬉戲，諸
淫女等，盡勿親近。莫獨屏處為女說法，若說法時無得戲笑。入里乞食，將一比丘，
若無比丘，一心念佛。
此六頌、頌離四處。不男、謂非法器之眾生，如前已釋。魁膾、細切肉之人。
畋獵、射擊禽獸者。為利殺害，為稚詺⒑ι鼮槭隆Ｐf賣女色，指業淫
者。屏處、獨處也，屏處為女說法，則有乖儀軌。
『是則名為行處、近處，以此二處，能安樂說。
此總結也。無所畏等名為行處，離外惡緣等名為親近處。以上總明外離惡緣，
為行處、親近處。
子二 頌有空法行處
『又復不行上中下法′有為無為、實不實法，亦不分別是男是女，不得諸法，不
知不見，是則名為菩薩行處。
此頌有空二觀為菩薩行處。不行、即於法無所行，為無法執。上、指佛法，中
、指三乘之出世法，下、指世間法。有為、謂有生滅法，無為、無生滅法。實、即
有實體之實法，不實、謂實體上分位之假法。以上頌法空。亦不分別為男為女，此
為無眾生執。不得諸法、不知、不見，謂我所有法空、及知者見者空也，以上頌生
空。
子三 頌中道境親近處
『一切諸法空無所有，無有常住，亦無起滅，是名智者所親近處。顛倒分別，諸
法有無、是實非實、是生非生。在於閒處修攝其心，安住不動如須彌山。觀一切法皆
無所有，猶如虛空，無有堅固，不生、不出、不動、不退、常住一相，是名近處。
此頌中道實相觀為菩薩之親近處。空無所有，謂有為法空；無有常住，謂無為
法亦空。一切諸法有無、虛實、生滅之相，悉由因緣顛倒分別而生，而諸法之實體
，唯是平等真如一真常住。故若了自心，則一切無有堅固之法，悉皆無有。菩薩惟
修攝其心常住一相，即住於無所住，亦無住而無不住也。
壬二 頌得安樂果
『若有比丘，於我滅後，入是行處及親近處，說斯經時，無有怯弱。菩薩有時入
於靜室，以正憶念，隨義觀法。從禪定起，為諸國王、王子、臣民、婆羅門等，開化
演暢說斯經典，其心安耄В瑹o有怯弱。文殊師利！是名菩薩安住初法，能於後世說法
華經。
遠離諸惡，住於佛法，故心無怯弱；無怯故安，因安故樂。後五句結之。
庚二 正語行
辛一 標勸
『又文殊師利！如來滅後，於末法中欲說是經，應住安樂行。
此標舉應住之處、以勸諸菩薩也。
辛二 別示
壬一 長行
『若口宣說，若讀經時，不樂說人及經典過，亦不輕慢諸餘法師，不說他人好惡
、長短，於聲聞人亦不稱名說其過惡，亦不稱名讚歎其美，又亦不生怨嫌之心。
此釋應離七惡。樂說人過，及說經典過，輕慢其餘法師，及說人長短，均為言
語之過，為說經時所應遠離。智度論云：善人相者，不自讚毀，不讚毀他。又說經
典過，及慢餘法師者，大都為大乘、小乘互較優劣等事。若稱名說其過惡，則阻其
向大。若讚聲聞小乘人之美，則使信大乘者心志不堅。以上六種，均為應離之語惡
。無怨嫌聲聞之心，似屬意業，然既存是心，則易出諸口，故亦應戒。
『善修如是安樂心故，諸有聽者不逆其意，有所難問不以小乘法答，但以大乘而
為解說，令得一切種智』。
此釋善修安樂心。蓋所住者安樂行，能住者心也，故應善修此心。不逆聽者之
意、為契機，答必以大乘法、為契理。令得一切種智，則為菩薩之體佛心也。
壬二 重頌
癸一 頌修安樂行
爾時、世尊欲重宣此義而說偈言：『菩薩常樂安耄дf法，於清淨地而施床座，以
油塗身，澡浴塵穢，著新淨衣，內外俱淨，安處座，隨問為說。
此頌安坐淨身、隨問說法。
『若有比丘及比丘尼、諸優婆塞及優婆夷、國王、王子、群臣、士民，以微妙義
，和顏為說。
此頌和顏演說微妙法義。
『若有難問，隨義而答，因緣、譬喻，敷演分別。以是方便，皆使發心，漸漸增
益，入於佛道。
此頌方便答問、令他饒益。難問、謂疑義未能通達之處，舉此為問，故曰難問
。方便、謂以善巧之語，使難問之義通達，卒以佛理啟發其向道之心也。
『除懶惰意及懈怠想，離諸憂惱，慈心說法。晝夜常說無上道教，以諸因緣、無
量譬喻，開示眾生，咸令歡喜。
此頌自除惡染、勤宣法義。對於世間染污之法，不妨懶惰而不為，而於宏揚佛
法修菩薩道，則須以極大之勇猛行之。若於此起懶惰之意，生懈怠之想，其何能與
諸佛三大阿僧祇劫修行之意相應乎？除懶惰與懈怠，為精進波羅密。憂惱、謂煩憂
惱亂，離諸憂惱，為禪定波羅密。
『衣服、臥具、飲食、醫藥，而於其中無所希望，但一心念說法因緣，願成佛道
，令眾亦爾，是則大利，安樂供養。
此頌自無希求、願共成佛。衣服、臥具、飲食、醫藥，為四受用事。菩薩於此
無所希求，惟念諸佛說法之因緣，以求自他共利，此即為真安樂、真供養也。諸佛
說法因緣，即內自觀證於實相，安住行處、親近處，遠離諸外惡緣，與隨順眾生之
機說法等是也。
癸二 頌得安樂果
『我滅度後，若有比丘能演說斯妙法華經，心無嫉恚、諸惱障礙，亦無憂愁及罵
詈者，又無怖畏加刀杖等，亦無擯出，安住忍故。智者如是善修其心，能住安樂，如
我上說。其人功德，千萬儯伲銛灯┯髡f不能盡。
心無嫉恚下二頌，頌比丘能離諸惡。謂心既無嫉恚諸惱障礙，心亦無憂愁，復
不憂愁於人之罵詈，又無怖畏於加以刀杖等事，亦無怖畏於受人擯出也。
庚三 意離諸惡自利行
辛一 長行
壬一 修安樂行
癸一 離惡
『又、文殊師利！菩薩摩訶薩，於後末世法欲滅時，受持、讀誦斯經典者，無懷
嫉妒、諂、誑之心，亦勿輕罵學佛道者，求其長短。
以意離諸惡究竟，即為常樂我淨，即為大般涅槃，故為自利之行。
此釋離惡。一、離嫉妒，二、離諂曲，三、離誑詐，四、離求人長短。蓋嫉妒
、諂曲及誑詐，為意業煩惱之最猛利者，恆妨礙伲毙闹l達；而求人長短之意業
，亦為惡身語業之先導。若耄Т媸且庖詫妒艹质墙浾撸瑒t必妨害行者之精進與佛
法之流通，不能利他而又害之，安能成自利之功德乎！故菩薩深戒之。
『若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷──求聲聞者，求辟支佛者，求菩薩道者，
無得惱之令其疑悔──語其人言：「汝等去道甚遠，終不能得一切種智。所以者何？
汝是放逸之人，於道懈怠故」。又亦不應戲論諸法，有所諍競。
此復釋離惡。一、不惱他，二、不戲論。比丘等四眾之中，或求聲聞，或求辟
支佛，或求菩薩道。若對於其一種人，不知方便引導以會歸於一乘，但輕率言其去
佛智甚遠終不能得，甚或責之為放逸懈怠，此於三乘人之進修毫無所益，徒足以惱
亂其心志而已。又對於諸法，作無義理及無饒益之言者，皆為不應說而說，易啟辯
爭，即為戲論。是均非誓持一乘妙法華經之菩薩所應出此。惱亂戲論，均屬語業，
然能謹之於意，則語惡不生。故曰：無得惱亂，不應戲論，蓋望菩薩於意業中深戒
之也。
癸二 修善
『當於一切眾生起大悲想，於諸如來起慈父想，於諸菩薩起大師想，於十方諸大
菩薩常應深心恭敬禮拜，於一切眾生平等說法。以順法故，不多不少，乃至深愛法者
亦不為多說。
心佛眾生三無差別，生佛本來同體，惟佛能證之，故有大悲心於佛之智海中任
吡鞒觥Ｈ羝兴_始領一乘之境，尚未證於此境，故令於一切眾生起同體大悲之想。
如來能與眾生以樂，如慈父之於子，故令於如來起慈父想。菩薩以般若行為主，般
若行為學佛之師，故令於諸菩薩起大師想。以敬師故，遂於十方菩薩起身業之恭敬
禮拜。以悲眾生、復不戲論諸法故，遂於一切眾生能為平等說法。是法平等本無高
下，斯乃法性平等而說，故為順法。若為愛法者多說，即為有愛憎心。既啟論諍，
亦摺ㄐ裕什粦獮樯類鄯ㄕ叨嗾f。
壬一 得安樂果
『文殊師利！是菩薩摩訶薩，於後末世法欲滅時，有成就是第三安樂行者，說是
法時，無能惱亂，得好同學共讀誦是經，亦得大眾而來聽受。聽已能持，持已能誦，
誦已能說，說已能書，若使人書，供養經卷，恭敬尊重讚歎』。
此釋意離諸惡之果。菩薩既無嫉妒、諂、誑，亦不求人長短，復不惱亂他人，
亦不戲論諸法，如是伲薄⒋缺撕跽f是法時，聽法者、同學者、亦不好為惱亂
，而悉樂於受持也。
辛二 重頌
爾時、世尊欲重宣此義而說偈言：『若欲說是經，當捨嫉、恚、慢、諂、誑、邪
偽心，常修伲毙小２惠p懱於人，亦不戲論法，不令他疑悔，云汝不得佛。
此二頌、頌離惡。伲⒅^伲鼧悖薄⒅^直心。能伲保蔬h離諸惡。又不欲以
此伲北硎眷度耍薀o輕懱他人之意。疑悔、即惱他之結果。行者聞言生惱之後，
或疑所習之是非莫定，或竟悔其所習之已非也。
『是佛子說法，常柔和能忍，慈悲於一切，不生懈怠心。十方大菩薩，愍眾故行
道，灒Ь葱模莿t我大師。於諸佛世尊，生無上父想。破於憍慢心，說法無障礙
。第三法如是，智者應守護，一心安樂行，無量眾所敬。
前三頌、頌修善，末一頌、勸修。於不甚了解法義者，即不肯為說，是為憍慢
，亦屬有愛憎心，乖平等義，故於說法易啟論諍，致生障礙。
庚四 心修諸善利他行
辛一 長行
壬一 修安樂行
癸一 教慈悲
『又、文殊師利！菩薩摩訶薩，於後末世法欲滅時，有持是法華經者，於在家、
出家人中生大慈心，於非菩薩人中生大悲心。
無論為在家、出家之人，既持是經修大乘之行，必以能得大乘之果為樂；菩薩
欲與以樂，故生大慈心。不修大乘行之眾生，即為非菩薩人，不修大行以為因，即
不能得大果以為樂，不能得樂即有一切苦；菩薩欲令離苦，故生大悲心。此慈悲心
，全對眾生而起，故曰利他行。
癸二 教作念
『應作是念：如是之人則為大失！如來方便隨宜說法，不聞、不知、不覺。不問
、不信、不解。
此教念惛迷。如來方便之教，原以隨順眾生之機，乃眾生以下劣之心，起限量
之見，不悟方便，反生執著。故本為一乘之理，而聞如未聞，不能了知，不能覺證
。既有所疑，復不能問，故疑未斷而不信，以不信故不起修習，故不真了解，致永
失於佛法，故所失甚大。以上均屬惛迷之相。而此聞、知、覺、問、信、解之六事
中，尤以真正信解為最難得。如縱論經典，高談禪理，往往辯辭甚富，則不能謂為
一無所解。然於行持，則於佛法或多未合。推其不能起行，仍由未能真信，是之謂
解而不信。又若聞三寶之名，即發生讚歎、恭敬、禮拜等事，似不能謂為不信佛。
然考其信佛之真際，或視同仙、鬼、神祇之類，則又尚未明了佛之義諦，是之謂信
而不解。故信而能解，斯為正解；解而又信，斯為正信也。
『其人雖不問、不信、不解是經，我得阿耨多羅三藐三菩提時，隨在何地，以神
通力、智慧力，引之令得住是法中。
此教念化導。菩薩於此惛迷之人，仍本其大悲誓願及神通智慧之力，終得引之
令住是一乘之大法。
壬二 得安樂果
『文殊師利！是菩薩摩訶薩，於如來滅後，有成就此第四法者，說是法時無有過
失，常為比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、國王、王子、大臣、人民、婆羅門、居士
等供養恭敬，尊重讚歎。虛空諸天，為聽法故亦常隨侍。若在聚落、城邑、空閒林中
，有人來欲難問者，諸天晝夜常為法故而衛護之，能令聽者皆得歡喜。
無有過失，謂菩薩慈悲，於一切眾生護念化導，令得究竟住於佛法。如是功行
，所有天、人、魔怨，無能得其過失，故為一切天人等眾所共供養而護持也。
『所以者何？此經是一切過去、未來、現在諸佛神力所護故。
此釋所由。三世諸佛皆共說是一乘妙法，故共呵護。
壬三 歎經勝妙
癸一 標勝妙
『文殊師利！是法華經，於無量國中，乃至名字不可得聞，何況得見、受持、讀
誦？
無量大千界中，多有不得聞是經名字者，顯經不妄傳，與非至其時不獲聽聞者
為數至眾。
癸二 喻勝妙
子一 明佛昔施權
『文殊師利！譬如強力轉輪拢酰酝⻊萁捣T國，而諸小王不順其命。時轉
輪王起種種兵而往討伐，王見兵眾戰有功者，即大歡喜隨功賞賜：或與田宅、聚落、
城邑，或與衣服、嚴身之具，或與種種珍寶、金、�