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得句：謂三界無有也。在在所生句：指六道、三途言。不為愛見所覆句：指明了常
知言。成就眾生句：即方便也。而自眨洌杭粗腔垡病Ｇ笠磺兄蔷洌簽閿z證入真
如。無非時求句：為隨順因緣。諸法不生四字：為無生法性。不依身心盡句：為不
樂生死滅盡。起一切善行句：謂由精進力。遍知眾生心心數法句：謂由智慧觀。而
不漏盡句：謂由聲聞、辟支位而現身度生。不隨禪生句：謂由修初、二、三、四禪
，而不受彼天報也。止觀助道之法，即總結前三十七道品是也。究竟淨相，為最淨
法身。隨所應為現其身句：如觀音現三十二應身，無身不現矣。
辛三 會眾聞法發心
說是語時，文殊師利所將大眾，其中八千天子，皆發阿耨多羅三藐三菩提心。
庚二 不思議品
不思議品第六
釋 此品正顯佛國依土資用不可思議之果。雖所明因果皆不可思議，而果上之
事用較顯；雖主伴不二諸果事皆顯，依土資用之化共之眾人事尤彰明較著。故於此
品，獨標為不思議。譬之六種皆是神通，而往往以神境通獨當神通之名也。
辛一 引不思議理
壬一 舍利弗念座
爾時、舍利弗見此室中無有床座，作是念：斯諸菩薩大弟子眾，當於何坐？
釋 夫室空乃佛國之體，室中眾人乃佛國之因行，因未成果是謂無有床座。發
心小者，欲圖一旦之利，速求證果，故舍利弗推己及人，乃曰斯諸菩薩大弟子眾當
於何坐。此所謂著相以求者，故招來淨名之訶也。雖然、不因漁父引，爭得入桃源
！見維摩詰不思議事，不知實出舍利弗之引發，是忘卻漁父也。
紀 大乘菩薩，乃實報莊嚴法身，惟是樂相而無苦相。若小乘，因雖淨而業果
猶繫，尚難解脫，既此報緣未謝，勢不得不求床座也。但舍利弗乍入淨名之室，便
念無有床座，少得修因，急求證果。淨名之責，無怪其然。
壬二 維摩詰究責
長者維摩詰知其意，語舍利弗言：『云何？仁者為法來耶？求床座耶』？舍利弗
言：『我為法來，非為床座』。維摩詰言：『唯！舍利弗！夫求法者不貪埽螞r
床座？
釋 夫迴事而向理，則修行者為證法性，行尚應捨，何況求其果報？
壬三 示理遣情
『夫求法者，非有色、受、想、行、識之求，非有界、入之求，非有欲、色、無
色之求。唯！舍利弗！夫求法者，不著佛求、不著法求、不著眾求。夫求法者，無見
苦求，無斷集求，無造盡證、修道之求。所以者何？法無戲論。若言我當見苦、斷集
、證滅、修道，是則戲論非求法也。唯！舍利弗！法名寂滅，若行生滅，是求生滅非
求法也。法名無染，若染於法乃至涅槃，是則染著非求法也。法無行處，若行於法，
是則行處非求法也。法無取捨，若取捨法，是則取捨非求法也。法無處所，若著處所
，是則著處非求法也。法名無相，若隨相識，是則求相非求法也。法不可住，若住於
法，是則住法非求法也。法不可見、聞、覺、知，若行見、聞、覺、知，是則見、聞
、覺、知，非求法也。法名無為，若行有為，是求有為，非求法也。是故舍利弗！若
求法者，於一切法應無所求』。
釋 此文分為三段：一、不著世間法求，二、不著出世法求，三、不著一切法
求。此義云何？謂若求世間法、出世間法乃至一切諸法，皆分別念令心起滅，不契
法性故也。
紀 首言求法，不著五陰、十八界、十二入、三界求（此屬世間法），三寶、
四諦求（此屬出世間法），知因為見，終不離我，故曰戲論。明以我見修一切善法
者，終為有漏，不能得其究竟解脫耳。後言不著一切法求也。
壬四 聞法獲益
說是語時，五百天子於諸法中得法眼淨。
釋 於諸法中得法眼淨，此斷大乘之分別法執也。
紀 得法眼淨句：即見道。意謂會中大乘初地菩薩，證斷分別法執，正見菩薩
法空真如。小乘初果弟子，證斷分別我執，正見聲聞生空真如耳。
辛二 顯不思議事
壬一 借座直示
爾時、長者維摩詰問文殊師利：『仁者撸ъ稛o量千萬儯⑸o國，何等佛土有好
上妙功德成就師子之座』？文殊師利言：『居士！枺蕉热鶒a河沙國，有世界名
須彌相，其佛號須彌燈王、今現在。彼佛身長八萬四千由旬，其師子座高八萬四千由
旬，嚴飾第一』。於是長者維摩詰現神通力，即時彼佛遣三萬二千師子之座，高廣嚴
淨，來入維摩詰室。諸菩薩、大弟子、釋、梵、四天王等，昔所未見。其室廣博，悉
皆包容三萬二千師子座無所妨礙；於毗耶離城及閻浮提、四天下，亦不追迮，悉見如
故。爾時、維摩詰語文殊師利：『就師子座！與諸菩薩上人俱座，當自立身如彼座像
』。其得神通菩薩，即自變形為四萬二千由旬，坐師子座。諸新發意菩薩及大弟子，
皆不能升。爾時、維摩詰語舍利弗：『就師子座』！舍利弗言：『居士！此座高廣，
吾不能升』。維摩詰言：『唯！舍利弗！為須彌燈王如來作禮，乃可得坐』。於是新發
意菩薩及大弟子，即為須彌燈王如來作禮，便得坐師子座。
釋 此文有二：一者、借座入室，二者、就座得坐。
文殊是萬行之智導，故獨就問。此經須彌燈王佛、阿■佛皆居枺剑嗍拘奕�
佛國非求生西方也。世界名須彌相，佛名須彌燈王。夫須彌是依土，燈是光照，王
是主權。光照者、群人之心理行業，合之即是國義。座乃行行之別依報。迴因心之
不思議力，向果佛之不思議德，感應道交，心佛緣會，於體空之一念心中，一一正
行皆現別別依果。得念佛三昧人，在三昧中即現極樂世界主伴依正。有同入三昧者
，亦可同時互見，而在色身居處了無妨礙。在大不小，在小不大，不小不大，大宛
在小，不思議事，此其由致。
法身菩薩見一切法唯一心故，心無高下、大小、長短、闊狹、多少、通礙相故
，高大之座不變低小，低小之身不變高大，即身就座，恰恰合式。功行未泯，業報
猶俊灰陨钣^法性，藉勝解作意之力故，則能變身與座一般高大，就座而坐。若
其未登初住、得無生法忍之菩薩，及小乘拢q滯化城，非仗佛方便力化城亦無，
故須禮佛乃能就座。
紀 顯示事實，由理事無礙見得事事無礙。阿僧祇，此言無數。佛心量中，有
十種大數，以阿僧祇為第一。今現在：顯非過去、未來。師子座，有二釋：一、謂
如來說法，威音震懾十方，如雍穑佾F驚懼。一、謂座上本來雕飾又巍�
今取前義。由旬，本為梵語，有大中小三種，即中土驛站之義，乃計路之長數者。
須彌燈王之座，惟維摩詰現神通力，乃能借來；如此高廣之座，亦惟須彌燈王現神
通力，乃能遣來。其室廣博三句：內相不增。於毗耶離三句：外相不滅，故曰悉見
如故也。但前述座高八萬四千由旬，與後得神通菩薩變形為四萬二千由旬，兩兩相
較，仍應莫能升。經文許是結集時互為倒置，然無實據，未能輕斷。淨名勸新發意
菩薩為須彌燈王如來作禮，乃可得坐下數句：即是以諔┬那蠓鸺颖灰病ｌ妒切掳l
意菩薩及大弟子及為須彌燈王如來作禮便得坐師子座數句：即是承佛哀愍，攝受證
知也。有感斯應，推之淨名。此品之能向須彌燈王如來借座，與後香積佛品之能向
香積佛如來請飯，雖曰神通無礙，又豈有他巧妙哉！
壬二 標名廣說
舍利弗言：『居士！未曾有也！如是小室乃容受此高廣之座，於毗耶離城無所妨
礙，又於閻浮提聚落、城邑及四天下諸天、龍王、鬼神宮殿亦不迫迮』。維摩詰言：
『唯！舍利弗！諸佛菩薩有解脫名不可思議。若菩薩住是解脫者，以須彌之高廣內芥
子中無所增減，須彌山王本相如故，而四天王、忉利諸天不覺不知己之所入，唯應度
者乃見須彌入芥子中，是名不可思議解脫法門。又以四大海水入一毛孔，不嬈魚、鱉
、黿、鼉水性之屬，而彼大海本相如故，諸龍、鬼神、阿修羅等不覺不知己之所入，
於此眾生亦無所嬈。又、舍利弗！住不可思議解脫菩薩，斷取三千大千世界如陶家輪
，著右掌中，擲過恆沙世界之外，其中眾生不覺不知己之所往；又復還置本處，都不
使人有往來想，而此世界本相如故。又、舍利弗！或有眾生樂久住世而可度者，菩薩
即演七日以為一劫，令彼眾生謂之一劫；或有眾生不樂久住而可度者，菩薩即促一劫
以為七日，令彼眾生謂之七日。又、舍利弗！住不可思議解脫菩薩，以一切佛土嚴飾
之事集在一國，示於眾生。又、菩薩於一切佛土眾生，置之右掌，飛到十方遍示一切
而不動本處。又、舍利弗！十方眾生供養諸佛之具，菩薩於一毛孔皆令得見。又、十
方國土所有日月星宿，於一毛孔普使見之。又、舍利弗！十方世界所有諸風，菩薩悉
能吸著口中而身無損，外諸樹木亦不摧折。又、十方世界劫盡燒時，以一切火內於腹
中，火事如故而不為害。又、於下方過恆河沙等諸佛世界，取一佛土舉著上方，過恆
河沙無數世界，如持針鋒舉一棗葉而無所嬈。又、舍利弗：住不可思議解脫菩薩，能
以神通現作佛身，或現辟支佛身，或現聲聞身，或現帝釋身，或現梵王身，或現世主
身，或現轉輪拢跎怼Ｓ帧⑹绞澜缢斜娐暋⑸现邢乱簦阅茏冎钭鞣鹇暎莩�
無常、苦、空、無我之音；及十方諸佛所說種種之法，皆於其中普令得聞。舍利弗！
我今略說菩薩不可思議解脫之力，若廣說者，窮劫不盡』。
釋 此文有四：一、舍利弗稱頌，二、維摩詰標名，三、就事歷顯，四、以略
結廣。初二後一可知。第三段中有八無礙：一者、大小無礙，二者、動靜無礙，三
者、延促無礙，四者、一多無礙，五者、依正無礙，六者、業用無礙，七者、應現
無礙，八者、法音無礙。無礙乃平等自在同時義，大可入小，小能容大，小與大等
，大與小等，小大平等。然大者不失其大也，小者亦不壞其小也，小大自在。出此
一例，餘可推知。
辟支佛：此云獨覺者，或云緣覺者。聲聞：必須遇佛聞佛法聲乃能悟道，故名
聲聞，即弟子義。亦以處處依佛而住，隨從佛行，名聲普聞，故名聲聞。世主：此
有二種：一、即各國國主，二、是山川、帲^、日月、星雲等等神主。轉輪拢酰�
此有四種：一、金輪王，王枺衔鞅彼拇笾蓿欢€y輪王，王枺衔魅蓿蝗€~
輪王，王枺隙蓿凰摹㈣F輪王，王南瞻部洲。
紀 未曾有也句：本非小乘菩薩所能夢見者，應歎得未曾有。於毗耶離城五句
：由近推遠。須彌、山名，此翻妙高。此山居四洲之中，高八萬四千由旬，出水面
四萬二千由旬。須彌之頂，通傳三十三天居其上。四天王、忉利諸天句：──梵語
忉利，此云三十三天。共為四方，每方八天，帝釋天居中主之──。顯帝釋與人間
世，有密切關係也。不覺不知己之所入句：天神尚不知不覺，何況於人？經文所云
一芥子、一毛孔，以俗眼見之似甚細微，以佛眼見之，為真如法性之全體。如人身
內之心，能迹磺惺篱g，不見增大。依此理推之，此說內須彌於芥子內，容海水於
毛孔中，本相如故，無所增減，本性如故，亦無所嬈，信不誣矣。斷、取二字，對
無邊世界言。各世界──如三千大千──當互有相連關係，防擾亂計，勢不得不先
斷而後取也。菩薩於一毛孔句：指正報之極為分言。又十方國土所有日月星宿句：
指依報之極廣分言。十方世界二句：顯依四大而成者，還由四大而滅。世主，謂三
世界各有其主也。如有情世間，人天主之；器世間，天神主之；正覺世間，惟佛主
之也。
諸佛菩薩有解脫名不可思議下、講義又細分為就事歷顯八種無礙。以須彌之高
廣至一無所嬈，為大小無礙。又舍利弗至本相如故，為動靜無礙。或有眾生至謂之
七日，為延促無礙。住不可思議至而不動本處，為一多無礙。十方眾生至普使見之
，為依正無礙。十方世界至而無所嬈，為業用無礙。能以神通至或現轉輪拢跎恚�
為應現無礙。所有眾聲至普令得聞，為法音無礙。
讀此經者，每多疑此段不思議境，為理論上所有，事實上所必無。今舉二實例
以證明之如下：唐時有人名王玄策，曾至天竺國，其時維摩之室尚在。亦久疑本經
所說，如是小室能容九百萬，合後香積佛國眾言──三萬二千高廣師子之座，是座
能確定其大，而室終未確定其小。以笏量其室之周圍，僅枺髂媳备鞯檬耍矿�
一尺，即成一丈（雖度量之數代有損益不同，然終不能大至如何程度）。於是讚歎
維摩詰當時神通不置。世稱叢林長老所居為方丈室，亦原於此。又、玄奘法師亦至
天竺，曾造維摩之室。賭此小室，頗懷疑經說之非事實，擬睿S摩室壁，申述己意
。詎濡毫向壁欲書，而壁與身終距離而莫能近，捉摸不得，幾於終日，仍不曾寫著
一字。玄奘擱筆稱歎維摩詰應跡所遺，尚不可思議若此，其在當世之時現神通力，
更可想見矣！疑團從茲頓解。依上二例觀之，可知我輩現在之疑，亦即王玄策及玄
奘當時之疑。夫理以事顯，非離事而見理，事以理彰，非離理而成事。總之、理無
礙，事無礙，事理無礙、事事無礙──四法界，諸佛菩薩決不相賺。諸君如將此段
文字，徒作空理看過，則為寶山空返，辜此經義。所謂百花叢裏過，一葉不沾身，
未免可惜！
辛三 讚不思議德
壬一 大迦葉反讚
是時、大迦葉聞說菩薩不可思議解脫法門，歎未曾有。謂舍利弗：『譬如有人於
盲者前現眾色像，非彼所見，一切聲聞聞是不可思議解脫法門不能解了，為若此也。
智者聞是，其誰不發阿耨多羅三藐三菩提心！我等何為永絕其根，於此大乘已如敗種
！一切聲聞聞是不可思議解脫法門，皆應號泣，聲震三千大千世界。一切菩薩應大欣
慶，頂受此法。若有菩薩信解不可思議解脫法門者，一切魔眾無如之何』。大迦葉說
此語時，三萬二千天子皆發阿耨多羅三藐三菩提心。
釋 迦葉跡示獨覺根性，在聲聞中精進之最，未嘗為小乘限。故前者聞維摩詰
語，即於大乘菩薩深生欽慕，不復以小乘法化人。此處語舍利弗，自鄙其為聲聞乘
人一切無能，深為諸大乘人欣慶。故他日遇釋尊拈花，獨能微笑，為宗門第一祖。
但此猶湼Q迦葉者，蓋真是住不可思議解脫之菩薩也。何者？以天竺相傳來多自求
解脫之外道，故佛初以小乘化之，其效大彰。出家得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿
羅漢果之人，如麻、似栗，世人睹其成效，無不欽仰，遂多從小乘發心者。咸視大
乘以為迂闊，或謂大而無當，或以不得現實受用；或者雖發大乘之心，亦必將自他
、先後分次第，從小乘道先求自度，然後再來度人。此皆執著世間法為實在，合之
、背之，惟得人天、小權之益，不入真大乘法。迦葉於是乃示現極鄙棄小乘，稱歎
大乘，又絕人先從小乘道自度然後回向大乘上求佛果下度眾生之念，故曰我等何為
永斷其根，於此大乘己如敗種。證阿羅漢果者，雖非永不能入大乘，然除諸大弟子
從佛轉法輪度人者，其餘大都一經證入，即沈空滯寂而不醒。經無量劫，縱能發大
乘心而求佛道，迴度眾生，然諸根闇鈍，眾緣疏遠，修習百千萬劫尚不如大心凡夫
之修行一日。此正猶幽沈暗室數十年，不見色、不聞聲、不知味、不覺樱⒉涣曆�
語文字思想，再登人世，身根朽廢，親友斷亡，其不如孩提之童也遠矣。夫今凡夫
之人，諢o日不縱其根識昧然妄動，種種造作皆雜染不善之業而鮮有淨善之業。然
持刀殺人者此手，燃香敬佛者亦此手。今以此手持刀殺人，欲致後不復殺，豈必俊�
使不能動哉！亦從心主宰以制之，使不行惡而能行諸善耳。昔天親謗大乘，逮其開
悟，欲割舌以謝罪；無著止之，令顯揚大乘以成就功德，亦此理矣。故大乘法必先
令悟煩惱之體即菩提體，生死之體即涅槃體，捨除煩惱生死，主乎心而不傷乎體，
是為不斷而斷。龐居士曰：『但願空諸所有，切莫實諸所無』。故望學佛者能善用
其心，心能轉物，則若家、若國、若社會、若世界之一切眷屬眾生，皆菩提功德之
勝緣；家庭、國家、社會、世界乃至宇宙萬有，皆涅槃圓常之實相。維摩詰之不可
思議解脫，人人有份，應大欣慶！深體會之，毋令大迦葉尊者空為吾曹號泣也。三
萬二千天子皆發無上正等正覺之心，乃誓不求人天福果、聲聞辟支佛果、權乘現神
通菩薩果，決定唯求無上真果覺也，彼天子亦大丈夫哉！