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来文学时，注意到它虽只一千多年的文学史，也有同样的动向：它起初也以诗为主，在后期（公元前五世纪以后）受了西亚各国和希腊的影响，才发展了小说和戏曲。
希伯来诗歌在形式上的特点是不用脚韵。希伯来文的字母只有声母而没有韵母，所以他们的诗歌不押韵。他们诗的标志是“并行体”，有两行并行的，有三行、四行并行的。两行的如《箴言》第十五章第一、二节：
回答柔和，使怒气消退；
言语暴戾，触动怒气。
智慧人的舌头，善发智慧；
愚昧人的嘴吧，吐出愚昧。
三句并行的如《诗篇》第一篇的头三句：
不从恶人的计谋，
不站罪人的道路，
不坐亵慢人的座位。
四句相并的如《诗篇》第一百十四篇形容神的威严：
沧海看见就奔逃；
约旦河水也倒流。
大山踊跃如公牛；
小山跳跃如羊羔。
这种并行句式的诗律，虽无脚韵，却有情思上的节奏。它也不同于我国的对句，却是意识、气运上的律吕，生活韵律的美感。它不象我们律诗中对句要求句对、字对、平仄对；而常有下句加强上句的作用，如《诗篇》第六十五：
你使诸海的呼啸止息，
使其中的波涛和万民的喧哗安静。
你的表情使地极之人都害怕，
使日出、日落之地尽都欢呼。
也不是每首都从头到尾都并行，只在感情来潮时并行起来。
希伯来的诗歌不用脚韵，却常用“贯顶”法，按照希伯来文二十二字母的顺序，安排在二十二节首句的句首。即从第一个字母“阿雷弗”做为全诗第一节的第一字母，以第二个字母“背斯”做为第二节的第一字母……以最后一个字母“刀”做为末节的第一字母。《诗篇》中第二十五、三十四、三十七、一百十一、一百十九和一百四十五等篇都是这样的贯顶体式。最雄大而组织最严密的是第一百十九篇，全诗一百七十六节，分为二十二解，每解八节用一个字母为首，把二十二个字母依顺序安排在各解之首。这是《旧约》中仅见繁复谨严的贯顶诗律。
希伯来诗的风格也有其特点：一是绝妙的形象化，有明喻、暗喻和象征的笔法；二是常用拟人和夸张的手法；三是凝练和生动的语言以及对称、平衡的意想。
《旧约》中最大的诗歌集是《诗篇》，收录一百五十篇，其中最早的是公元前十一世纪大卫的作品，最晚的是公元前二世纪的作品。大卫是牧羊人出身，从幼年时就善于弹琴唱歌。他的时代比希腊的荷马还早，他聪明勇敢，被尊为伟大的国王。他的子孙世代为犹太王国的君主，一直到亡国时为止。一部《诗篇》被称为“大卫的诗”；其实这部诗集多数是无名氏的作品，诗集中有许多诗题名为“大卫的诗”。这四个字在希伯来文有两种意思，一是大卫的手笔，二是献给大卫的诗。《诗篇》主要是抒情的。感情真挚，其中有不少是在巴比伦做俘虏时的作品，如第一百三十七篇：
我们在巴比伦河边坐下，
一想起锡安耶路撒冷就哭了！
我们把琴挂在那里的柳树上，
因为在那里虏掠我们的要我们歌唱，
抢夺我们的要我们作乐。
《诗篇》的诗多数是合乐的，常注明“交与伶长”“用丝弦乐器”，“用迦特乐器”。其中也有用填词的方法写的，注明“调用麻哈拉”、“调用百合花”、“调用第八”、“调用远方无声鸽”、“调用不要毁坏”等。诗多抒情，有表现个人的情绪，有表现忧国忧民的情绪，笔端常带宗教的感情，被视为犹太人的赞美诗。
《箴言》一名《所罗门的箴言》，是另一种大规模的诗集，是“智慧文学”中最主要的一卷，被称为哲理诗的“集中之集”，是经过精选的。如云：
“与智慧人同行的必得智慧；
与愚昧人作伴的必受亏损。”
“吃素菜彼此相爱，
强如吃肥牛彼此相恨。”
“人有见识就不轻易发怒；
宽恕人的过失是自己的荣耀。”
“愚昧的儿子是父亲的祸患；
妻子的争吵如雨连连滴漏。”
这些是人民的智慧结晶。书成于公元前300年左右，是从“巴比伦之囚”放回来以后所收集的，表现这个民族经过多难多灾之后，见识多了，老成了。
另一本美丽的哲理诗集《传道书》，大约成书于公元前250年到200年之间，大概是一个哲学家的手笔。那时希伯来人受到马其顿王朝的血腥统治，本族文化受到希腊文化的压制，人心沮丧，社会腐化，影响作者的人生哲学。全书充满着人世无常、及时行乐的思想。开头就说：“虚空的虚空，虚空的虚空，万事都是虚空！人生一切的劳碌，在日光之下的劳碌有什么益处呢？一代过去，一代又来，地却永远长存……日光之下并无新事！”“少年人哪，你在幼年当快乐，在幼年的日子使你心欢畅，行你心所愿行的，看你心所爱看的。”《传道书》所传的只是低沉消极之道，是颓废的乱世亡国之音。
《约伯记》是《旧约》中最雄大的作品，是修辞华丽的哲理剧诗。大约是公元前五世纪下半叶，从巴比伦之囚回归，重建都城时的作品。剧诗的引子是说明约伯的来历，接着是天上序幕，上帝和撒但约定，由撒但去考验约伯，看他是否真正义人，信心是否坚定。于是约伯接连遭到不幸，牛羊成群成群地失去，七子三女都死光，自身又长满了恶疮，疼痛难忍。三个朋友来安慰他时，却说他一定犯了天条，罪有应得；约伯自己知道没有罪，受了冤枉，他和三个朋友辩论得很激烈。后来一个青年人出来，代表剧中的合唱队说话，拿出新见解，说受苦是上帝给人的锻炼。这个说法也不能说服约伯。正在辩论中，风云骤变，上帝在暴风雨中说话，证明约伯是义人，在极端的苦难中，怀疑并责难上帝是当然的。剧曲的结构颇似埃斯库罗斯的悲剧《被缚的普罗米修斯》。《约伯记》作者生活的年代比埃斯库罗斯稍晚，约与阿里斯托芬同时，可能受希腊剧的影响。《约伯记》所探讨的一个问题是好人为什么要受苦。对于这个问题，《约伯记》辩论的结果，也没有得到最后的解决。这是现实生活的真实和艺术的真实。剧中的人物都是氏族时代的富裕酋长，犹如荷马史诗和埃斯库罗斯悲剧中的人物都是神仙、国王、贵族一样，都是阶级社会形成前后时期的人物。在那个过渡的社会中，贫富的悬殊已经出现，约伯指出了侵吞穷人的现象，反映了当时的生活。剧中的上帝和撒旦之间，既对立又合作。上帝在剧的高潮中出现，但没有为约伯解答问题，只是肯定他是义人，为他昭雪冤案，并说他怀疑、责问上帝是应该的。剧中的撒旦不是恶魔，而是天上一个巡检，在地球上往返巡游。他怀疑一切，对上帝所称赞的义人要作进一步的考验，最后却证明约伯是好人。剧诗表现了实事求是、辩证地探讨问题的哲学头脑，在《旧约》中是突出的。
《次经全书》中有两大卷智慧书，是当时哲理诗的精华。《所罗门智训》显然受了希腊斯多葛派哲学的影响，有了灵魂不灭、命运、良心等思想。《便西拉智训》为智慧与虔诚的混合物，共约二千五百格言，为早期基督教教会所重视。有人说这两卷书是《新约》著作的指导思想。
还有两卷动人的抒情诗值得注意，那就是《耶利米哀歌》和《所罗门雅歌》。
耶利米是一个伟大的先知，是生在一个悲剧时代的悲剧性的先知诗人。他活动于公元前626…585年之间，历尽沧桑。他目睹亚述的灭亡，新巴比伦的西征，埃及大军的北上，两雄作龙虎斗时，犹太王约西亚出战于米吉多平原而阵亡（公元前605年），巴比伦王尼布甲尼撒的第一次攻陷耶路撒冷，犹太国王约雅斤和大臣们被虏（公元前597年）以及京城的彻底被毁灭，最后失去政治上的自主权（公元前586年）。这就是耶利米所处悲剧的时代。
取利米热情善感，出生于一个乡村祭司的家庭，年轻的时候就出来做正义的呼吁（公元前626年），常因直说统治者的罪恶，并预言将亡国，祖国必将遭受强邻的蹂躏而被逮捕，关禁在地牢或警卫队的院子里。每次国家的危机加紧时，他总是大声呼吁、警告，总是被捕、关禁，直到国家的最后灭亡。
亡国是他的时代悲剧的高潮，在他悲愤时，用彩色写下著名的“哀歌”五首，被后人尊为民族的绝唱。《哀歌》以后虽也产生过不少诗歌，但做为民族喉舌的歌声，就没有更雄大的了。《哀歌》也是希伯来诗歌发展到顶峰的标志。它（除第五歌外）不仅用严格的“贯顶体”，而且创造了“气纳体”的句法。气纳体句法在句中间有间歇或停顿，象征哭泣吞声，不能一口气说出来，说到半句停顿一下，表示呜咽不成声的样子。我国的“骚体”在句中用个“兮”字，有些仿佛。《耶利米哀歌》每句中间停顿，顿前三人音步，顿后两个音步。例如第四歌的前十节，可用骚体拟译如下：
一、何黄金之变色兮，纯金黯淡，
彼神阙之圣石兮，弃诸路畔！
二、叹锡安之众子兮，贵比精金，
今贱于陶工手兮，所制瓦瓶。
三、顾猛犬能哺幼兮，厥性柔和；
何民女而犷悍兮，沙漠之鸵。
四、彼婴儿之失乳兮，舌贴焦膛，
儿求饼而嗷嗷兮，孰与干粮？
五、享珍馔之王孙兮，伏路孤寒，
曾衣锦而褥朱兮，偃卧粪壤。
六、所多玛之速亡兮，非为人力，
今我民之罪愆兮，更为可耻！
七、昔贵胄白于乳兮，皎皎如雪，
丰润胜于珊瑚兮，冰清玉洁。
八、今尘容之黎黑兮，莫识于途，
形憔悴而销铄兮，枯如槁木。
九、毋饿死于饥荒兮，宁蹈白刃，
不得田园蔬果兮，衰竭昏晕。
十、哀吾民遭屠戮兮，民女不仁，
亲烹儿婴而食兮，腹饥难忍！
这十节是一个主题，就是以京城的今昔对比来哀叹亡国之恨。从第十一节起，认识国人所犯的过错，致遭天罚。其他四歌内容各有不同处，第一歌哀叹耶路撒冷劫后的惨象：
一、峥嵘繁华之城兮，今何凄楚！
列国之佼佼者兮，萎如寡妇；
诸城中这帝后兮，降为奴仆。
二、彼痛哭于中夜兮，涕泪纵横，
亲友中不见人兮，向彼慰问！
知心亦怀鬼胎兮，视若敌人！
三、犹太遭受放逐兮，苦役酸辛；
窜居异国流浪兮，举目无亲；
迫害者乘人危兮，狭路相寻！
…………
第二歌审讯耶路撒冷，谴责其罪恶。第三歌自我叹息，祈求解救。第五歌祈求安慰和复兴。《哀歌》中惟独第五歌不用“贯顶体”，而且诗节特短，节数仍为二十二节。其最后四节祈求祖国的复兴：
一九、主乎，尔国永祚兮，江山万古！
二○、何为乎长忘余兮，弃置不顾？
二一、主如恢复余兮，余必复兴如故。
二二、如弃绝余兮，其为怒也逾度。
《哀歌》是一个抒情的组诗，很明显地表示一种爱国主义的感情和思想。无论是描写京城的改色，败瓦颓垣的景象，人民的贫困、苦难，还是自己谴责前非，祈求复兴，都是出于爱国的至诚。耶利米不是国君，而是爱国的志士，他的哀歌，既有深切沉痛的悲愁，深刻的自咎，又有复兴故国的祈愿。在诗人的身后，果见旧京耶路撒冷的重建，在惊涛骇浪的艰苦挣扎中延续了几百年。后来他们每逢国耻纪念的集会，必定朗诵歌唱《耶利米的哀歌》。他们的人虽然漂泊于世界各地，《哀歌》所表现的精神纽带依然存在。但这个精神纽带和复兴祈愿，都只寄托于神的意志，这是他们民族的特点，同时也是二千五百年前的时代局限，也是民族思潮的局限。
《耶利米哀歌》的艺术特点值得注意：它用严格的“贯顶体”和“气纳体”的韵律，是希伯来诗歌中格律最严整的作品；其次是高度的形象性，如在第二歌中说神发怒，使黑云压城，把荣华从天上扔在地下，象火焰四围吞灭、烧毁雅各的子孙，使外郭和内城都悲哀，城墙流泪成河，昼夜不息。这种拟人化、象征化的笔法，也是诗歌的特色。
《所罗门雅歌》或《歌中之歌》是精选的抒情牧歌集。这一卷迷人的抒情诗是什么诗体的问题，二千年来众说纷纭。到了近代，至少有三种不同的说法：第一种，说是恋歌集，1778年，德国浪漫派诗人海德尔提出这一主张；第二种，说是戏曲，在三世纪时奥里根首先这样主张，后来的诗人歌德也这样看；第三种，说是抒情体的牧歌，这是本世纪美国摩尔登在《圣经的文学研究》中这样分析的。
恋歌集的说法也言之成理，因为若把《雅歌》拆散开来，其中的恋歌多数是可以独立成诗的。但它有人物、有故事，有统一的主题和情调，看来不是简单零星的恋歌集子。戏曲说也有道理，因为它有戏曲的对唱，有完整的故事（歌中没有直接讲故事，但隐约中可以揣摩）；不过就诗歌的体裁分析，戏曲说也有说不通的地方。首先是，戏剧情节的发展要有顺序，不能一开幕就是结婚，以后再演初遇，相爱。至少在古剧中没有这样写的。其次，戏剧的台词必由角色说出，作者自己不能随意插话。因此，牧歌说较为合理。牧歌这种诗体最初发生在古希腊文学史的后期。公元前三世纪时的提奥克里特被称为牧歌诗人的鼻祖。《雅歌》产生的年代要比希腊牧歌的产生晚一个世纪，很有可能是受了希腊的影响而产生的。那时候西亚一带是在希腊化文化的笼盖之下。若从牧歌的体裁看，我们很容易揣摩《雅歌》的情节，它是这样的：在一个明媚的春天，所罗门王到利巴嫩山林中自己的葡萄园去游玩，不意遇见一个书拉密的牧女，惊为天人，便向她求情；她却翩然遁入山林。所罗门想尽方法都不能再见她。最后他乔装为牧童，只身独往山中，在朝阳初升，雾露未晞时对她高唱情歌，使她堕入情网。定情之后回宫去，用正式的婚礼迎她入宫。全诗可以分为七篇牧歌：
第一篇是结婚，按当时的礼俗，新郎把新娘抱进屋里去。
新娘：我的爱人，你甚美丽可爱，
我们以青草为床榻，
以香柏树为房屋的栋梁，
以松树为椽子。
我是沙仑的玫瑰花，
是谷中的百合花。
新郎：我的佳偶在女子中，
好象百合花在荆棘内。
新娘：我的爱人在男子中，
如同苹果树在树林里。
我欢欢喜喜坐在它的荫下，
尝它果子的滋味觉得甘甜。
他带我进入筵宴之所，
他以爱为旗帜高扬在上。
第二篇牧歌是描写新娘回忆爱人初次来求爱的情景，一个春天的早晨，他的歌声使她沉醉。
听阿，我的爱人的声音，
看阿，他蹿山越岭而来。
二人同去赏玩春日的佳景，并谈到田园的乐趣，葡萄园的小狐狸，以及甜蜜的梦境。
第三篇牧歌写订婚那天的情形。王者用豪华气派来迎接牧野的书拉密女郎：
我的新妇，和我一同离开利巴嫩……
从有狮子的洞窟，
从有豹子的山林。
第四篇是新娘做的恶梦。明明听见爱人在敲门，说：“请给我开门，我的妹妹，我的爱人，我的鸽子，我的完全人。因为我的头满是露水，我的头发被露滴湿。”等她穿好衣服开门出来时，他却不见了，四处寻找，打听，焦急万分；终于找到了，转忧为喜。
第五篇是国王想念他的情妇。先称赞情妇的美丽，说：“求你掉转眼睛去，不要看我，因你的眼睛使我惊乱。”他想起“六十王后，八十妃嫔，还有无数童女，”都没有书拉密女郎的十全十美。
第六篇是牧女在王宫里住得腻了，怀念当初在山林时初恋的快乐。她请求丈夫一同旅行到利巴嫩去。
我的爱人，来吧，我们可以往田间去，
我们可以在村庄住宿，
我们早晨起来往葡萄园去，
看看葡萄发芽开花没有，
石榴放蕊没有。
在那里我要将爱情给你。
风茄放香，
在我们门内有各种佳美的果子。
第七篇，他们回到了利巴嫩，众女子出来欢迎这一对情侣。在山林朴素的生活中，达到爱情的高潮。他们坐在绿荫之下，和煦的南风吹动他们的衣襟。她唱道：
求你将我在你心中打上印记，
如你将印记打在臂上一般；
因为爱情如死一样的坚强，
嫉妒如坟墓一般的残忍！
这七篇描�