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受益，使所有有情都欢喜。但是，在现实生活中众生一个比一个弱小无力，就算众生彼此之间具有很大的爱心，可是到头来谁也救不了谁，这就像断臂母亲的孩子掉进了河里，或者像两个人一起被水淹没的时候谁也救不了谁。如果在这个世界上，谁能够把我们从轮回的苦海中救出来，那么我们应该毫不犹豫地去寻找他、皈依他，这才是惟一正确无误的选择。
今天，有一些人只承认唯物论而否定唯心论。我认为，所谓唯物论说到底就是指科学的观点，既然是科学的观点就应该是正确无误的观点，如果只是把看得见、摸得着的东西说成是唯物的，把看不见、摸不着的东西都说成是唯心的，这种观点无论如何也不能和科学发生什么联系。把你我凡夫俗子小小的肉眼看不见的东西，武断地说成是不存在和不可能，这怎么能够遮挡得住真理的光芒和事实的天空呢？同样，就我们现在的能力和水平来判断佛说真言是否属实，简直就像伸手去摘满天的星星，是根本做不到的。
无论是什么样的罪业和什么样的烦恼把我们投进轮回世界里，当我们投胎获得现在这个身体之后，我们暂时还无法把它改造成另一个更好的身体，但是我们始终需要明白的是，身体就像水中倒影一样不会恒久、像魔术师的魔术戏法一样不真实、像把阳焰当作河流一样迷惑人。在知道身体虚幻不实的情况下，众生还是因为无法阻挡各自的业果再现而堕入轮回尘世，对此，一方面看起来有点可笑，另一方面又觉得非常可悲。
看一看今生今世，我们身边的父母兄妹和亲朋好友，从前彼此之间并不认识，只是因为一些在中阴世界里游荡的心识由于某种缘分而聚合，使得人们今世相聚一堂，就像四面八方的宾客偶然同住一家旅店，因此，我们为什么还要那么认真执着呢？想一想我们今世的亲人中也许会有我们前世的仇敌，这难道不可叹可笑吗？
我们真心敬爱的父母，我们可亲可信的兄弟姐妹，我们深深爱恋的美丽知己，如果他们已经离开了人世，那如今他们会在六道轮回中的哪一道里受苦呢？他们的所见所闻和我们现在的所见所闻是否一样呢？他们虽然要在业力的控制下往生于善趣或恶趣，但是他们在中阴世界里的觉受现在是否已经发生了变化呢？他们会不会在我们身边的某一个地方投生为虫子或是其他什么呢？如果他们确实投生为我们身边的爬虫或蚊子等小生物，那么即使我们遇见了他们，彼此之间也无法认识和沟通，就算能够认出已经投胎转世的亲人，我们也没有能力把他们从蚊虫的世界里救出来。想到这一切，除了伤心流泪之外，我们还能做什么呢？
西藏着名的英雄史诗《格萨尔王传》中的《霍岭大战》有这么一段故事：
格萨尔王前去北方降魔的时候，后方岭国遭到了霍尔国的入侵。岭国的嘉察夏嘎和丹玛向查等三十位大将虽然对入侵敌人给予了沉重打击，但是经过多年抗击之后，终因寡不敌众而败下阵来，并且在战斗中牺牲了囊穷玉道等十三位勇士。眼看着国破家亡和格萨尔王的爱妃桑江珠姆被霍尔国的国王掳走，嘉察夏嘎单枪匹马率先冲进了霍尔国军营，杀死了霍尔国的八个王子，消灭了霍尔国的几十万精兵。当嘉察夏嘎抓住曾是同胞兄弟的霍尔国王子拉乌勒巴时，拉乌勒巴发誓说他始终忠于岭国，如果他说的是真话，他流出的将会是白色的血，但嘉察夏嘎没有相信拉乌勒巴。当嘉察夏嘎用刀砍下他的头时，发现拉乌勒巴颈部流出的确确实实是白色的血！嘉察夏嘎顿时悲痛欲绝，无限的悔恨从心底喷涌而出，难以自制。
就在岭国大将嘉察夏嘎悲痛欲绝的当下，天空中下起了太阳雨，仰望苍天，一只雄鹰正在天空中盘旋，此时此刻，嘉察夏嘎想起了弟弟格萨尔王，心中的悲痛更是难以自制。在万念俱灰中，嘉察夏嘎决定战死疆场。他脱下护身宝衣，摘下护身金刚结，脱掉铠甲，把它们全都埋在地下，并祈祷发愿这些遗物将来能够落到儿子扎拉的手里。然后，这位岭国大将骑上霍尔国王子的孔雀骏马，高举宝剑冲入霍尔国军营忘死拚杀，最后在追杀霍尔国的勇士辛巴·麦汝吱时，死在了这位曾是岭国之子、一直忠心于岭国的辛巴·麦汝吱的矛下。史诗称嘉察夏嘎的死是岭国的圆月从此坠落到了地上。
在岭国被霍尔国侵占后不久，格萨尔王从北方魔国胜利归来。为了打败霍尔国国王古嘎，格萨尔王在冲破九十九道险关中大显了神通威力和英雄气概。有一天在途中，他发现了一只鹞正在霍尔国的领地里奋力追杀敌国众鸟，其实这只鹞就是岭国大将嘉察夏嘎的投胎转世。这只鹞看见格萨尔王头盔上的彩旗，高兴地飞到格萨尔王的身边，落在了大王的神弓上。当时，格萨尔王没有想到这只鹞是嘉察夏嘎的化身，而是把它当作霍尔国放来的鸟，正当格萨尔王把箭扣在弦上要射死这只鸟的时候，大王的坐骑突然跳了一下，放出去的箭没有射中目标。那只鹞在一场虚惊中飞去，紧接着又飞回到大王的头顶上空盘旋。过了一会儿，那只依依不舍的鹞向格萨尔王唱出了悲歌，大王这才知道那只鹞原来是嘉察大将的转世化身。生为鹞的嘉察大将在悲歌中唱道：
弟弟格萨尔且听，
你去北方降魔时，
霍尔王国来发兵，
入侵我等之岭国，
丹玛大将杀敌勇，
数砍霍国勇士头。
嘉察我率众将士，
勇猛追杀霍尔敌，
霍尔来兵四百万，
归去只剩九万人。
自有内奸投敌后，
引来无数敌国兵，
敌军遍满我岭国，
长长茶庄悉遭毁，
岭国勇士遭屠杀，
桑江珠姆被掳走。
嘉察无欲苟且活，
宁愿死后入地狱，
砍死敌国九王子，
杀死霍尔无数敌，
最后死于辛巴手。
灵魂如羽随风游，
入于中阴受尽苦，
发誓要饮敌王血，
由此生来恶业果，
我心一直向往鹞，
故而投胎生为鹞。
从前所杀霍尔兵，
悉皆投胎生为鸟，
为解心恨我杀鸟，
清晨追鸟于山顶，
下午追鸟于险谷，
倘若杀得一大鸟，
视如杀一敌大将，
倘若杀得一小鸟，
视如杀一敌国兵，
至今妄见未灭除。
弟弟格萨尔且听，
你去北方降魔敌，
何故长久无归期？
……
嘉察大将还告诉格萨尔王说：「今天早晨，我在霍尔国雅拉色沃山上的鹞窝里时，心里突然有了一种莫名的喜悦。我怀着兴奋的心情去追杀霍尔国士兵变成的鸟群时，看见了弟弟你的盔旗，于是就高兴地飞到你的身边，落在了你的神弓上面，……」
格萨尔王听完嘉察大将的话，心想：「哥哥嘉察虽然已经投生为鹞，但是思维还未发生丝毫变化。弟弟绒察玛勒死后投生为其他有情时，彼此相见还不一定能认识，就算我认识他，他也未必认识我。今天既然遇上了哥哥，我得把哥哥的灵魂送往清净乐土，……」当格萨尔王把自己的想法唱给嘉察听了之后，嘉察告诉格萨尔王他现在不急于登入乐土，他要喝了霍尔国国王古嘎的血以后再作打算。后来，格萨尔王征服了霍尔国，他骑在国王古嘎的背上向嘉察发出信号，让嘉察喝了古嘎的血以后，把嘉察送上了清净乐土。
上面的史诗告诉我们，现在就在我们眼前活动着的各种动物，都是曾经做过我们父母和亲人的有情众生。但是，我们今天却把其中的部分有情当作敌人，还有些人为了换取衣食资具而杀死无数无辜的有情众生……想起这一切，悲痛的泪水就难以自制。无论怎样想，这个轮回世界就像恶魔造就的牢狱，上面的天、人和阿修罗虽说是三善趣，但还是在牢狱之中，只是相对来说痛苦少一点而已。而下面的地狱、饿鬼和畜生，那可是非常痛苦和悲惨的三恶趣。如果我们有办法从这个大牢狱中逃脱，那么现在不仅到了应该逃离的时候，而且已经晚了许多。那些有智慧的人，如果把全部精力只是用在创造此生幸福的小事上面，那么这样的人是把大事拋在脑后，把小事当成了最具意义的伟业，这样做很像小孩子在认真地用沙子堆造城堡。
轮回作业永无止尽，什么时候你能放下它，什么时候便是轮回作业的尽头。人的一生就是在忙于做得到幸福生活的准备工作，我们起早贪黑，忙忙碌碌一辈子，最后连准备工作还没有做完就寿终命绝了，到那个时候，我们连再看一眼自己的所作所为的机会都不可能有了。
我们小时候，由于受父母的管教而没有多少自由自在的时光；到了青年时期，为了讨好心爱的人和创造物质财富而劳心费力，这时也很难拥有很多快乐和幸福；到了年迈力衰的时候，子孙后代又会把我们管起来，我们的自由和快乐更是有减无增。我们人类虽然是三善趣中的其中之一，是这个世界上所有动物当中最高级的动物，但是我们谁都无法避免遭受以上三种痛苦。至于我们经常能够看到的畜生，和我们的肉眼看不到的地狱众生等，它们遭受的痛苦更是不堪忍受。因此，如果有人能够找到无需受很多痛苦并能得到恒久快乐的道法，那将是最殊胜的发明和最了不起的创造，是所有利益当中最殊胜的利益。这样的发明创造不仅有利于人类，而且可以使所有众生受益，使所有有情都欢喜。但是，在现实生活中众生一个比一个弱小无力，就算众生彼此之间具有很大的爱心，可是到头来谁也救不了谁，这就像断臂母亲的孩子掉进了河里，或者像两个人一起被水淹没的时候谁也救不了谁。如果在这个世界上，谁能够把我们从轮回的苦海中救出来，那么我们应该毫不犹豫地去寻找他、皈依他，这才是惟一正确无误的选择。
今天，有一些人只承认唯物论而否定唯心论。我认为，所谓唯物论说到底就是指科学的观点，既然是科学的观点就应该是正确无误的观点，如果只是把看得见、摸得着的东西说成是唯物的，把看不见、摸不着的东西都说成是唯心的，这种观点无论如何也不能和科学发生什么联系。把你我凡夫俗子小小的肉眼看不见的东西，武断地说成是不存在和不可能，这怎么能够遮挡得住真理的光芒和事实的天空呢？同样，就我们现在的能力和水平来判断佛说真言是否属实，简直就像伸手去摘满天的星星，是根本做不到的。
如果说非物质的东西不能发挥其能力和作用，那么诚如我在前面讲过的那样，人心情好的时候有说有笑，心情不好的时候悲伤流泪，这又怎样解释呢？研究微小物体的时候需要借助显微镜，同样，我们要研究潜在的不现前的事物，必须要有一个能够深入潜在事物当中的正确无误的智慧。
生活在这个地球上的人类，在最初原始社会的时候并不知道这个世界到底有多大，它的形状有哪些特点？当时，人们只知道地是平的，天高高地盖在上面像一口倒扣的锅，人类就在自己的周围活动着。除此之外，人们还看见了美丽的自然风光、听说了精彩的山外世界，至于其他，则一无所知。那时，人们认为这个巨大的自然界是比自己更伟大、更非凡的神所创造的，从而出观了很多假设臆造的万能神和造物主。另外，人们还认为天灾人祸也是比自己更强大的神在发怒降罪，人们猜想这些容易发怒的神就在大山、海洋、天空、日月等看起来巨大神秘的物体当中，这样人间又出现了很多山神、海神等神鬼。当人们把最大的神当作众神之主来崇拜和皈依之后，根据皈依对象和皈依方式的不同，这个世界上就出现了各种各样的宗教。宗教在人间立足和不断完善的过程中，出现了以常见和断见为主的各种世界观和宗教理论，其中部分观点和论说至今仍然宣说未灭。
宗教有多种教派，其中有主张利益他人的宗教，也有主张伤害他人的宗教，我们在其中无需维护哪一派或排斥哪一派，我们要做的仅仅是选择最正确的真理妙教，把此生和往生都能受益得乐的殊胜教法找出来，然后用公正无偏的心和远离迷信的智慧来仔细研究它，最终择取正确的皈依对象。
在分析研究各种宗教的过程中，我们将会发现部分宗教的创始人自己还未脱离轮回凡网，他和充满业力的世间有情没有任何两样；部分宗教的创始人虽然获得了少量的共同成就，但是依然没有完全从烦恼的束缚中解脱出来；部分宗教的创始人完全是无中生有，除了一个臆造的祖师和随之而来的胡说之外，我们找不出任何真凭实据；部分宗教则是创始人为了达到某种不可告人的目的而炮制出来的，这样的宗教带有很浓的欺骗色彩，是愚弄人的宗教。如此众多的宗教，从表面上看起来场面庄严，各自宣说自己的教理都是长篇大论，但是仔细研究之后你将发现其中有不少理论不符合真理、前后矛盾、言不副实、漏洞百出，依其理论反而会生出许多烦恼、甚至毁灭身心。
筛除那些教理不正确的宗教以后，我们要像提炼金子一样仔细研究剩下的宗教，从中找出正确无误的教法。具足改造和拯救两大功德、正确而没有任何欺骗愚弄成份的佛说教法，是佛祖释迦牟尼留给我们的真理妙语。任何渴望在此生和来生获得快乐的人，都应该皈依真理导师－－释迦牟尼佛，奉修佛祖宣说的清净正教－－四谛胜法。当我们认识并深信佛说教法是取得无量福德的源泉，以及修持佛说善法是惟一正确的选择时，我们人类未来的神圣事业便有了着落。我们能够拥有以上正确选择的机会是非常难得的，我们若能诚心祈祷自己选择的佛说正教，它就会像如意宝珠一样给我们带来祥瑞和快乐，所以我们要百般珍惜和爱护她，不让污秽邪法玷污她。
所有有生命的动物都在为得到快乐而忙忙碌碌，各种动物的活动虽有千种万样，但是众生追求幸福快乐的目的却是一致的。少数目光短浅的人，正在为争取今天、明天和今年、明年的短期幸福而奋斗着；具有长远打算的人，正在为创造一生的幸福而努力工作；只有具有智慧的人，才能够着眼于创造此生和往生的幸福，他们不会把全部精力都放在营造短期幸福上面，而是立志修取恒久快乐，其中拥有大智慧的人还能不顾自己的苦乐境遇，为利益他人、普度众生而尽心尽力。
所谓的快乐可以分为身、心两个方面，所有的有漏快乐都不能脱离行苦的范围，我们轮回有情把相对于大痛苦的小苦小难当作快乐，但这种快乐不是没有丝毫痛苦的快乐。在取得快乐的过程中，外在身体方面的快乐可以由物质条件来创造，但是要得到内在心里的快乐，除了殊胜善法之外，不可能找到其他的办法。要想得到身体和心灵两方面的暂时与恒久之殊胜微妙快乐，就必须修学佛说善法中的、能够得来微妙大乐的方法－－禅定。
此生和往生在身心两方面的微妙大乐只有在殊胜善法中求取，除此之外，没有其他任何办法。殊胜善法是由佛祖释迦牟尼所宣说，「佛」是释迦牟尼通过修习正道善法所证得的妙果。为了让欲登解脱恒乐佛土的入门者知道皈依对象，瞭解你我将要修证的离苦解脱佛果的殊胜功德，我在这里讲述一个佛陀的利生伟业的故事。
从前，佛祖释迦牟尼在印度王舍城祗竹园中的时候，外道教主阿耆多次翅舍钦婆罗、迦罗鸠驮迦旃延、尼犍陀若提子、删阇夜毗罗胝子、末迦梨拘赊梨子和富兰那迦叶等六人商议说：「以前人们都尊敬和供养我们，今天他们都成了沙门乔达摩的忠实信徒，为了挽回尊严，我们要和乔达摩比试神通威力，让他败在我们手下。」于是，外道六师多次启奏频婆娑罗王，请求国王允许他们和释迦牟尼佛比试神通。频婆娑罗王告诉他们，释迦牟尼佛是全知全见、神通无碍的胜尊，六位大师与释尊比试神通犹如萤火虫要和太阳比谁最亮、狐狸要和狮子比谁最凶猛，比试的结果必定是六位大师惨败，到头来六位大师更丢面子、更没有尊严。但是，外道六师仍然执迷不悟地一再启奏国王，请求国王允许他们比试神通。六天后，佛祖释迦牟尼在一个吉祥的日子里前往异地传法，施行利生事业。这时，外道六师在有很多国王和几十万民众集会的地方，以无比傲慢的态度高声宣扬道：「乔达摩不敢与我们比试神通，现在逃跑在外，我们请求在场的国王，无论如何都要允许我们与乔达摩比试一下。」
于是，频婆娑罗王向释迦牟尼佛提出了与外道六师比试神通的祈求，佛祖接受了国王的祈求，并告诉国王他会择时比试。到了孟春时候的第一天，明耀王给佛祖举行了盛大的会供。首先明耀王把洗牙木供奉给佛祖，佛祖用