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巧治余痕能愈合，恶语创伤难复愈，
如同乌鸦谤鸱鸮，累劫彼此成仇恨。
通过善巧医师的治疗，身体上的伤痕能够恢复，但恶语对心灵的创伤却难以愈合。如同乌鸦诽谤鸱鸮，致使彼此累劫成为仇家。
目前的医疗技术相当发达，并且在日新月异地飞速发展，对于人类自身的内伤或外伤都比较容易治疗。比如一些在车祸、火灾、地震等事故中造成的创伤可以通过手术得以恢复，矮小的人也可以服用一些药物促使身体长高，就算内脏出现严重病症也可以移植新器官，至于一些跌打损伤就更不用说了。曾经有一位被鳄鱼咬得遍体鳞伤的女士，其容被毁，宛如一个面目狰狞的魔女，观之令人不寒而栗。后来幸遇一位医术高明的美容师，在其精湛的技艺、细心的照料下，其容貌大为改观，竟比毁容前更为美丽。
身体上的伤痕可以恢复，但被恶语攻击后，在心灵深处留下的创伤却是无形而难于恢复的。俗话说：“利剑割体疮犹合，恶语伤人恨难消。”假如某人在大庭广众之下被恶语中伤，其脸部立即呈现不悦之色，性情暴烈者当场便会 “以牙还牙”。有者虽不及时还击，但对这也是闷闷不乐，愤恨于心，甚至耿耿于怀乃至终生。古人言：“良言一句三冬暖，恶语伤人六月寒。”比如你没有偷东西，但别人一口咬定是你偷了，或自己没有诽谤上师三宝而别人硬说诽谤了……这时真正能安忍而住的人极为稀少，在此情况下结成的仇恨也往往是最难化解的。有位六旬老人吃斋念佛虔诚至极，一日，她远嫁外地的胞妹回乡探亲，老居士闭门不接见。原来年轻时代，其妹曾骂她为狐狸精，害死了父母，并告诸乡邻迫其背井离乡多年。直到她临终时仍摇头不愿再见这妹妹。所以佛陀教导弟子“时时言语要平和”，阿底峡尊者也讲：“设使目见他人时，当说温和诚实语。”
乌鸦和鸱鸮累劫为仇，其根源也来自于恶语中伤。相传很早以前，在森林当中有许多鸟类共住一处。在一次竞选鸟王的盛会上，鸱鸮名列前矛，众鸟一致认同它的优点：有一双很特别的眼睛，在夜晚的办事能力极强，它头顶上的角坚而有力，小巧玲珑，其身体也比较庄严……。总之，鸱鸮比较具足当国王的条件。正在它春风得意、昂首阔步地迈向那豪华的宝座时，乌鸦发话了：“鸱鸮根本不能当国王！第一、人类公认它是一种不吉祥的鸟；第二，它头上那看似美丽的角，实际也是一种恶兆；第三、它的眼睛、嘴巴之所以为黄色，便是以前偷吃母亲食物而感召的果报……”真是一语惊人，众鸟皆对鸱鸮另眼相看，而且越看越不顺眼，自然鸱鸮的国王梦便落空了。从此鸱鸮同乌鸦接上了深仇大恨，直到今天仍未化解。略作观察便会发现，若在白天看见猫头鹰，众多乌鸦便会群起而攻之；若在夜晚，乌鸦们也往往在梦乡中遭到猫头鹰的偷袭。两者之间并没有其它的矛盾，仅仅因为几句话便生生世世成为仇家，真是冤冤相报何时休啊！所以众中出言应谨慎，特别是金刚道友之间，更不要因为几句不必要的恶语而结下仇怨，时时应以正知正念和甘露妙法对治自己的烦恼。
心里总是挂仇恨，嘴上尽说善妙语，
此乃恶劣仙人教，即违圣者之法则。
有些人总是在心里牢牢地记挂着仇恨，而在嘴上却尽说好听的善妙之语，这是恶劣仙人的教诫，违背了圣人的法则。
一些本性恶劣的人很容易与人结仇，一句不中听的话，一个不好的脸色，无意之中的伤害等都会使他在心里结下一个个坚实的疙瘩。他以恶毒的心来观待一切众生，甚至会认为世上无好人，人的本性都是恶。若两个恶劣的人互相磨擦，恶意违害，那仇恨便会成为刻骨铭心、永不磨灭的印迹，致使他们在背后竭尽诽谤之能事或者细心策划伺机报复。而在遇到怨敌时却尽力卖乖，百般讨好，极力吹捧：“你很有能力，很了不起，若没有你这许多事情都办不成”、“你是我们的骄傲和庄严”、“不知什么缘份，我一见到你就高兴……”。真是说得天花乱坠，令怨敌全无防患之心，当受到迫害时才恍然大悟，原来他对我说的甜言密语是别有用心。更有甚者遭到致命的攻击后仍不能明白其中的奥妙。
表面上以善妙语言赞扬他人，而心里时刻都在盘算报仇雪恨的人，实际上是在遵奉恶劣仙人的教法。以前印度的一些婆罗门仙人如“阿卓唐”和“玛热加”等，他们对弟子的教导便是：凡有怨仇皆当隐藏心底，面对怨敌之时不能显露分毫，应以春天般的温暖妙言奉承，迷惑其心，这样才能出其不意地攻击，轻而易举地报仇。这便是婆罗门教中的一种邪规，然而与圣者佛陀的教规背道而驰。此中圣者指的是引导众生出离轮回苦海的怙主释迦牟尼佛。佛陀教导弟子：心怀慈悲而口吐温和之语，心口一致，视一切众生如父母。而心怀仇恨口说大悲利他的甜言蜜语，此种行为与佛法恰恰相违。
作为佛的弟子自然就应该奉行佛的法规。如偈云：“皈依佛竟，宁舍生命，永不皈依天魔外道；皈依法竟，宁舍生命，永不皈依外道典籍……”佛门中人若奉行心恶口善的婆罗门教法，是否已舍弃了皈依戒呢？鉴于此，众佛子皆应自省、深思，若有此患即应深生惭愧猛厉忏悔，励力改之。
王规论中虽宣说，一切怨敌全消灭，
应如拔出毒树根，然爱如子待如父。
在国王的教规论典中虽有宣说：对于一切怨敌都应象拔出毒树之根一样完全、彻底地消灭。但佛陀却教导弟子：于一切众生都应如慈爱子女和尊敬父母般地对待。
“王规论”又名《王典》或《国王修身论》，是一部国王必学的古典，也即是国王修身养性处理世法的指南。王规论中明确地指出：凡与国王作对的怨敌都要完全、彻底地消灭，不管采用什么方法，该罚则罚，该囚禁则囚禁，该打则打，该杀则杀，毫不留情，就象铲除毒树要连根拔一样，以绝后患永远不给其再生的机会。正如世人所言“斩草除根”，历代一些国王在惩治其怨敌时往往是诛连九族。明朝大史学家方孝孺，秉笔直书，罪罪恶恶，因为他将明朝的黑暗朝政一字不漏毫无含糊地记入史册，便被诛杀十族（加老师一族）。然而以佛法治国的君主对怨敌则不能杀，也不能用恶劣的手段进行镇压，凡是发了菩提心的佛子，对待怨敌的态度应是爱如子、敬如父。也就是说我们对待自己的子女是如何慈爱的，对待父母又是如何敬重的，那么对待怨敌也应如是。如圣者无著贤菩萨所说“吾以如子护养人，彼若视我如怨仇，犹如母对重病儿，倍悲悯是佛子行。”这样也许有人会疑问：“此处要爱如子，那与前面说的国王可以制裁自己的怨敌，两者难道不相违吗？”不相违！因为即使制裁怨敌也是以菩提心为基础，正如慈父为使儿女改正错误而采取一些威猛的手段一样，没有嗔恨心与报复心。同样做为仁慈的君王为了国家的安定，也不得不使用一些刑罚惩治恶人，关键的一点即是须以菩提心为基础，以善巧的方法令劣者弃恶从善，但绝不可动用酷刑或是杀害众生。如法王松赞干布在其一生中从未残害、杀戮一个众生。一般的人在对待怨敌的时候都会夺口而出“以法规制裁”，这便违背了佛陀的教义，作为大乘佛子应慈爱一切众生，观一切众生为父母，故很少有怨敌。因为菩萨不伤害任何一个众生，所以不会有被害的果报，但为了圆满忍辱度，菩萨欢喜怨敌做违害。寂天菩萨在其不朽名著《入菩萨行论》中这样称赞怨敌：“世间乞者众，忍缘敌害稀。若不外施怨，必无为害者。故敌极难得，如宝现贫舍；能助菩提行，故当喜自敌。敌我共成忍，故此安忍果，首当奉献彼，因敌是忍缘。”对待怨敌如果能按照经论中所说的那样去行持，就能很快圆满忍辱度。
专为厉求私利者，谁肯与彼交为友，
农夫勤耕田地中，难以成长余杂草。
专为自己打算求取私利的人，谁愿意与他结成朋友呢？在农夫辛勤耕耘的田地中，别的杂草是难以成长的。
生生世世修习菩萨行的人，因发心和串习之力，其所作所为都是为了利益众生，有的甚至牺牲自己来成办别人的利益，这些便是高贵的大乘佛子之行为。但有的人生就一副自私自利的性格，不为众生安乐而奋发却专门励求私利，往往自以为是，认为自己了不起而瞧不起别人，凡事皆把“我”放在第一位。比如乘坐汽车，仅仅因为座位，自私者便会展开一场激烈的唇枪舌战，“这是我的座位，你往那边挪一下嘛，挤死了”，“这个座位不好，我要换一个”，“我要靠在窗口边”，“后面太巅，我要坐前面”……。你如果满足了他的要求，他也不会感激，因为他认为那是“应该的”。如果你没有按他的意思去办，或者动作稍慢了一点，也许挖苦、讽刺甚至破口大骂便如急风暴雨般涌来，让你不得喘息。所以跟这样的人结交为友，实在是件非常痛苦的事。佛陀住世时，有一贫者私利心极强，看到什么皆欲据为己有，张口闭口全是“给我”，别人都讨厌他，谁也不愿与他交友。一次他看见一位长者为佛陀供养了上妙饮食，便毫不客气地向佛陀伸手：“给我。”佛了知他生生世世皆说“给我”而轮转苦海，感受痛苦，为对治其私利心，佛告之：“你若说‘我不要’，我便将此美食尽数赐给你。”
在大乘佛教中，对于自私自利的言行从来都是严厉破斥和遣责的，发菩提心最主要的便是利益他人，如果碰到事情老说“我我我……”那肯定是不行的。就世间的道德规范来说也是提倡、赞美“助人为乐”的风尚，曾经还有人提出“人人谓我，我为人人”的口号，这些都是私利者应学的善规。作为一个佛门弟子，如果不舍弃自私自利的发心言行，就会被世间善士耻笑，如此又怎么配称为“佛子”或“菩萨”呢？如若做一次社会调查“谁愿意与自私心强的人交友”，那肯定是走遍天涯海角也难觅“知音”，就算有也必定是他的同类——自私自利者，而且犹如昼间星辰一样稀少。如同农夫辛勤地耕种庄稼，施肥浇灌，清除杂草，扶植麦子、青稞、谷子等农作物茁壮成长，一有杂草便会及时地连根铲除，不给其生长的机会。
何人不知报恩惠，谁肯与彼交为友，
勤劳亦无熟果地，农夫谁肯去耕耘？
若人不懂得知恩图报，那么有谁愿意和他交朋友呢？在勤劳耕种也无成熟果实可收的土地上，又有哪个农夫肯去耕耘呢？
前文反复介绍了两种人的法相，一种是知恩报恩的贤善之人，仅受人滴水之恩也要以涌泉相报；另一种即是本颂着重宣讲的劣人，对他人施予的深恩厚德尚不报答，小恩小惠又何足挂齿呢？这种人恬不知耻，即便为他免去性命之灾他也不会感激，还以为自己是福大命大造化大、大难不死必有后福之人。更有甚者倒会疑虑这救命恩人怀有某种企图，从来不会想到对恩人作报答。所以，有智慧的人怎么可能与这样的劣者交往呢？就算成为朋友也无法长久，很快会翻脸，这种人终身无法得到一位真心实意的挚友。拉发特曾劝导世人：“那个有过三个朋友而先后失去的人，你不要做他第四个朋友。”这也说明恶劣的人难以相处，他只能孤独终生。
还有一类头脑迷糊的人，生来就不具足分辨亲怨好坏的能力，对他人给予的恩德或损害都极其木然地对待。当然，修行好的人奉行的亲怨平等不分别与此类愚劣人的不辨恩怨迥然不同，如登地菩萨乃至佛陀便是将恩德仇怨平等对待，受供养不生贪执，遭打骂也无嗔恨。而迷茫无智的人却没有这样妙高的境界，如果今天给他一百两黄金，他只“嗯嗯”两声，若对他嘲笑挖苦，他反当成是真正的称赞而兴高采烈。如此恩怨“一视同仁”甚至“头尾倒置”的人绝不会有很多人去亲近他。某些密乘弟子薄情寡义，求法灌顶犹如猎人打獐子取麝香一样，达到目的便舍弃上师，当面背面都会说：“他不是我的上师。”更谈不上对上师报恩了。此人便已犯了密乘根本戒，其他的上师不敢再摄受他，金刚道友们也纷纷远离他，不能共住乃至不能共饮一江之水。不知报恩之人也为世间人所唾弃。比如拜师学艺讲究的也是“一日为师终身为父”，要恭敬恩师，感恩图报，否则非但学不到精深的技艺，反而会被师傅开除，遭同行的排斥。
比如，春天在一块田地上播下种子，中间辛勤培育苗芽，秋天若能获得丰收，农夫肯定乐意在这块田地上长期耕种。假如秋收之时一无所获，一年汗水付之东流，在希望的肥皂泡破灭的同时，定会赌咒发誓永远不去耕耘这块“瘠田”了。
蛮横又是鲁莽者，此人速将遭失败，
厚颜野象极横暴，岂非急受被阉割？
蛮横而又鲁莽的人，速时将会遭到惨痛的失败，厚颜难驯的野象也正是极其横暴的缘故，岂不是很快被阉割了吗？
不管什么人，如果不观察自己的身语意，那么他所作之事定会成为既背离佛法教规又违犯世间法规的罪业，迟早有一天会受到国家、人民以及因果的制裁，而失败衰损。此任意妄为、性情蛮横之人想平平安安地活一辈子是不可能的。从前有一小国，国王是位暴劣的昏君，其臣民愤恨他的昏庸无道，便聚在一起议论国王的罪过：“君王暴虐无忌，治国无道，苦死百姓也。”国王得知震怒异常，不加调查只听信身边佞人的话，将一个个贤臣捉来施以酷刑，残害至死。从此朝中缺少贤能的大臣，国事不能处理，国王以烂为烂，重用佞人，最后江山沦落，自己成为亡国之君不说且险些断送了性命。
印度有一类未经驯服的大象，脾气蛮横暴燥，而且脸皮厚得赛过城墙拐弯，恬不知耻，时常横冲直撞，目中无人。在其前进之时横行霸道，不允许眼前有障碍物存在，茂密的树林在其经过之后定被夷为平地，惨不忍睹。印度还曾多次发生城市被野象群摧毁的事件。所以在印度人心中最为忿恨的便是野象，他们穷思竭虑采用阉割或砍头断足等方式来收拾它们，总之是想尽一切办法使其不能继续撒野。
有些人甚至修行人在业力显现时若不能调伏自己的身口意，定将导致今生下世遭受众多难忍的痛苦。为令诸众生能悬崖勒马，于解脱道上大步前进不落三涂，作者以大慈悲心在此反复旁敲侧击，拔开迷雾令我们重见天日。
如何布施恶劣者，自需之时不回报，
钳子虽常夹铁球，铁球怎能夹钳子。
无论布施给恶劣的人多少财物，当你自己需要的时候他们也不可能作一点回报。虽然钳子经常夹起铁球，但铁球怎么也不能去夹钳子。
无论如何对本性恶劣的人施以钱财，为其事业耗尽精力，付以鼓励，布施国政、妻儿、己身血肉等，在你需要帮助的时候却得不到他一丝一毫的回报，哪怕仅仅是一个好脸色。比如一个来自异地他乡的劣者，因人生地疏一时未找到工作，生活无有着落。另有一位好心人与他是同乡，且有一个好工作，常对他施以生活所需，为其工作四处奔波。后来劣者顺利地参加工作了，但却对曾经大力帮助过自己的同乡无有丝毫报恩之念，而且不闻不问视如陌路。当好心人生病或遭违缘之时，他袖手旁观，连一句安慰的话语都没有，又何谈去报恩报德呢？这便是劣者的本性，谁也奈何不了他。
诚然，大菩萨修行布施不会计较得失，但从世间法的角度讲，得到惠施却不知回报的人始终受人唾弃。大乘佛子修持的布施度，其意为布施到彼岸，内容即是要慈惠地抚育怜悯一切迷惑邪行的众生，饥者予食，寒者予衣，病者予药，炎热之时送去凉爽，乃至车马舟舆、各种珍宝、妻儿、国土，凡有索求，一一施舍。其救护众生之恩泽超越天地，深过海洋却未要求任何回报，即便遇到恶劣的求施者知恩不报反报以怨，他于自己所行惠施也毫无悔心。如义成王子、月光国王等，他们于人施舍财物时，就象养育自己的孩子那样慷慨无私，即使遭到驱逐或布施生命，其心中也只有悲悯而无怨恨。若布施行善者有望于积善余庆、转世受福，那么这种“零存整取”式心理终将使普救众生的布施精神蒙灰降格。
世间的伦理道德以及佛的教义皆提倡知恩报恩，古人言：“知恩不报非君子。”这也是做人的基本美德。比如钳子轻而易举便能将铁球夹起来，即是贤善之士常行布施的比喻。而铁球却不会反过来夹起钳子，因其浑身上下圆溜溜的不可能夹起钳子，这便是对常受人恩惠而毫不知回报之劣者的真实写照，其本性恶劣如此。由此修行之人应仔细对照自己，做铁钳还是铁球你�