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作者：未知
简介及目录
作者简介
傅佩荣，1950年生，祖籍上海。台湾大学哲学研究所毕业，美国耶鲁大学哲学博士，曾任台湾大学哲学系主任兼哲学研究所所长，比利时鲁汶大学、荷兰莱顿大学客座教授，现任台湾大学哲学系教授。傅佩荣教授的教学深受学生的欢迎，曾获教学特忧奖、大学生社团推荐最忧通识课等奖项，并被《民主报》评选为校园热门教授。另外，在学术研究、写作、演讲等方面皆卓有成就。
傅佩荣教授著作近100种，深入浅出，擅长说理，涵盖范围包括哲学研究与入门、人生哲理、心理励志等。他的著作有《哲学与人生》、《智者的生活哲学》、《智慧与人生》、《走向成功人生》、《孔子的生活智慧》、《管理自我的潜能》、《探索生命的价值》、《走向智慧的高峰》、《转进人生的顶峰》、《活出自己的智慧》、《哲学入门》、《四书小品》、《柏拉图》、《中西十大哲学家》、《傅佩荣解读论语》（将出）、《傅佩荣解读孟子》（将出）、《傅佩荣解读老子》（将出）、《傅佩荣解读庄子》（将出）、《傅佩荣解读易经》（将出）、《心灵导师》（将出）、《用什么灌溉心灵》（将出）等，以及有声书系列《创意人生》与《重建心灵》等。
前言
庄子的智慧
庄子是道家的代表，与老子合称“老庄”。谈起道家，最难懂的当然是这个“道”字。“道”并不是我可以客观加以界定的对象，而是包含一切客观与主观之物的“整体”。整体是唯一的，我们身在其中，又怎能看清庐山的真面目呢？我们看待任何事物，只要走出自我中心的狭隘范围，那么随着观点的提升与扩大，眼界与心胸也将不同凡响。如果抵达“道”的境界，亦即可以从“道”的角度来观察万物，则将觉悟“一切都很好”。
人生的种种切切，无论悲喜顺逆，最后难免都是“船过水无痕”。这时是只能低叹三声无奈呢，还是可以放旷慧眼、穿透表象，直观“道”之本体，见出一切变化都是“道”的姿态，若有苦乐，则纯属人为造作呢？庄子由此入手，以令人惊羡的“达观”心态，把人生的烦恼与痛苦一一点化，成为连绵无尽的美好风光。
在庄子笔下，我们看到他如何梦见蝴蝶、欣赏鱼乐、曳尾于涂、笑傲江湖。他口中的比喻，有如连环之珠，晶莹剔透而闪耀慑人，能使听者驻足沉思、若有所悟，甚至自觉惭愧、若负平生。他擅长描写平凡人的不凡，如庖丁解牛、痀偻丈人承蜩、大马捶钩之绝技、梓庆鬼斧神工、轮扁得心应手，等等。任何一样小技艺，只要长期专注去做，心无旁骛而乐此不疲，最后皆可登至化境，如有神助，甚至形同通灵一般，可以自娱娱人。
庄子对于人间的竞争、斗争与战争，总是以批评嘲讽的语气，指出其中的执著、盲点与愚昧。世人所向往的富贵功名以及浮华享乐，无不让人付出自我遗忘或自我遗弃的惨重代价，实在得不偿失。相对于此，庄子认为人的生命除了身与心之外，还有灵性的层次。问题是：灵性的呈现需要修行的工夫。在老子看来，功夫在于“虚”与“静”；庄子接受此一观点，再以“心斋”一词画龙点睛，亦即以心之斋戒为阶梯，以求向上悟道。“精神生于道”一语，显示人在悟道之时，才能展现灵性的光辉。这样的精神一旦出现，则“天地与我并生而万物与我为一”，就不再是梦呓之语了。
道家立说的目的，在于化解“存有学”的虚无主义，因此要扣紧“道”来寻求启明。悟道者是极少数人，他们即使无缘以其“三宝”来治理百姓，至少可以安排自己的人间际遇，做到游刃有余，进而逍遥自得。在老子之后，战国时代的庄子就是道家的最佳代表。
庄子能够悟道，当然有一套修养方法。这套方法的前提，是深入而准确地了解“人的生命”是怎么回事。简而言之，庄子要由人的生命现象着手，看穿人的生命本体，然后提出一系列修行指针，最后抵达悟道的境界。
那么，人的生命现象有何内容？人有身体与心智。身体有感官，由此引发情绪与欲望，造成各种困境。庄子的观察是：“一受其成形，不亡以待尽，与物相刃相靡，其行尽如驰，而莫之能止，不亦悲乎？”（《庄子·齐物论》）意思是：人承受形体而出生，就执著于形体的存在，直到生命尽头。它与外物互相较量摩擦，追逐奔驰而停不下来，这不是很可悲吗？这样的人，“其寐也魂交，其觉也形开，与接为构，日以心斗”。（《庄子·齐物论》）意即：人们睡觉时心思纷扰，醒来后形体不安，与外界事物纠缠不清，每天勾心斗角。很明显，这样的困境可以推源于心智的偏差作用。
人的心智拥有认知、判断、选择等功能，但是它很容易陷于“区分”的层次。庄子质疑说：人所肯定之“正处、正味、正色”（真正舒服的住处、真正可口的味道、真正悦目的美色），对于其他动物而言是完全无法接受的。（《庄子·齐物论》）即使专就人的社会而言，所谓“仁义、礼乐”也都难免是偏颇的、相对的、形式化的要求，其结果则往往是扭曲了人的本性。因此，庄子的建议是：“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通。”（《庄子·大宗师》）意即：摆脱肢体，除去聪明，离开形骸，消解知识，同化于万物相通的境界。
庄子概述
庄子是战国时代的人，大约与儒家的孟子同时而双方未尝接触。司马迁《史记》对他有简短的介绍，可以参考。目前《庄子》一书共有三十三篇：《内篇》七，《外篇》十五，《杂篇》十一。其中未必全为庄子所作，但是整体而言，仍代表了道家思想的高度发展，后世乃以“老庄”并称。本文特别着重描写庄子如何借着突破各种限制，以求得心灵的自由。一个人生在乱世，到处都是困厄危险，如果不能发挥心灵的力量，又岂有一时之快乐可言？庄子对人类的启发，有时看似消极悲观，其真正含义则是深具建设性的。
突破四种限制
第三，突破生死是更难的，因为一个人活在世界上，他最在乎的往往是死亡的问题。庄子怎样去突破死亡的限制呢？首先他设法强调整个宇宙是大气的流行，气分阴气与阳气两种，阴阳二气对人来说，就等于父母一样。气一聚，人就出生了，气一散，人就死亡了。所以人的生与死没有什么特别，只是气的聚和散而已。气的聚散有没有什么善恶的报应呢？完全没有！所以你说好人可以活得很久，坏人就会受到报应，这种思想在《庄子》里，完全没有立足的余地。这么一来，生死就可以慢慢突破了。庄子以他个人的经验为例。庄子的妻子过世了，他的朋友惠施去吊丧的时候，发现庄子居然鼓盆而歌，令惠施大惑不解。庄子说：“不错！开始时我跟一般人一样地哭，哭到一半觉得不对，因为我太太原本并不存在，只是草堆里的一股气，后来我岳父母生下了她，嫁给了我，活了一辈子，现在又化成了气回到草堆里去，等于是回家一样，回家是件很快乐的事，我却在这里哭，这不是有点莫名其妙吗？想通了之后，我就替她感到高兴了。”他说明死亡并不是件可怕的事，只不过是宇宙里必然的现象；既是必然的，人有生必有死，那么何必对生死带有喜怒哀乐呢？当你把死亡的观念跟生命的对立化解了之后，生就是死，死就是生，你就可以完全超越了。
庄子自己将死之时，他的几个学生很难过，计划要好好地替他办个丧事。庄子说：何必把我埋葬了呢？天地就是我的棺材，日月星辰就是我棺材上的装饰，我死之后把我往荒野一丢就好了。学生说：这样不行，天上的老鹰会把你吃掉，怎么办？庄子说：把我埋在地下，蚂蚁也会把我吃掉，你们把我从老鹰口中抢过来，送给蚂蚁吃，这对我来说并没有什么差别。由此可见，庄子确已将生死看作是大气运行的一种过程而已，能看透这一点非常不容易。
第四，是义与利的突破。义就是应该做的事，受教育之后，了解了各种道德要求与人生义务。利就是一般所谓的利益。一个社会的形成，一定是许多人聚在一起，然后去分辨某些价值，譬如说谁应该有权力、谁应该有名声、谁应该有地位，这些都是社会需要所造成的结果。庄子在这方面，强调从三代以下，几乎所有人都为了某些东西而放弃了自己的本性。人的本性是大自然的一分子，人应该活得自在不受约束。可是现在一般人为了利而牺牲自己；读书人为了名而牺牲自己；做官的为了家而牺牲自己；圣人为了天下老百姓而牺牲自己。换句话说，每个人都有所牺牲，在这个意义上，一个圣人跟一个老百姓是没有差别的。这种观念对我们肯定的社会价值来说，有很强的批判力。譬如，一个老师认真教，他的价值是否比一个做生意的人高？未必。每一个人都是为了某些身外之物，而牺牲自己的时间、自己的健康。庄子指出这一点，就是在说明义与利也应该设法超越。
老子的思想有“保持距离以策安全”的态度；庄子发现一个人不可能保持距离，一定会受社会的影响，那么不如采取一种主动积极的态度，投身在这个变化中，与它一起变。大家怎么流行、怎么走，我就跟着一起发展，讲难听点，就是跟着一起混。换言之，他比老子更进一步。老于说要保持距离，庄子说既然不能保持距离，我就跟它一起发展。所以庄子思想的三步骤是：第一步化解各种外在有形的限制，第二步回到内心弄清楚各种灾难从何而来，第三步往上提升看能不能像大鹏鸟一样。大鹏鸟所比喻的是一个人的精神状态，我们每一个人的精神都可以从一条鱼转变成一只鸟，然后再往上飞，飞到无穷高的地方，这是庄子思想的一个基本立场。
心斋与坐忘
当我们把各种外在有形的限制排除之后，第二步就要设法回归内在，因为一个人一生中所接触到的苦乐，都是由他的自我所造成，也是自我在感受这些苦乐的，为了回归内在，庄子提出了三个步骤：第一，要弄清楚什么叫“知”。“知”这个观念，我在拙著《傅佩荣细说老子》（国际文化出版公司）里已经讲得很清楚；庄子对“知”也作了补充说明。第二，从“知”回到“心”。“知”代表我与外在世界对立，我要去了解它。如何去知？就要靠心的作用。第三，提升到天人合一。
我们先要了解“知”到底是好还是坏？庄子用了一个比喻说明：南海之帝、北海之帝经常到中央之帝这里来玩，中央之帝招待他们，南海之帝和北海之帝很感激，心想：每个人都有七窍，可以用来观察感知，但中央之帝叫“浑沌”，浑沌就是没有七窍，那多不方便！他既然对我们这么好，我们就要感激他。因此南北二海之帝每天替中央之帝开一个窍，开到了第七天，浑沌就死了。这说明什么？说明浑沌原来是没有区分的，是一种混同唯一的状态，是和谐圆满、没有分裂的。你替他开了七窍，使他可以得到知识，一旦得到知识，他马上就丧失了“道”。这个“道”是最重要的，你为了追求知识的话，就可能丧失了“道”。所以，庄子强调一个人的研究态度。首先是，“六合之外，圣人存而不论”。举例来说，宇宙之外有没有上帝呢？这是存而不论的。因为你不能证明，也不能否定，所以不要去谈。其次是，“六合之内，圣人论而不议”。你可以说，但不要去详细讨论。譬如，天文学是什么？地理学是什么？这是六合之内的问题，你可以发表个人见解，但不须与人商议。第三是，“春秋经世，先王之志，圣人议而不辩”。我们古代有很多圣王，他们怎么治理老百姓，你可以去商议，但是不要辩论，你一辩论，麻烦就来了。这些都值得我们参考。当你一步一步把知的范围限制在一个有效的情况之下，就能自我约束，不要太多不必要的知识。否则，你知道得愈多，离“道”愈远。“道”原来是整体，既然是整体，你就不应该把它区分。而你在“知”的时候，一定会造成区分的效果。所以庄子要设法回到内心的层次，第一步就是弄清楚“知”。
第二步是要找到“知的根源”，知的根源在于心。因此就出现一个特别的观念：“心斋”。心斋，代表你的心像吃素一样，不要想荤的事情。如何才是心斋？庄子举了一个有趣的故事：有一个工匠很会雕刻，他刻的人与真人完全一样。君王看了吓一跳，问他：怎么能刻得那么像呢？工匠回答说：我开始刻的时候，一定要先守斋，三天之后，心里就不会想“庆赏爵禄”，就是说不去想会得到什么赏赐，或者别人会不会给我一个官做？守斋五天之后就不敢想“非誉巧拙”，就是想别人会不会称赞我，说我技巧很高呢？七天之后，就忘了自己有四肢五官了。所以，心斋的意思，就是把功名利禄统统排除；把别人对你这种技术的称赞也都设法排除；最后连自己的生命都要设法超越，然后才去雕刻。这个时候，你的雕刻已经没有主观的欲望成见，刻什么像什么，等于是宇宙的力量在你身上表现出来。你没有一个自我，反而不受隔阂与限制了。这个心斋的比喻说明了：我们的心平常都是向外追逐，追逐许多具体的东西而不知道回头，以致忽略了这个心本身只有一个作用，就是要让它静下来，从虚到静，从静到明。我们的心如果充满各种欲望的话，它就是乱糟糟的，把所有的欲望都排除掉之后，它自然就虚了，虚了之后它自然就静下来，静下来有什么好处呢？水如果静下来，就可以当镜子来用，照出一个人长什么样子。我们的心也是一样，从虚到静再到明，心若澄明的话，宇宙万物皆在我心中，我一看就看到真相。我们一般很容易扭曲我们所看到的事物，以我们自己的意思、自己的愿望来扭曲，因此我们都看到自己想要看的部分，专家学者也不例外。譬如，有一群人一起散步，撞头看见天上的月亮，第一个人说“月亮的光是从太阳光折射而来的”，因为这个人是天文学家。第二个人说“嫦娥奔月是多么的美”，这个人当然是文学家或诗人。第三个人说“月亮是上帝的另一种启示，让我们在夜晚也可以看到光明，不致迷路”，这个人显然是宗教家。每一个人看到月亮，都可以有不同的看法，但这样就不能看到月亮的真相。当然，我们也很难说月亮的真相是什么？你一说是什么，就代表你已经设有立场；在这种情形之下，你又何必区分它是不是月亮呢？所以庄子设法让我们在“心斋”这个层次中，让自己的心由虚到静到明。
心斋与坐忘
另外有个方法叫“坐忘”。坐忘就是我坐这里休息，突然之间忘了我是谁。如何去描写这个情况呢？譬如，当你觉得你有脚时，表示你的鞋子有问题，你的鞋子可能太小了。当你中午吃完饭时，觉得你有个肚子，这表示你的腰带太紧了。所以你忘掉自己的脚，代表鞋子正好，忘记是非的话，代表内心处在一个和谐的状态。所以舒适的鞋子是不会让你感觉到的。如果说你戴着眼镜立刻发现自己戴着眼镜，就表示镜片很脏了。任何东西都一样，当你一眼就看到它的存在，代表着它有问题。为什么？一个人活在这世界上，就像鱼活在湖里面一样，它根本忘记自己是一条鱼，当它记起自己是一条鱼的时候，代表它已离开了水。你看沙滩上的鱼，一直在挣扎着，因为它发现自己是一条鱼，需要水。在水里游的鱼，常不觉得自己是条鱼，它觉得自己就像处在“道”里面，完全忘记自己是谁。
但是，“忘记”这个词，说起来很容易，做起来很不容易。由此，庄子特别提到孝顺的几个层次。第一个层次是用敬来孝顺，这一点最为容易。譬如，对父母亲要保持尊敬，早上起来要行鞠躬礼，晚上睡觉前再好好请安，这个很容易。第二个层次比较难，是用爱去孝顺。爱需要把内心的感情表达出来，要知道父母的需求，要替父母设想，这就比较难。第三个层次也难，是“忘亲”，把父母亲忘记。为什么说把父母亲忘记才是真正的孝顺呢？譬如，我跟父母亲生活在一起，一天到晚想到父母亲在我旁边，以致我需要敬他爱他，这代表我心里面有隔阂。但一个真正孝顺的人跟父母在一起的时候，他非常自在，怡然自得。父母也会觉得小孩跟他在一起没有代沟，生活得非常愉快。所以第三个层次要忘亲，忘掉父母亲才能相处和谐。第四个层次是让父母亲把我忘记，这就更难了。譬如说，我跟父母亲在一起，父母觉得我在他们身边，真是如鱼得水，很开心的样子。若是父母都不觉得我在他们身边，这代�