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带出监狱，由穆斯林兄弟会成员地下印刷，散发。这样，尽管库特布还在狱
中，他的著作已在外面秘密流传，并产生了重大影响。1964年，库特布因健
康原因被提前释放，不久又被卷入策划暗杀包括总统、内阁部长在内的一大
批政府要员的密谋之中。1965年8月他和一批兄弟会成员再次被捕受审。1966
年8月，库特布和一批穆斯林兄弟会领导人被处决。
库特布一生著述甚丰，其中影响最大并能代表他激进思想的著作是《里
程碑》。他在这本书里系统地阐述了他的伊斯兰主义理论，主要包括二个方
面：①对现实的彻底否定。库特布认为，当代世界（包括所有的伊斯兰国家）
仍处于“蒙昧状态”之中。这种“蒙昧状态”在政治上表现为对真主在世间
的权利的侵犯，即一些人自称有权规定道德、观念，制定法律和制度，从而
导致了一部分人对另一部分人的统治和压迫。无论是共产主义、法西斯主义、
资本主义，还是当时流行于阿拉伯世界的民族主义、社会主义意识形态，都
是“蒙昧状态”，因为它们都是出自人，而不是出自真主，都是让人服从人，
而不是服从真主。他说，阿拉伯民族主义不是把主权归于真主，而是归于阿
拉伯民族，因而是非伊斯兰的。②重建真正的伊斯兰秩序。库特布说，要摆
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脱“蒙昧状态”，实现真主的统治，穆斯林要进行“希吉拉”（迁徙），重
建一个不受污染的，合乎伊斯兰方式和标准的社会，要完全排除诸如民族主
义、爱国主义这样一些非伊斯兰的影响。他提出的“希吉拉”并不是指地理
上的迁徙，而是要求穆斯林用行动向“蒙昧状态”进行战斗，为真主的事业
而奋斗（即圣战）。库特布强调现在的首要任务是清除现存的非伊斯兰秩序，
建立伊斯兰社会。这种“清除”不是改造，而是彻底摧毁。
第四位伊斯兰思想家和理论家则是什叶派的阿亚图拉·霍梅尼（1902—
1989）。霍梅尼出生于伊朗小城霍梅因，在阿拉克和库姆接受了系统的宗教
教育后，长期执教于库姆伊斯兰学院。他一生中写了30多部宗教和政治著
作，最后的政治性著作是一本叫做 《揭示秘密》（1941年）的小册子。
60年代初，霍梅尼与伊朗国王政权发生公开冲突，他对巴列维国王推行
的“白色革命”等世俗化和现代化改革措施进行了激烈的抨击，并发动人民
从事推翻国王政府的斗争。他二次被逮捕，1964年被强迫解送到土耳其，一
年后他迁到伊拉克的纳贾夫，在那里著书立说，教授学生，继续进行反国王
的活动。1978年伊朗爆发了反对国王政权的群众运动，霍梅尼作为反对派领
导人在国外指挥了推翻巴列维国王的“伊斯兰革命”，并于1979年初凯旋回
到德黑兰，成为掌握伊朗伊斯兰共和国最高权力的“精神领袖”。霍梅尼的
政治思想集中表现在三个方面：
第一，认为君主制是违反伊斯兰教的。霍梅尼认为，无论在《古兰经》
还是在“圣训”中，都没有关于实行君主制的任何记载，相反，却有指责君
主制的地方。霍梅尼说，真正的伊斯兰国家的主权属于真主，国家的领导者
只需要按真主的旨意来执行。而在君主制下，一切权力 （包括立法权）都在
国王手中，这是专制和腐败的根源。因此，君主制是违反伊斯兰的，所有的
现存君主制政权都必须推翻。因此“伊斯兰从根本上反对整个君主制的概
念……君主制度是最可耻和最万恶的反动制度”。这种理论不仅把斗争矛头
直指当时强大的伊朗国王政权，从根本上动摇了国王政权的合法性，还威胁
到其他实行君主制的伊斯兰国家政权。
第二，要实现伊斯兰的统治，必须建立伊斯兰政府，而领导伊斯兰政府
的必须是伊斯兰法学家。霍梅尼认为，由于伊斯兰是包容一切、至高无上的
神圣法律，它就必须以国家的形式体现出来。只有伊斯兰政府才能在社会中
实施伊斯兰法，才能有效地征收什一税和天课，并把它们正确地用于社会需
要。按照伊斯兰教什叶派教义，先知穆罕默德及其之后的12位继承者（伊玛
目）是伊斯兰社团合法领导人；在第12伊玛目隐遁期间，只有具有全面伊斯
兰教法知识的教法学家才有资格来承担领导穆斯林社团的责任。正是根据霍
梅尼的这一思想，伊朗在伊斯兰革命后建立了完全由教法学家领导的政府。
第三，伊朗伊斯兰革命胜利之后，霍梅尼又提出了一个极有影响的口号，
这就是“输出伊斯兰革命”。霍梅尼认为现存的国际体系是不合理的，应该
用伊斯兰世界体系来代替这一体系，使整个世界成为“在真主法律之下的人
类之家”。伊朗作为世界上第一个建立真正的伊斯兰政府的国家，肩负着领
导实现全球伊斯兰化的神圣使命。
霍梅尼的政治思想体系与其他伊斯兰政治理论的不同之处就在于，它不
但提出了用伊斯兰教破除现存的政治制度按照现代的政治原则详细设计新的
国家政治结构的主张，而且还把这一构想推向伊朗国界之外，使之成为一种
世界性的政治理论。由于他的这种理论在伊朗成为政治现实，所以对整个伊
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斯兰世界产生了巨大的冲击，对不满现状的下层穆斯林群众的反抗活动尤其
具有吸引力。
在库特布、霍梅尼等人的思想影响下，以及在伊斯兰世界政治现实的刺
激下，70年代末以来，西亚、北非的地区出现了一些更加激进的伊斯兰主义
分子和组织，一般称之为“伊斯兰原教旨主义者”。他们的人数虽然不多，
但他们的政治主张非常极端且富于“行动性”，产生的影响也更大。对西亚、
北非一些国家现存的政治秩序构成了新的挑战，这一现象并有向其他地区辐
射和蔓延的趋势。这些伊斯兰主义者都赞同“一切主权归于真主”的观点，
反对“主权在民”、“国家利益高于一切”、“法律社会”等所谓“世俗主
义”的说法。他们都强烈地反对社会和政治现状，认为现实的一切都是“反
伊斯兰教”的，要求通过“革命”或“圣战”来摧毁现实，建立真正的伊斯
兰社会。
曾参与暗杀埃及总统萨达特而被埃及政府处死的伊斯兰主义者布杜·萨
拉姆·法拉吉在他写的小册子《被遗忘的定制》中表达了这种极端的观点。
他认为，要建立伊斯兰国家只有靠“圣战”才能完成，而圣战是被穆斯林忽
略了的一条“训示”。他说尤其是要对统治者进行圣战，因为是他们妨碍了
伊斯兰国家的建立。另一位埃及伊斯兰主义者阿布杜拉·亚辛在一本题为《当
代的贾里利亚》的书中进一步发挥了毛杜迪和库特布的思想。他说，埃及只
是一个名义上的伊斯兰国家，其实际还处于伊斯兰教之前的基督教影响之
下，而当代的西方文化又加强了这种基督教势力。因此在国际上要进行圣战，
不仅要进行意识形态方面的宣传，而且要进行“征服”；在国内，如果没有
一个“伊斯兰国家”就不可能实现“伊斯兰社会”。
这些伊斯兰思想家和理论家尽管分属不同的民族、教派，虽然，他们的
理论在风格上、和形式上存在着差异，在内容和口号方面也各自有所侧重，
但他们却有着一些最基本的共同点：
①他们都认为人对世界是不可知的，也不可能按照自己的愿望来改造世
界。一切都必须依靠真主的意志，而真主的意志已明确表达在经训之中了。
《古兰经》和“圣训”应该是思想的源泉和行动的准则。伊斯兰教具有包容
一切的特点，它无论是对宏观的社会、政治、经济、还是对微观的每个人的
生活、言行，都具有普遍的指导作用。
②他们都提出了反对存在于当代穆斯林社会中非伊斯兰的东西，反对社
会中的不公正、压迫和腐败。同时，他们都强烈地反对西方的政治、经济、
文化等方面对穆斯林社会的各种渗透。他们号召穆斯林群众起来打破现存秩
序，建立真正的伊斯兰社会。
③这些逊尼派伊斯兰思想家都来自下层的普通穆斯林，他们都反对传统
的宗教阶层（乌里玛）。尽管他们有时也引经据典，但实际上他们提出的都
是一些新思想和新观念。虽然霍梅尼属于传统的什叶派乌里玛阶层，但他的
理论也有着强烈的反传统性，并富有现代政治色彩。
（3）伊斯兰复兴运动的发展
伊斯兰教作为一种政治意识形态在伊斯兰世界一直存在。随着民族解放
运动的进展、各伊斯兰国家的独立，伊斯兰世界内各国的政治以及国际关系
主要是建立在世俗基础之上的，伊斯兰教在政治领域中的地位大大下降了。
从60年代后期开始，一些利用伊斯兰教的政治力量重新在伊斯兰世界活
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跃起来，伊斯兰教开始在政治领域中发挥作用。在土耳其、伊朗、巴基斯坦
等世俗化一度曾有较快发展的国家中，人民群众中的伊斯兰宗教情绪有所抬
头，宗教活动变得日趋活跃。同时，各国的政治反对派在与政府的对抗中也
开始崭露头角。这些国家的政治斗争不再限于保守的民族主义与激进的民族
主义之间，或是在民族主义与社会主义、共产主义之间，以伊斯兰教为旗帜
的政治势力已明显地进入了政治斗争的角逐之中。另外，在沙特等国的资助
下国际性伊斯兰活动空前活跃。如 1973—74年阿拉伯国家发起的“石油禁
运”以及随后进行的一系列斗争，由于有沙特阿拉伯的领导和参加而带上了
浓厚的伊斯兰色彩。在1973年的第三次中东战争中，一直以世俗的民族主义
为反对以色列的斗争旗帜的埃及、叙利亚也大量利用了伊斯兰口号，以动员
和鼓舞本国人民，并争取伊斯兰各国的支持。到70年代末80年代初，一系
列举世瞩目的重大事件的爆发，使这场“伊斯兰复兴运动”达到了高潮：
1979年2月，伊朗数百万穆斯林在宗教领袖霍梅尼的领导下，取得了“伊
斯兰革命”的胜利，推翻了当时的号称“世界第五军事强国”的伊朗巴列维
国王政权，建立了“伊朗伊斯兰共和国”。1979年11月，伊斯兰圣地麦加
大清真寺被一批宗教极端分子占领，他们自称在“马赫迪”（救世主）的领
导下，要推翻腐败的沙特王室政府，沙特当局出动了大批军警，经过20多天
的激烈战斗，才平息了这次动乱。
1980年9月，伊朗和伊拉克两个伊斯兰大国之间爆发了一场具有一定宗
教色彩的大规模战争。双方都声称为伊斯兰而战。在狂热的宗教情绪支配下，
战争空前惨烈，历时八年，伤亡人数逾百万。
1981年10月，埃及总统萨达特在参加庆祝“十月战争”阅兵式时，在
检阅台上被几名伊斯兰极端主义的士兵枪杀。这些士兵声称杀死的是伊斯兰
的叛徒。
1982年2月，叙利亚的哈马市发生严重骚乱，“穆斯林兄弟会”，与政
府军开展了10余天的战斗，整个城市几乎被夷为平地，死伤2万多人。
除了这些突发性的重大事件和国际性泛伊斯兰主义活动高涨以外，伊斯
兰复兴运动更多的是表现在各国政治和社会生活的“伊斯兰化”。概括起来，
主要有这样一些表现：
①在社会生活中，传统的伊斯兰教影响上升，社会上的宗教气氛日益浓
厚。在许多国家中，朝野上下要求恢复伊斯兰教法 （沙里亚）以取代现行世
俗法律的呼声日渐高涨。在这股力量的推动下，伊朗、巴基斯坦、苏丹、马
来西亚等国家先后宣布全面或部分实施伊斯兰法。科威特、阿联酋等国成立
了伊斯兰法立法委员会，宣布准备实行伊斯兰法。人民的日常生活中，也越
来越多地恢复了伊斯兰教的传统，提倡“伊斯兰生活方式”，如禁止饮酒、
赌博，恢复传统服装，要求取消银行利息，取消足球赛、电影院等“非伊斯
兰”的娱乐方式。许多国家在广播、电视中都增加了播送《古兰经》和其它
宗教宣传的节目。除了传统的清真寺教育受到鼓励外，很多普通学校也增加
了伊斯兰教育的课程。
越来越多的人按时到清真寺祈祷，参加斋戒，缴纳天课 （扎卡特），并
到麦加朝觐。70年代后期以来，每年的朝觐人数都超过200万人（包括沙特
本国朝觐者）。许多国家清真寺的数量大增，在科威特等海湾国家中，70年
代清真寺的数量翻了二番，伊拉克、突尼斯、土耳其等“世俗化”的国家中
也出现了大量新建的清真寺。另外，伊斯兰宣教活动十分活跃，出现了很多
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官方和民间的宣教组织。70年代期间，穆斯林的人数在东南亚、撒哈拉以南
的黑非洲以至在欧洲、美洲都有较大的增长。例如，欧洲的穆斯林从第二次
世界大战后的几百万迅速上升到70年代末的2800万 （仅次于基督教徒的人
数）。其中，主要是移民，但新发展的教徒也不少。
②伊斯兰复兴运动最直接的影响是对各国政治产生的冲击。这种冲击主
要表现在二个方面，一个方面是各国官方利用伊斯兰教来巩固自己的统治地
位，争取人民群众的支持。另一方面是政治反对派也利用伊斯兰教来反对政
府，指责政府世俗化和西方化的政策。
伴随着新泛伊斯兰主义的发展，各国政府都在内政外交中大量使用伊斯
兰语言，以证明自己的合法地位，争取人民的支持并打击政治反对派。许多
国家的统治集团都宣称自己信奉的是真正的和正统的伊斯兰教，攻击敌对势
力为“异端”、“异教徒”或“无神论者”。如沙特阿拉伯王室一贯以正统
伊斯兰教派和圣地保护者自居，利比亚的卡扎菲政府则自称实行的是“伊斯
兰社会主义”，伊朗霍梅尼政府自称是“世界上第一个真正的伊斯兰政府”。
一些长期以来世俗主义在政治上占主要地位的国家，如叙利亚、伊拉克、土
耳其、埃及等，70年代以来在内外政策中也越来越多地使用宗教语言。
70年代伊斯兰复兴运动中最有声色、最引人注目的就是各伊斯兰国家政
治反对派的活动。他们指责本国政府腐化堕落，所推行的世俗化、西方化和
现代化政策破坏了伊斯兰传统社会，造成社会中的贫富悬殊。世俗化越严重
的国家，宗教反对派的活动也越激烈。除了原有的一些伊斯兰组织（如埃及、
叙利亚等国的穆斯林兄弟会）加强活动外，70年代后期又出现了一些新的组
织，如土耳其的救国党、伊拉克的号召党、阿富汗的圣战者组织以及海湾国
家中的一些伊斯兰组织。另外，反政府宗教活动还以教派形式出现，如伊拉
克、沙特的什叶派反对本国的逊尼派政府，叙利亚的逊尼派反对什叶派（阿
拉维派）政府。这种伊斯兰反对派对许多国家的政府都构成了严重的威胁。
宗教反对派不仅在口头上攻击政府，而且还采取行动与政府对抗，有的采取
示威游行、竞选参政等和平方式，更多的则是用暗杀、袭击、绑架、劫机等
暴力手段。
③伊斯兰复兴运动还超出民族和国界，进入国际关系领域中，成为影响
和制约伊斯兰各国之间，以及伊斯兰国家与非伊斯兰国家之间关系的一个重
要因素。随着国际性新泛伊斯兰主义的兴起，各种泛伊斯兰活动和泛伊斯兰
组织的大量增加，许多国家都从伊斯兰的角度来参与国际事务。例如，对巴
勒斯坦问题，尽管伊斯兰国家在一些具体问题上存在着分歧，支持巴勒斯坦
穆斯林反对犹太复国主义的斗争始终是各国的一个基本的共同立场。苏联出
兵阿富汗期间，各伊斯兰国家也都一致支持阿富汗“圣战者”游击队的抗苏
战争。在土耳其——希腊冲突、巴基斯坦——印度冲突、索马里——埃塞俄
比亚冲突中，多数伊斯兰国家都站在土、巴、索一边。因为在它们看来，这
不仅是国家或民族之间的冲突而且也是伊斯兰教与非伊斯兰教之�