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实其生木湿润，且其浸于水中。如彼人虽得疲劳困惫亦不可能也。”世尊曰：“阿义耶萨那！如是任何之沙门或婆罗门，若不离身欲，且又于彼等之欲，欲贪、欲爱、欲昏睡、欲渴望、欲焰热，于内不善舍之，不善令灭之，若彼等沙门婆罗门受激苦痛烈之受者，彼等不得知、见、无上等正觉。若彼等沙门婆罗门虽不受激苦痛烈之受，彼等亦不能到达知、见、无上等正觉。阿义耶萨那！于予现此前代未闻可惊叹之第一喻。
阿义耶萨那！复次于予现前代未闻应惊叹之第二喻，即阿义耶萨那！譬如有离于水之湿润生木，以置于燥地，而且有人执来好钻木，如云：“我以起火，令现光。”阿义耶萨那！此如何思惟耶？彼人能令此湿润生木，虽离水置于燥地，得令起火发光耶？实彼人虽从此湿润之生木离水而置于燥地，执好钻木而钻之，得令起火现光耶？”萨遮迦曰：“卿瞿昙！否！不然，何以故？卿瞿昙！虽离水置于燥地，此是湿润之生木，如彼人即得疲劳、困惫亦不可能也”世尊曰：“阿义耶萨那！如是实任何之沙门或婆罗门，不离身、及诸欲，而彼等于欲、欲贪、欲爱、欲昏睡、欲渴望、欲炽焰热，于内不善舍之、不善灭之，若彼等沙门婆罗门历受激苦痛烈之受，彼等亦不能到达知、见、无上等正觉。若彼等沙门婆罗门虽不受激苦痛烈之受，彼等亦不能到达知、见、无上等正觉。阿义耶萨那！于予现此前代未闻惊叹之第二喻。
阿义耶萨那！复次，于予现前代未闻可惊叹之第三喻，即阿义耶萨那！譬有离水干燥之枯木，置于燥地，而且有人执来良好钻木，如云：“我起火，令现光。”阿义耶萨那！此如何思惟耶？实彼人对此离水干燥枯木，置于燥地，执好钻木而钻之，得起火、现光否？”萨遮迦曰：“然！卿瞿昙！何以故？卿瞿昙！此实干燥之枯木，而且离水置于燥地者也。”世尊曰：“阿义耶萨那！如是，虽任何沙门或婆罗门，以离身及诸欲，而且彼等于欲，欲贪、欲爱、欲昏睡、欲渴望、欲焰热，于内善舍之，善灭者，彼等沙门婆罗门，若受激苦痛烈之受，亦得到知、见、无上等正觉，若彼等沙门婆罗门不受激苦痛烈之受亦能得到知、见、无上等正觉。阿义耶萨那！于予现此前代未闻可惊叹之第三喻。阿义耶萨那！于予现此等前代未闻可惊叹之三喻也。
阿义耶萨那！彼予生是念：“然予以齿置于齿，以舌压于上孕氖艹中模朴⒔捣！卑⒁逡牵”擞枰猿葜糜诔荩陨嘌褂谏淆｜，以心受持心，制御、降伏之。阿义耶萨那！彼以齿置于齿，以舌压于上孕氖苁毙模朴⒔捣枰赶鲁龊埂０⒁逡牵∮倘缜苛χ耍恿θ跽撸虬淹罚虬鸭缍艹种朴⒔捣绱耍⒁逡牵∮枰猿葜糜诔荩陨嘌褂谏淆｜，以心受持心，制御、降伏，从腋下出汗。阿义耶萨那！于予有发心不动之精进，有确立不乱之念。而且予之身以彼苦之精勤，精勤于征服而激动，不得轻安，然而，阿义耶萨那！如是予已生之苦受不着于心。
阿义耶萨那！彼之予生是念：“然予住于止息禅。”阿义耶萨那！彼予遮断口及鼻之出入息。阿义耶萨那！彼予遮断口及鼻之出入息时，有绝大之风声由耳而出。恰如打铁工吹犕之风有甚大之声，如此，阿义耶萨那！于予遮断口及鼻之出入息时，由耳而出，有绝大之风声。阿义耶萨那！于予有发勤不动之精进、确立不乱之念，而且于予之身以彼苦之精勤，于精勤所征服，激动而不得轻安。然而，阿义耶萨那！如是予已生之痛苦受，不着于心。
阿义耶萨那！彼予生是念：“然予住于止息禅。”阿义耶萨那！彼予遮断口、鼻、耳之出入息。阿义耶萨那！彼予遮断口、鼻及耳之出入息时，有绝大之风骚扰予头。阿义耶萨那！犹如强力之人，以利剑之先端破碎予头，如此，予遮断口、鼻及耳之出入息时，有绝大之风骚扰于头。阿义耶萨那！然而予有发勤不动之精进、确立不乱之念，而且予之身以彼苦之精勤，于精勤征服之、激动而不得轻安。然而，
阿义耶萨那！予已生之痛苦受，不着于心。
阿义耶萨那！彼予生是念：“然予住于止息禅。”阿义耶萨那！彼予遮断口、鼻及耳之出入息。阿义耶萨那士彼予遮断口、鼻及耳之出入息时，于头有绝大之头痛。阿义耶萨那！犹如强力者以硬革纽打于头之头巾，如是予遮断口、鼻及耳之出入息时，于头有绝大之头痛。阿义耶萨那！予有发勤不动之精进、确立不乱之念，而且予之身以彼苦之精勤，于精勤征服之，激动而不得轻安。阿义耶萨那！然而，予已生之苦受，不着于心。
阿义耶萨那！彼予生足念：“然予住于止息禅。”阿义耶萨那！彼予遮断口、鼻及耳之出入息。阿义耶萨那！彼予遮断口、鼻及耳之出入息时，有绝大之风切开腹部。阿义耶萨那！犹如精巧之屠牛者，或其弟子以锐利之屠刀切开腹部，如是有甚大之风切开予腹。阿义耶萨那：予有发勤不动之精进、确立不乱之念。而且予之身以彼苦之精勤，于精勤征服之，激动而不得轻安。阿义耶萨那！然而，此已生之苦受不着于心。
阿义耶萨那！彼予生是念：“然，予住于止息禅。”阿义耶萨那！彼予遮断口、鼻及耳之出入息。阿义耶萨那！彼予遮断口、鼻及耳之出入息时，于身有绝大之热。阿义耶萨那！犹如！人之强力者，从力弱者执各一面之腕，于炭窝焦烧之，如此，予遮断口、鼻及耳之出入息，于身有绝大之热。阿义耶萨那！然而却有发勤不动之精进、确立不乱之念。虽然予之身以彼苦之精勤，于精勤征服之、激动而不得轻安，阿义耶萨那！然而，如是予已生之苦受，不着于心。阿义耶萨那！诸天见予而作是念：“沙门瞿昙已死矣！”又或诸天以作是念：“沙门瞿昙还未死，然必死。”又或诸天作是念：“沙门瞿昙还未死，亦不曾死。沙门瞿昙是阿罗汉，彼实如是住于阿罗汉。”
阿义耶萨那！彼予生是念：“然，予绝一切食。”阿义耶萨那！于此，诸天来言予曰：“卿！卿勿绝一切食，卿若绝一切食者，我等从卿之毛孔注入天食，卿以此可过日。”阿义耶萨那！彼予思惟之：“予宣言绝一切食，而且彼等诸天欲从予之毛孔注入天食，予若受此而过日者，予应伪行者。”阿义耶萨那！彼予避彼等诸天之言，以言：“足矣！”
阿义耶萨那！彼予生是念：“然，予一掬一掬，渐以摄少食，或绿豆汁、或乌豌豆汁、或小豌豆汁、或豌豆汁。”阿义耶萨那！彼予一掬一掬，渐次摄少食，或绿豆汁、或乌豌豆汁、或小豌豆汁、或豌豆汁。阿义耶萨那！彼或绿豆汁、或乌豌豆汁、或小豌豆汁、或豌豆汁，一掬一掬，渐次摄少食，予之身体极为瘦弱。因彼之少食，犹如阿须帝伽。因彼少食，如是予之脊柱凹凸犹如纺锤之连锁。因彼少食，如是予之肋骨腐蚀破碎，犹如朽屋之梢腐蚀破碎。因彼少食，如是可见予之眼光深陷于眼窠，犹如深井底于深洼之水光。因彼少食，如是予之头皮皱缩凋萎，犹如切未熟之苦瓠，因受风热而皱缩凋萎。阿义耶萨那！彼予“触至腹皮”即可“摩到脊柱，”“触到脊柱”即可“摩到腹皮，”阿义耶萨那！彼予因如是少食，予之腹皮按着脊柱。阿义耶萨那！彼予因少食“予排粪或排尿”于其处头向前倒。阿义耶萨那！彼予慰藉此身体，以掌摩擦肢体。阿义耶萨那！以彼掌摩擦肢体，予因彼少食，身毛腐蚀，其毛根皆由身而脱落也。阿义耶萨那！见予者人人有作是语：“沙门瞿昙是黑者。”又或有人作是言：“沙门瞿昙不是黑者，沙门瞿昙是褐色者。”又或有人作是言：“沙门瞿昙不是黑，又不是褐色，沙门瞿昙是黄金色也。”阿义耶萨那！如是予清净、皎洁之皮肤因彼少食而损坏也。
阿义耶萨那！彼予生是念：“凡过去之沙门或婆罗门虽有受激苦痛烈之受，如是予之苦行为最高，无有比此更上者！凡未来沙门或婆罗门虽有受激苦痛烈之受者，予之苦行为最高无有比此更上者。凡现在之沙门或婆罗门虽受激苦痛烈之受者，如是予之最高，无有比此更上者。然予以此过酷之苦行，尚未到达超越人法、特殊最圣之知见，故想达到菩提，应有其他之道。”如是阿义耶萨那！予作是思念：“予父释迦王行耕事时，予坐于畦畔之阎浮树荫下，离欲、离不善法、有寻、有伺，由离生喜乐成就初禅之记忆，彼时予作是念此应是到菩提之道耶？阿义耶萨那！彼予随念智生：“此乃至菩提之道也。”阿义耶萨那！如是予思惟之：“予除欲及不善法，有恐怖其他之乐否？”阿义耶萨那！彼予其次思惟之：“予除欲及不善法，无恐怖其他之乐也。”
如是，阿义耶萨那！予思惟之：“以如是极为瘦弱之身，难逮得彼乐，然，予摄粗食乳靡？”阿义耶萨那！然彼予摄粗食乳靡。阿义耶萨那！彼时予有五比丘为侍者彼等云：“沙门瞿昙若逮得法，彼应对我等言。”阿义耶萨那！然，予由摄粗食乳靡，彼等五比丘即厌恶予，言：“沙门瞿昙放逸而舍弃精勤，趣于奢侈。”而后行去。
阿义耶萨那！如是予摄粗食乳靡，得体力，离欲、离不善法，有寻、有伺，由离生喜乐成就初禅。阿义耶萨那！然而，予已生之乐受不着于心。予寻伺已息，于内清净，心成一处，无寻。无伺，由定生喜乐，成就第二禅而住。阿义耶萨那！然而，如是予已生之乐受不着于心。予不染于喜，而住于舍，正念、正智，以身正受乐，圣者之所谓：“舍、念、乐住”成就第三禅而住。阿义耶萨那！如是予已生之乐受不着于心。予舍乐、舍苦，先已灭喜忧，舍不苦不乐，念清净成就第四禅而住。阿义耶萨那！如是予已生之乐受不着于心。
如是予心等持、清净、皎洁、无秽、无垢、柔软、堪任而心得确立不动，予使吾心向于忆宿命智。彼予忆念种种之宿命，即忆念一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、百千生、无量成劫、无量坏劫、无量成坏劫。忆念于其处，予有如是名、如是姓、如是种族、如是食、如是苦乐之受，如是以命终。彼予于其处死，生于彼处。于彼处有如是名、如是姓、如是种族、如是食、如是苦乐之受，如是以命终。彼予于死彼处，生于此处。如是其一一之相及详细之状况与俱种种宿命。阿义耶萨那！于是夜之初更，予到达此第一智。无智灭而智生，闇灭明生。此时予实唯住于不放逸、热心、精勤也。阿义耶萨那！然而，如是予已生之乐受不着于心。
如是予心等持、清净、皎洁、无秽、无垢、柔软、堪任而得确立不动、吾引心向有情生死智。彼予清净而以超人之天眼见有情之生死，如卑贱、高贵、美丽、丑陋、幸福、不幸福者，各随其业：“实此等之有情身为恶行、口为恶行、意为恶业，诽谤圣者，抱着邪见、持邪见业。彼等身坏命终生于恶生、恶趣、堕处、地狱。又实此等有情以身为善行、口为善行、意为善行、不诽谤圣者，抱着正见，持正见业。彼等身坏命终而生善趣、天界。”如是彼予以清净超人之天眼见有情之生死，如卑贱、高贵、美丽、丑陋、幸福、不幸福者，各随其业也。阿义耶萨那！于是夜之中更，予到达第二智。无智灭而智生，闇灭而明生。其时予实住于不放逸、热心、精勤。阿义耶萨那！然而，如是予已生之乐受不着于心。
如是予心等持、清净、皎洁、无秽、无垢、柔软、堪任而得确立不动，心向漏尽智。彼予如实知“此是苦、”如实知“此是苦之集、”如实知“此是苦之灭、”如实知“此是苦灭之道、”如实知“此等是漏、”如实知“此是漏之集、”如实知“此是漏之灭、”如实知“此是漏灭之道也。”予如是知、如是见，予从爱欲漏心解脱，予从有漏心解脱，予从无明漏心解脱也。予已有解脱之智。知“生已尽，梵行已成，所作已作，到达无更此存在之状态。”阿义耶萨那！于是夜之后更，予到达第三智，无智灭而智生，闇灭而明生。其时予恰住不放逸、热心、精勤也。阿义耶萨那！如是予已生乐受，不着于心。
阿义耶萨那！予对几百众说法时，人人皆如以为：“沙门瞿昙为自己说法。”然！阿义耶萨那！彼等不应如是思之，因如来只要令众知之而说法者也。阿义耶萨那！予于如是说法已，于彼前之定相，停立于内心，令止静，成一向，而得定。如是久远、永远而住。”萨遮迦曰：“对于阿罗汉等正觉者应信之，如是对于卿瞿昙是可信者也。卿瞿昙以知昼间睡眠者否？”世尊曰：“阿义耶萨那！予于夏最后月，食后，由行乞而还，以展延四叠大衣，右胁而卧，有正念、有正智，而知入于睡眠。”萨遮迦曰：“卿瞿昙！有沙门、婆罗门云此为住于痴。”世尊曰：“阿义耶萨那！更云何是痴，云何非痴耶？阿义耶萨那！谛听！善思念之！予将说。”“愿乐欲闻！”离系派之萨遮迦应诺世尊。世尊乃曰：
“阿义耶萨那！若人秽污而起后有，结果有恐怖之苦，招未来之生老死不舍漏者，予谓彼为痴者。何以故？阿义耶萨那！因不舍漏而有痴者也。阿义耶萨那！若人舍污秽起后有之恐怖、苦之结果、招未来生老死之漏者，予谓彼非痴者。何以故？阿义耶萨那！由舍漏，是非有痴者也。阿义耶萨那！如来是舍彼污秽起后有之恐怖、苦之结果、招末来生老死之漏，犹如断根、绝本之陀罗（棕榈）成为无存在者也，于未来无生起之法。阿义耶萨那！恰如断陀罗之头，不能再繁茂，如是，阿义耶萨那！如来舍秽污起后有之怖畏、苦之结果、招未来生老死之漏，皆如断根绝本之陀罗，成为无存在者，未来无生之法也。”
如是说时，离系派之萨遮迦白世尊曰：“卿瞿昙！应惊叹哉！卿瞿昙！未曾有哉！卿瞿昙！如是驳论，重语驳论，虽以诽谤之言道而对论之，卿瞿昙之皮肤色清雅，颜色辉耀，恰如于应供、等正觉者。卿瞿昙！予对富兰那迦叶记忆以论谋论。彼从予令以论谋论，以他而避其他，移于外论，以现忿怒，嗔恚，不满。然如是驳论重语驳论，虽以诽谤言道而对论之，卿瞿昙之皮肤色清雅，颜色辉耀，恰如于应供、等正觉者。卿瞿昙！予又记忆对于未迦利瞿舍梨子……阿耆多翅舍钦婆罗……迦罗鸠驮迦旃延……删阇耶毗罗梨弗……离系派之尼乾陀若提子以论谋论。彼从予以请谋论之，以他回避其他，移于外论，以现忿怒、嗔恚、不满。然如是较论以重语驳论之，虽以诽谤之言道而对论之，卿瞿昙之皮肤色清雅，颜色辉耀，恰如于应供、等正觉者。卿瞿昙！然我等行矣！我等甚忙，多所用。”世尊曰：“然者阿义耶萨那！随意之！”如是离系派之萨遮迦欢喜世尊之所说，随喜从座起而去！
第三十七 爱尽小经
北传 杂阿五0五、爱尽（大正藏二、一三三页。）增阿一0、三断尽（大正藏二、五九三页。）
本经，最初帝释天来世尊之处，问爱尽解脱之法，世尊教之。二、目犍连试帝释天是否
了解，而升问三十三天。三、帝释在答之前，以夸天界之最胜殿。为匡其憍慢，目犍连以足拇指，震骇最胜殿。帝释恐怖而具答前问。五、目犍连归世尊之处，述其所确认。北传杂阿有至右之第三段增阿和本文大意相同，但应注意的，有关多说空。）
如是我闻。
一时，世尊在舍卫城东园鹿母讲堂。尔时，天帝释诣世尊处。诣而稽首世尊，立于一面。于一面立之天帝释白世尊曰：“世尊！略而言者，如何是比丘爱尽解脱，得毕竟究竟者、毕竟安稳者、毕竟梵行者、毕竟尽者、人天之最胜者耶？”世尊曰：“诸天之王！是比丘闻：“一切法实不值于贪着。”诸天王！若比丘闻：“一切法实不值于贪著者”彼知一切法。知一切法而熟知一切法也。熟知一切法而受所有受，即或乐、或苦、或不苦不乐之受，彼于此等受随观无常而住，随观离贪而住，以随观灭而住，以随观舍离而住。彼于此等受以随观无常而住，以随观离贪而住，以随观灭而住，以随观舍离而住者，于世间无所取。无所取即无恼，无恼者，即自般涅槃。知生已尽，梵行已成，所作已作，无更到此存在之状态。诸天王略而说者，如是者，比丘爱尽解脱，毕竟究竟者、毕竟安稳者、毕竟梵行者、毕竟尽者、人天之最胜者也。”是天帝释欢喜、随喜世尊之说法，稽首世尊，右绕消失于其处。
尔时尊者大目犍连近世尊而坐。是尊者大目犍连生是念：“彼药叉了解世尊之说法，随喜否？或不然否？然予对彼药叉为知彼药叉了解世尊之说法，随喜否？或不然否？”于是尊者大目犍连恰如强力者以伸屈之臂，或以屈而伸臂，如（速）于东园鹿母讲堂而消失之，现于三十三天。尔时天帝释于一白莲之园，以具备天之五百�