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耆婆迦！在此，比丘依住一村里或一聚落，彼以俱慈之心，偏满一方而住之，如是至第二、第三、第四方，如是至上、下、横、一切处，一切有情当作自己，对含有一切有情之世界，以广大、广博、无量、无恚、无害、俱慈之心偏满而住之。即此，居士或居士子，诣已而招请明朝之食。耆婆迦！比丘愿意而同意之，彼过其夜，晨早着衣，执持衣、钵，诣彼居士或居士子住处。诣已，坐于所施设之座，对彼，该居士或居士子以上妙食供养之。其时，彼念非如是：“善哉！此居士或居士子以上妙食供养予，此居士或居士子于未来亦以如是上妙之食供养予。”彼对其食以不贪着、不惑溺、不耽着、见灾患者，知出离而受用之。耆婆迦！对此，汝作何思耶？彼比丘于其时，有思害自，或思害他。亦思害两者耶？居士曰：“不然，师尊！”世尊曰：“然则，耆婆迦，彼比丘于其时，食无过之食耶？”居士曰：如是，师尊！世尊！予闻：“梵天是慈住者。”“师尊！对此，“世尊为予对面亲见者，世尊实是慈住者也。”世尊曰：“耆婆迦！彼具贪、具嗔、具痴者，是为嗔害者；其贪、其嗔、其痴为如来所舍，已断根，如截多罗树头，成为非有，未来为不生法。耆婆迦！若汝所言为如是意义者，则予对汝认可也。”居士曰：“师尊！予之所言，实为如是意义也。”
世尊曰：“耆婆迦！在此，比丘依住一村里或一聚落，彼以俱悲心……乃至……以俱喜心……乃至……以俱舍心，偏满一方而住之，如是至第二、第三、第四方，如是至上、下、横、一切处，一切有情当作自己，对含有一切有情之世界，以广大、广博、无量、无恚、无害、舍俱之心偏满而住之，即此比丘，居士或居士子，诣而招请明朝之食。耆婆迦比丘愿意而同意之，彼过其夜，晨早着衣，执持衣、钵，诣彼居士或居士子之处。诣已，坐于所施设座，彼居士或居士子以上妙食供养之。其时，彼念非如是：“善哉！此居士或居士子以上妙食供养予，此居士或居士子于未来亦以如是上妙之食供养予。”彼对其食以不贪者、不惑溺、不耽着、见灾患者，如出离而受用之。耆婆迦！对此，汝作何思耶？彼比丘于其时，有思害自、或思害他，或思害两者耶？居士曰：“不然，师尊！”世尊曰：“然则，耆婆迦！彼比丘于其时，食无过之食耶！”居士曰：“如是，师尊世尊！予闻：“梵天是舍住者。”“师尊！对此，“世尊为予对面亲见者，世尊实是舍住者也。”世尊曰：“耆婆迦！彼具贪、具嗔、具痴者，是为恼害者、嫌恶者、嗔恚者；其贪、其嗔、其痴为如来所舍，已断根，如截多罗树头，成为非有，未来为不生法。耆婆迦！若汝所言为如是意义者，则予对汝认可也。”居士曰：“师尊！予之所言，实为如是意义也。”
世尊曰：“耆婆迦！凡是别请如来或如来弟子而杀生类者，彼以五事生多非福德。即第一彼如是言：“汝等去，将彼名之生物牵来。”具此初事即生多非福德。其次，将彼生物系首牵来感受苦痛、忧伤，具此第二事而生多非福德。其次，彼又言：“汝等去，将彼生物杀害之。”具此第三事，而生多非福德。其次，该生物正遭杀害时，受苦痛、忧伤，具此第四事，生多非福德。其次，彼对如来或如来弟子具不净娆害心，具此第五事，生多非福德。耆婆迦！凡是别请如来或如来弟子而杀生类者，彼具此五事，而生多非福德。”如是说已，耆婆迦养童子者白世尊曰：“不可思议，师尊！未曾有哉！师尊！师尊！诸比丘实食净食，诸比丘实食无过食。伟哉！师尊！伟哉！师尊！乃至……愿世尊认予自今以后，终生归依佛、法、僧为优婆塞。
第五十六 优波离经
北传 中含一三三．优婆离经（大正藏一、六二八页。）
本经乃述离系派之徒，长苦行者及同派之居士优婆离，受世尊的教化而成为佛弟子。离系派之师若提子、知之而吐血。与北传大体一致，但至后面记述，若提子其后往波瓦国而死。
如是我闻。
一时，世尊住那烂陀之波婆离庵婆园。尔时，离系派之若提子与离系派之大众俱，住那烂陀。是时，此离系派长苦行者于那烂陀行乞已，食后由行乞而归，诣波婆离庵婆园世尊处。诣已，向世尊问讯，交换友谊礼让之语立于一面。世尊对立于一面之离系派长苦行者曰：“苦行者！有诸座，汝若愿意，则2坐之！”如是言已，离系派之长苦行者取一卑座坐于一面。世尊对坐于一面之离系派长苦行者曰：“苦行者，离系若提子对恶业之成熟、发起，设施若干之业耶？”苦行者曰：“卿瞿昙！离系若提子不常施设“业也，业也。”卿瞿昙！离系若提子是常施设“罚也，罚也。””世尊曰：苦行者！关于离系若提子对恶业之成熟、发起，设施若干罚耶？”苦行者曰：“卿瞿昙！离系若提子对恶业之成熟、发起，施设三罚，即：身罚、口罚、意罚也。”世尊曰：“苦行者！其身罚、口罚、意罚，各异乎？”苦行者曰：“卿瞿昙！身罚、口罚、意罚为各异也。”世尊曰：“苦行者！如是各异，如是特殊此等三罚中，彼离系若提子对恶业之成熟、发起，汝施设何罚为最重罪耶？身罚耶？口罚耶？抑意罚耶？”苦行者曰：“卿瞿昙！如是各别，如是特殊之此等三罚中，离系若提子对恶业之成熟、发起，以施设身罚为最重罪，口罚不然，意罚不然。”世尊曰：“苦行者！汝云“身罚为最重罪也”耶？”苦行者曰：“卿瞿昙！予言“身罚也”。”世尊再度曰：“苦行者！汝言“身罚也”耶？”苦行者再度曰：“卿瞿昙！予言“身罚也”。”世尊三度曰：“苦行者！汝言“身罚也”耶？”苦行者三度曰：“卿瞿昙！予言“身罚也”。”如是，世尊实对离系派长苦行者于此论点，至第三次确定之。
是言已，离系派长苦行者白世尊曰：“卿瞿昙！然则，对恶业之成熟、发起，
汝施设若干罚耶？”世尊曰：“苦行者！如来不常施设“罚也，罚也”。苦行者！如来是常施设“业也，业也。”苦行者曰：“卿瞿昙！对恶业之成熟、发起，汝施设若干业耶？”世尊曰：“苦行者！对恶业之成熟、发起，予施设三业，即身业、口业、意业也。”苦行者曰：“卿瞿昙！其身业、口业、意业为各异耶？”世尊曰：“苦行者！其身业、口业及意业为各异也。”苦行者曰：“卿瞿昙！如是各别，如是特殊之此等三业中，对此恶业之成熟、发起，汝施设何业为最重罪耶？身业耶？口业耶？抑意业耶？”世尊曰：“苦行者！如是各别，如是特殊之此等三业中，对恶业之成熟、发起，予以施设意业为最重罪也。身业不然、口业亦不然。”苦行者曰：“卿瞿昙！汝言“意业为最重罪也”耶？”世尊曰：“苦行者！予言“意业也”……乃至……“卿瞿昙！汝言“意业也”耶？”世尊曰：“苦行者！予言“意业也”。”如是，离系派长苦行者对世尊，实就此论点，至第三次确定后，由座起立，诣离系派若提子处。
其时，离系若提子正与以优波离为上首，愚人所组成之大在家众俱坐。离系若提子遥见长苦行者前来；见已，对长苦行者曰：“苦行者！汝晨早由何处来耶？”苦行者曰：“师尊！我由沙门瞿昙处来也。”若提子曰：“苦行者！汝与沙门瞿昙有所共论耶？”“师尊！我与沙门瞿昙有所共论。”若提子曰：“苦行者！汝与沙门瞿昙，就何事共论耶？”于是，离系派长苦行者将与世尊所共论尽告知若提子。离系若提子于长苦行者说此时，如是曰：“善哉！善哉！苦行者！如由对师之教说，具正确了解之多闻弟子，如是依离系派之长苦行者已为沙门瞿昙作答也。微不足道之意罚如何与如此重大身罚比美？然而，更恰当言之，对恶业之成熟、发起，身罚为最重罪，口罚不然，意罚亦不然也。”
说此已居士优波离对离系若提子曰：“善哉！善哉！师尊苦行者，实如对师之教说具正确了解之多闻弟子，如是依大德苦行者为沙门瞿昙作答也。微不足道之意罚如何与如此重大之身罚比美？然而，更恰当言之对恶业之成熟、发起，身罚为最重罪，口罚不然、意罚亦不然，师尊！我亦去向沙门瞿昙对此论点破之。若沙门瞿昙对我如此主张，如依大德长苦行者所确言者；犹如强人将长毛之羊，捉其毛能曳之、能偏曳之、能回曳之；如是，我对沙门瞿昙，将以论对论曳之、偏曳之、回曳之；或又如力强之酿造者，将大酒糟袋投入深池，把握其隅端而曳之、偏曳之、回曳之，如是，我对沙门瞿昙，将以请对论曳之、偏曳之、回曳之；或又如力强之漉酒人，把握毛筛之端，能筛除之、振筛之、回筛之，如是，我对沙门瞿昙，将以论对论筛除之、振筛之、回筛之；或又如六十岁象，入深莲池，作2麻洗游戏，如是，我思对沙门瞿昙，嬉行麻洗游戏。师尊！今我往，对沙门瞿昙于此论点破之。”若提子曰：“居士！汝宜往，向沙门瞿昙于此论点破之。居士！我能向沙门瞿昙论破之，离系派长苦行者”得论破之，汝亦得为之。”
是如，离系派长苦行者白离系若提子曰：“师尊！我不悦居士优波离欲向沙门瞿昙论破之事，师尊！沙门瞿昙实是幻士，知诱惑术、幻化术，以诱惑外道弟子众。”若提子曰：“苦行者！在诸道理上，无余地使居士优波离成为沙门瞿昙之弟子；然，沙门瞿昙有可能成为优波离之弟子也。居士！汝往，向沙门瞿昙应于此论点议论之，予实得向沙门瞿昙论破之，因长苦行者得论破之，汝亦得为之。”第二度……乃至……第三度离系派长苦行者对若提子曰：“师尊！我不悦居士优波离欲向沙门瞿昙论破之事，师尊！沙门瞿昙实是幻士，知诱惑术、幻化术，以诱惑外道弟子众。”若提子曰：“苦行者！在诸道理上，无余地使居士优波离成为沙门瞿昙之弟子；然，沙门瞿昙有可能成为优波离之弟子也。居士！汝往，向沙门瞿昙应于此论点论议之，予实得向沙门瞿昙论破之，因离系派长苦行者得论破之，汝亦得为之。”居士优波离对离系若提子应诺：“如是，师尊！”由座而起，向若提子敬礼，右绕后，诣波婆离庵婆园世尊处。诣已，敬礼世尊坐于一面；坐于一面之居士优波离白世尊曰：“师尊！离系派长苦行者曾来此处耶？”世尊曰：“离系派长苦行者曾来此处。”优波离曰：“师尊！与离系派长苦行者有何共论耶？”世尊曰：“居士！予与离系派长苦行者有所共论。”优婆离曰：“师尊！与离系派长苦行者有何共论耶？”于是，世尊将与离系派长苦行者之所共论，尽告居士优波离，如此说已，居士优波离白世尊曰：“师尊！善哉！善哉！长苦行者，实如对师之教说具正确了解之多闻弟子，其如离系派长苦行者对世尊之所答也。微不足道之意罚如何与如此重大之身罚比美？然而，更恰当言之，对恶业之成熟、发起，身罚为最重罪，口罚不然、意罚亦不然也。”世尊曰：“居士！汝若愿住真实而论之，则我等对此宜论议也。”优波离曰：“师尊！予愿住真实而论之，我等在此论议之。”
世尊曰：“居士！汝对此作何思耶？在此，有一离系派徒，患病、苦闷、重患、拒冷水，仅受用热水，彼得冷水会死去。居士！对彼，离系派之若提子施设于何处往生耶？”优波离曰： “尊者！有名谓意着天3之天界，彼往生其处，何以故？师尊！彼实为意之执着而命终也。”世尊曰：“居士！居士！汝实宜思惟已而答之；汝勿前言置后，而后言置前。居士！汝前实曾言：“师尊！予愿住真实而论之，我等在此论议耶？””优波离曰：“师尊虽然世尊如是言，然此身罚对恶业之成熟、发起为最重罪，口罚不然，意罚亦不然。”世尊曰：“居士！汝对其作何思耶：此有一离系派徒，住四种制戒防护：避一切之水，以防（杀生之恶）。以避一切水，控制（杀生之）恶。以避一切水，抖落恶。以避一切水触，达制恶。但彼于来回之际已杀害众多小生类。居士！对此之事，离系若提子施设何报耶？”优波离曰：“师尊！非思非故意者，则离系若提子不施设大罪。”世尊曰：“居士！若彼思作则如何？”优波离曰：“是大罪也，师尊！”世尊曰：“居士！离系若提子对所云思，施设于何处耶？”优波离曰：“于意罚也，师尊！”世尊曰：“居士！居士！汝实宜思惟已而答之，汝勿前言置后而后言置前。居士！汝前实曾言：“师尊！予愿住真实而论之，我等在此论议耶？”优波离曰：“师尊！虽然世尊如是言，但是身罚对恶业之成熟、发起为最重罚，口罚不然，意罚亦不然。”
世尊曰：“居士！汝对其作何思耶？此那烂陀城富裕丰乐，人民众多耶？”优波离曰：“如是，师尊！此那烂陀城富裕丰乐，人民众多。”世尊曰：“居士！汝对其作何思耶？”于此有人拔剑来曰：“予将此那烂陀城之生类等，于一刹那、一瞬间，悉作成一肉聚，一肉山。”居士！汝对其作何思耶？彼人，将此那烂陀城之生类等，于一刹那、一瞬间，得能悉作成一肉聚，一肉山耶？”优波离曰：“师尊！纵令十人、二十人、二十人、四十人，或五十人，亦不能将此那烂陀城之生类等作成一肉聚、一肉山，何况一恶人岂能作之耶？”世尊曰：“居士！汝对其作何思耶？于此，有神通力、得自在之沙门或婆罗门来曰：“予对此那烂陀城以一嗔意，将可化成灰也。”居士曰汝对其作何思耶？“彼有神通力、得心自在之沙门、婆罗门对那烂陀城以一嗔意有可能化成灰耶？”优婆离曰：“师尊！纵令十那烂陀城、二十那烂陀城、三十那烂陀城、四十那烂陀城、或五十那烂陀城，彼有神通力，得心自在之沙门或婆罗门，以一嗔意亦能化成灰也，何况卑劣之一那烂陀城不能作之耶？”世尊曰：“居士！居士！汝实宜思惟已而答之；汝勿前言置后而后言置前。居士！汝前实曾言：“师尊！予愿住真实而论之，我等在此论议耶？言优波离曰：““师尊！虽然世尊如是言，但是此身罚为对恶业之成熟、发起为最重罪，口罚不然，意罚亦不然。”世尊曰：“居士！汝对其作何思耶？汝闻单达迦闲林、迦邻伽闲林、迷奢闲林、摩但迦闲林为闲林，为真实之闲林耶？”优波离曰：“然也，师尊！予闻：“单达迦闲林、迦邻伽闲林、迷奢闲林、摩但迦闲林为闲林，为真实之闲林也。”世尊曰：“居士！汝对其作何思耶？汝未曾闻：“依谁，其单达迦闲林、迦邻伽闲林、迷奢闲林、摩但迦闲林为闲林，为真实之闲林”耶？”优波离曰：“师尊！予曾闻：“以诸大仙之嗔意。其单达迦闲林、迦邻伽闲林、迷奢闲林、摩但迦闲林成为闲林，成为真实之闲林也。”世尊曰：“居士！居士！汝实宜思惟已而答之，汝勿前言置后而后言置前。居士！汝前实曾言：“师尊！予愿住真实而论之，我等在此宜论议”耶？”优波离曰：“师尊！予以世尊最初譬喻已欢喜、已满足；更而，予对世尊犹欲闻此等对种种质问之答辩，然我终不认世尊为5敌对者也。伟哉！师尊！伟哉！师尊！世尊恰如能扶起将倒者，能揭露被覆者，对迷者能导之以道，于闇中能持来明灯，使有眼者见诸色，如是，世尊以种种方便之开示。师尊！在此！予归依世尊，亦归依法及归依比丘僧伽，愿世尊认予从今以后终生归依佛、法、僧为优婆塞。
世尊曰：“居士！汝宜作熟虑，如汝等知名之士熟虑为幸甚也。”优波离曰：
“师尊！以世尊对我言：“居士！汝宜作熟虑；如汝等知名之士熟虑为幸甚也。”我对世尊，更生欢喜满足。师尊！外道实以我为弟子，彼等于那烂陀城全城持播巡游，宣言：“居士优波离为我等之弟子也。然世尊对我如此言：“居士！汝宜作熟虑，如汝等知名之士熟虑为幸甚也。”师尊！在此！予再度归依世尊，归依法、归依僧伽。愿世尊认予从今以后终生归依佛、法、僧为优婆塞。
世尊曰：“居士！长时，汝家成为供离系派徒所望之泉源也，然彼等来乞食时，宜记得与施食。”优波离曰：“师尊！以世尊对我言：“居士！长时，汝家为供离系派徒所望之泉源也，然彼等来时，宜记得与施食。”我对世尊更生欢喜满足也。师尊！我曾闻：沙门瞿昙如是言：“只应施与我，不应施与他，只应施与我之弟子，不应施与他之弟子；只施与我则有大果报，施与他则无大果报；只施与我之弟子有大果报，施与他之弟子无大果报。”然世尊却劝导我施