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跋陀利！若有一类比丘于师之教为非全分行者，彼念如是：“让予亲近远离村落之床座！即森林、树下、山岩、石窟、山峡、冢间、林丛、露地、或稻草堆处。我或能以超人法作证，特殊之最胜知见。”对彼亲近远离之床座，即森林、树下、山岩、石窟、山峡、冢间、林丛、露地、或稻草堆处。如是远离住者，师非难之，有随知之智者同行者非难之，诸天亦非难之，自己亦对自己非难之。彼以师已非难，亦以诸随知之智者、诸同行者已非难，亦以诸天已非难，以自己对自己已非难，不能以超人法作证特殊之最胜知见。何以故？跋陀利！此实如是，对彼如此于师之教为非学全分行者也。
跋陀利！此处有一类比丘于师之教为非学全分行者。彼念如是：“今我亲近远离之床座，即森林、树下、山岩、石窟、山峡、冢间、林丛、露地、或稻草堆处，我或能以超人法作证特殊之最胜知见。”彼亲近远离之床座，即森林、树下、山岩、石窟、山峡、冢间、林丛、露地、或稻草堆处，彼之如是远离住者，师亦不加非难之，随知之智者、同行者不加非难之，诸天亦不加非难之、自己亦不对自己非难之，彼以师已不非难，以诸随知之智者、同行者已不非难，以诸天亦已不非难，以自己对自己亦已不非难，能以超人法作证特殊之最胜知见。彼离诸欲，离诸不善法、有寻、有伺，由离生喜乐成就初禅而住之。何以故？跋陀利！此是，彼如是具学师之学处教法也。又，跋陀利！比丘由寻伺之止息、内净、心之专一性，无寻无伺，由定生喜乐，成就第二禅而住之。何以故？跋陀利！此是，彼如是具学师之学处、教法也。复次，跋陀利！比丘由言之舍离，为舍者而住，为具念者，正如者而以身感受乐，即诸圣者所谓“舍者，具念者、乐住者。”成就第三禅而住之也。何以故？跋陀利！此是，彼如是具学师之学处、教法也。复次，跋陀利！比丘由舍乐、由舍苦，由先已灭喜、忧、不苦、不乐，由舍所生念之偏净，成就第四禅而住之也。何以故？跋陀利！此是，彼如是具学师之学处教法也。
彼如是心得等持、清净、偏净、清白、无秽、离随烦恼，柔软、适业、住立、得不动心、彼为宿住随念智对心转向之，彼忆念种种宿住，彼如此：一生、二生……乃至……如是忆念共行相、共境遇、种种宿住。何以故？跋陀利！此是彼如是具学师之学处教法也。如是心得等持、清净、偏净、清白、无秽、离随烦恼、柔软、适业、住立、已得不动心，彼为有情死生智对心转向之。彼以清净超人之天眼界，见诸有情之正在死、正在生、卑贱者、高贵者、美者、丑者、幸福者、不幸者……乃至……知各随其业而成。何以故？跋陀利！此是彼如是具学师之学处教法也。彼如是心得等持、清净，偏净、清白、无秽、离随烦恼、柔软、适业，住立、已得不动心，彼心转向诸漏尽智，彼如实知“此是苦也”……乃至……如实知“此是至苦灭之道也”。如实知“此等是漏也”……乃至……如实知“此是至漏灭之道也。”彼之由如是知，由如是见，由欲漏而心解脱之、由有漏心解脱之、由无明漏而心解脱之。于解脱有“已解脱”之智；彼知：“生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有轮回状态也。”何以故？跋陀利！此是，彼如是具学师之学处教法也。
如是告已，具寿跋陀利向世尊言：“师尊！实以何因、何缘，对此一类比丘屡屡惩因对治耶？又何因、何缘，对彼一类比丘不作如是屡屡惩因对治耶？”世尊曰：
“跋陀利！此一类比丘，是数数犯戒者、多犯戒者，彼对诸比丘之忠告，以异语回避，移向于外言论之，现起念怒、嗔恚、不满、不正转、不使毛倒（从顺）、不作悔罪，不言：“我作其僧伽适意之事。”此时，跋陀利！诸比丘如是言：“诸贤！实此比丘是数数犯戒者、多犯戒者，彼对诸比丘之忠告，以异语回避，移向于外言论之、现起忿怒、嗔恚、不满、不正转、不使从顺、不作悔罪，不言：“我作其僧伽适意之事。”善哉！诸贤实为此比丘如此如此考察，如是彼对此事不可能迅速决断之。跋陀利！诸比丘为彼比丘如此如此考察，如是彼对此事件不急速决断之。跋陀利！在此，又有一类比丘是数数犯戒者、多犯戒者，彼对诸比丘之忠告，不以异语回避，不移向于外言论之，不现起忿怒、嗔恚、不满，正转，使从顺、作悔罪，言：“我作其僧伽适意之事。”跋陀利！此时，诸比丘如是言：“诸贤！此比丘是数数犯戒者、多犯戒者，但彼对诸比丘之忠告，不以异语而回避之，不对言论外移之，不生忿怒、嗔恚、不满、正转，使从顺、作悔罪，言：“我作其僧伽适意之事。善哉诸贤！实为此比丘如此如此考察，如是彼可能对此事急速决断之。”跋陀利！诸比丘为彼比丘如此如此考察，如是彼对此事急速决断之。跋陀利！在此有一类比丘，偶然（非故意）犯戒者，非多犯戒者，彼对诸比丘之忠告，以异语回避，而移向于言论外，现起忿怒，嗔恚、不满、不正转、不从顺、不赎罪，不言：“我作其僧伽适意之事。跋陀利！此时，诸比丘如是言：“诸贤！实此比丘为偶然犯戒者、非多犯戒者。然彼对诸比丘之忠告，以异语回避，而移向于言论外，现起忿怒、嗔恚、不满，不正转、不从顺、不悔罪，不言：“我作其僧伽适意之事。”善哉！诸贤！实为此比丘如此如此考察，如是彼对此事不急速决断之。”跋陀利！诸比丘为彼比丘如此如此考察，如是彼对此事不急速决断之。跋陀利！在此有一类比丘是偶然犯戒者，非多犯戒者，彼对诸比丘之忠告，不以异语回避，不移向于言论外，不现起忿怒、嗔恚、不满、正转、从顺悔罪，言“我作其僧伽适当之事。跋陀利！此时，诸比丘如是言：“诸贤！实此比丘是偶然犯戒者、非多犯戒者，彼对诸比丘之忠告，不以异语回避，不移向于言论外，不现起忿怒、嗔恚、不满、正转、从顺、悔罪，言：“我作其僧伽过意之事。”善哉！诸贤！实为此比丘如此如此考察，如是彼可能对此事急速决断之。”跋陀利！诸比丘为彼比丘如此如此考察，如是彼对此事急速决断之。
跋陀利！在此有一类比丘少信、少爱而从事之。跋陀利！此时，诸比丘如是言：“诸贤！实此比丘少信、少爱而从事之；若我等对此比丘屡屡调治之，可能因此对彼小量之信、小量之爱损灭之。跋陀利！譬如人之有一眼者，彼之朋友、同事、亲族、血缘当护彼一眼，思：因此使彼一眼不损灭之；如是，跋陀利！于此有一类比丘唯信、唯爱从事之。跋陀利！此时诸比丘如此曰：“诸贤！此比丘少信、少爱、从事之，若我等屡屡调治此比丘，可能因此对彼小量之信、小量之爱损灭之。跋陀利！实此是因也，此是缘也，以其在此有一类比丘，以此屡屡调治之。又，跋陀利！此是因也，此是缘也，以其在此有一类比丘，不以此屡屡调治之。”
跋陀利曰：“师尊！依何因、何缘，昔日学处较少而悟入住立之比丘较多耶？又，师尊！依何因、何缘，今日学处较多而悟入住立之比丘反较少耶？”世尊曰：“跋陀利！其实如次：即于诸有情衰落、正法灭渡时，学处较多而悟入住立之比丘较少。跋陀利日在此少许漏住法不现于僧团之期间内，师对诸弟子不予制定学处。跋陀利！若有少许漏住法出现僧团中时，此时师为防卫彼等诸漏住法，而为诸弟子制定学处。跋陀利！僧众不达广大期间，在此，无少许漏住法出现于僧团中。然而，跋陀利！僧众达广大期间时，在此，少许漏住法出现于僧团中。此时，师为防体彼等漏住法，对诸弟子制定学处也。跋陀利！僧团不达追求最胜利养……乃至……不达最胜名闻……不达世俗多闻……不达经验丰富期间（十腊），在此无少许漏住法显现于僧团中。然而，跋陀利！僧团到达经验丰富时，在此，少许漏住法出现于僧团中。此时，师为防卫彼等漏住法，对诸弟子制定学处也。
跋陀利！予为汝等喻说良种幼赤k门时，其时汝等少数人也。跋陀利！汝记忆否？”跋陀利曰：“实非如是，师尊！”世尊曰：“于此处、跋陀利！汝了解何因耶？”跋陀利曰：“师尊！其实，我长时不具学师之学处、教法！”世尊曰：“跋陀利！实非只此为因、此为缘；然而，跋陀利！予于长夜以熟知汝心：“此愚痴人，依予于诸说法，不求义、作意、不为一心之集中思念来倾耳听法。”跋陀利！然而予更为汝喻说良种幼马法门，对其谛听之、善作意之，予将说之”。具寿跋陀利应诺世尊曰：“愿乐欲闻，师尊！”世尊乃说示曰：
“跋陀利！犹如善巧御马师、得一贤善良种马，先用马衔来调治（其口）；为彼用马衔之调治，但凡未曾调治者，即有其一切之性急，蹦跳、动转，然，彼由不断之调治，次第之调治，于此状态被驯服之。跋陀利！贤善良种马，由不断之调治、次第之调治，于此状态，被完全驯服者，御马师更对彼为用马辆作调治；为彼未曾作调治者，今为彼用马扼作调治；即有其一切之性急、蹦跳、动转，然，彼由不断之调治、次第之调治，于此状态被驯服之。跋陀利！贤善良种马，由不断之调治、次第之调治，于此状态被完全驯服者，御马师则更对彼马用马勒，于图形马场调练，于1跑走、竞走、疾驰、又于2王德艺3王种能力，又于最上速力、最上驰力、最上调驯等作调治。彼未曾作惩治者，今为彼于最上速力、最上驰力、最上调驯作调治；即有其一切之性急、蹦跳、动转，然，彼由不断之调治次第之调治，于此状态被驯服之。又，跋陀利！贤善良种马，经不断调治、次第之调治，于此状态被驯服者，御马师更对彼马施以彩色4饰环。跋陀利，具足此等十支贤善良种马、适合王乘、食用王粟、得名“王之肢”也。如是，跋陀利！具足十法之比丘为应供养者、应招请者、应布施者、应合掌礼拜者，世间无上福田也。何等十法？跋陀利！在此，比丘为具足无学之正见，为具足无学之正志，为具足无学之正语，为具足无学之正业，为具足无学之正命，为具足无学之正方便，为具足无学之正念，为具足无学之正定，为具足无学之正智，为具足无学之正解脱。跋陀利！具足此等十法之比丘为应供养者，应招请者，应布施者，应合掌礼拜者，是世间之无上福田也。
世尊说此已，悦意之具寿跋陀利大欢喜世尊之所说。
第六十六 鹑喻经
北传 中阿一九二．迦楼乌陀夷经（大正藏一、七四0页。）
本经因优陀夷赞叹世尊之教用心周到。世尊教其应脱离一切缚，因此，喻鹑缚于朽蔓而至死，王象虽缚于强固之革索，亦容易切断。贫人被贪财所缚，富者舍富财而出家等喻。其次，说关于缚与离缚有四种人；有非圣与圣之二乐，及从初禅，次弟至灭尽定完全无缚，和北传的大意相合，字句有不少差异之处。 如是我闻。
一时，世尊住在鸯崛多罗波（鸯伽北方水）地方。鸯崛多罗波有一乡镇名阿波那。尔时，世尊晨早，着衣，执持衣钵，至阿波那行乞。于阿波那行乞已，食后由行乞而远，为昼住（食后休息）而行至一丛林、深入丛林，于一树下着座昼住。具寿优陀夷亦于最早着衣，执持衣钵，至阿波那行乞。于阿波那行乞已，食后由行乞而远，为画住而行至丛林，深入其丛林，于一树下着座画住。是时，独处宴生之具寿优陀夷心生如次之思惟：“世尊实为予等数多苦法之排除者也，世尊实为予等数多乐法之持来者也，世尊实为予等数多不善法之排除者也，世尊实为予等数多善法之持来者也。”于是，具寿优陀夷于晡时由宴坐起。诣世尊所。诣已，顶礼世尊生于一面，生于一面之具寿优陀夷白世尊言：
“师尊！在此，我独处宴坐，心生起如次之思惟：“世尊实为予等……乃至……数多善法之持来者也。”世尊！予等以前实为哺时及晨早及昼之非时受食者。然，师尊！曾有某时，世尊呼诸比丘曰：“喂！诸比丘！汝等宜舍断午后非时食。”师尊！对其，我唯有异心，有忧闷：“凡是对我等有信心之居士，午后非时所施优美硬食、软食，世尊告我等对其舍离；善逝告我等对其定弃。师尊！我等于世尊以亲爱、尊重、惭愧观故，舍彼午后非时食。师尊！如是我等于朝晡时及晨受食也。然曾有某时，世尊呼诸比丘曰：“喂！比丘等！汝等宜舍断夜之非时食。”师尊！对其，我有异心、有忧闷：“凡此等二食中，我等称为比较胜妙者，世尊告我等对其舍离，善逝告我等对其定弃。师尊！往昔，某人口中得羹，如次言曰：“哈！今宜将此放置，晡时，我等皆集食之。”师尊！凡一切之料理，彼等皆在夜，在日中料理者少。师尊！我等于世尊以亲爱、尊重、惭愧观故，舍彼夜非时食。师尊！往昔，诸比丘夜、闇黑、黑夜行乞，或陷入村之入口池，或倒落于污水沟，或入荆棘丛，或撞眠牛，或既作或未作、或遭监贼、或女人对彼等以非正法招请。师尊！往昔1我于夜闇黑、黑夜行乞，师尊！我见某妇人洗荡容器于电光中，彼见予作惊叫：“唉！予，恐怖！鬼！”师尊！我闻彼女如此言时，予对彼妇人曰：“妹！非鬼，乃比丘因乞食，立于此也。”妇人咒曰：“令比丘之父死！令比丘之母死！比丘！望汝以锐利屠刀切腹，而勿于夜，闇黑、黑夜因腹而行乞。”师尊！对其记忆之予有如是念：“世尊实为予等之数多苦法排除者也，世尊实为予等数多乐法之持来者也，世尊实为予等数多不善法之排除者也，世尊实为予等数多善法之持来者也。””
世尊曰：“优陀夷！如是，于此有一类愚痴人，依予正在言“宜舍此！”彼等如此言：“然则为何此微小琐细之事，此沙门乃过度3削减欲者。”又，彼等对此不舍，且向予抱不满，及彼等学处爱护比丘。优陀夷！对彼等其为有力之缚、坚固之缚、强固之缚、不腐之缚、粗大圆木之系柱也。优陀夷！恰如小鹑以腐蔓缚之，其或杀、或缚，或待毙。优陀夷！可如是言：“凡彼小鹑以腐蔓之缚所缚，于其处或杀、或缚或待毙，其为彼无力之缚、微力之缚、腐朽之缚，无心材之系柱也。”优婆夷！实彼正如是说者，乃正确说之耶？”优陀夷言“实非如此。师尊！彼小鹑以腐蔓缚所缚，于其处或杀、或缚、或待毙，其实彼为有力之缚、坚固之缚、强固之缚、不腐之缚，粗大圆木之之系柱也。”（世尊曰）：“优陀夷！实如是，在此有二类愚痴人，依予正在言：“宜舍此！”彼等如此言：“然则为何此微小琐细之事，此沙门乃过度削减欲者也。”又，彼等对此不舍，且于予及彼等学处爱护比丘抱不满；又，然彼等比丘为欲学习者也。优陀夷！对彼等其为有力之缚、坚固之缚、强固之缚、不腐之缚，粗大圆木之系柱也。又，于此，优陀夷！有一类良家子，依予正在言：“宜舍此！”彼等如此言：“然则为何此微小琐细之事，世尊对我等言舍当舍之事，为其善逝亦对我等言定弃。又彼等对此舍之，于予及彼等学处爱护比丘未抱不满，彼等比丘亦欲学习者也。彼等已舍此，由不热中、安静、止息相应，如鹿之柔和心而住之。为彼等，优陀夷！其为无力之缚、微力之缚，腐朽之缚、无实心之系柱也。优陀夷！恰如有辕之牙、壮大、良种、惯战之王象，以诸坚固革纽之缚以缚之，但扭身容易拉断诸缚，随欲前行。优陀夷！可如此言：“彼有如辕之牙、壮大、良种、惯战之王象、以诸坚固之革纽之缚以缚之，但扭身容易拉断诸缚，随欲前行。实对彼乃其等为力强之缚、坚固之缚、不腐之缚、粗大圆木之系柱也。”优陀夷！实彼如是说者，乃正确说之耶？优陀夷曰：“实非如此也，师尊！有如辕之牙，壮大、良种、惯战之王象，以坚固之革纽之缚缚之，但扭身容易拉断诸缚，随欲前行。实对彼，为其无力之缚、微力之缚、腐朽之缚、无实心之系柱也。”世尊曰：“优陀夷！实如是，在此有一类良家子，依予正在言：“宜舍此！”彼等�