按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页，按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页，按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部！
————未阅读完？加入书签已便下次继续阅读！
6 夹竹桃叶箭（karavirapatta）此怕是由其形似夹竹桃叶故名之。
第六十四
1 身见（Sakkaya…ditthi）中部第二经同注2第四十四经注2。
2 随眠（anusaya）中部第九经注1。
3 甘露界（amata…dhatu）照字译者为不死界。
第六十五
1 跑走原文有khurakaya据暹罗皇室出版本等为khurakasa释之
2 王德艺（rajaguna）依佛音注、王欲骑马渡水，马怕自己之毛被水湿，将王落入水中而不渡，王持马毛以超速力地越过，得如此而称王德艺。
3 王种能力（rajavamsa）依觉音注，在任何时候乘者于敌地而不落，谓有如归来之能力。
4 饰环，原文valiya焚语valaya，见与（颈环、腕环、腰环、等环状之饰品）同，故为饰环。见暹罗皇室出版本
有baliya亦同。
第六十六
1 “我”于北传不作为“我”而为“比丘。”
2 “比丘之父死云云”（bhikkhusaa atu mari etc。）依佛音注“有父母为给父母食物故不得于夜行乞、因父母死、于夜行乞”之意义。于北传不为“死”，且有“令是沙门父母早死，今是沙门种族绝灭云云”。
3 削减见中部第三经注1
4 “乌群”原文kakatidayin有（与甚多乌）想是“任乌所啄食”之意。暹罗皇室出版本注有kakatipayin此想是“乌来饮甚多水”之意，谁是正确虽是不明，结果多同意义。予如本文译之。
第六十八
1 或者（eka）佛音注为ekacca。依阿毗达摩集异门足论等之说明“或者应令受用”，如法之衣服、饮食、卧具、医药等。“或者应令忍受”乃身心之苦痛等。“或者应令远离”乃恶象、恶马等、株杭毒刺等，坑堑崖谷等，恶友等。“或者应令除却”乃已起之欲寻、恚寻、害寻等。然，此等受用、忍受、远离、除却之四，称为四依（apassena）。北传中含非四、乃五（所除、所用、所堪、所止、所吐）也。
2 北传为是处非“其故”。特别举其理由“如来唯此身故，又因六处故，又因寿命故。”
3 如（tathatta）如是之事，本来之意思可译为真如、乃正觉之内容。但此语本来谓“如是”之意思，于此亦译为“如是”，其意思可见是指命终往生者之生前所修及死后之运命。奢如马斯卿之英译及北传汉译者，如其意义，予唯见更深一层之意义译为“如”。
第六十九
1 “说易”（suvaca）他对彼说，彼善容爱之，因此对彼之他即说易也。其次“说难。”（dubbaca）者，即其相反。
2 “胜法、胜律”（abhidhamma；abhivinaya）佛音之注释为圣典之论藏与律藏，此应不甚适当，此仍然是“胜法、胜律”即应解为佛教之法与律之意义。
第七十
1 “完全热中”原文pariyogaya暹罗皇室出版本有pariyogayha后者此较正确。
2 “应兴隆”原文有rumhaniyam暹罗皇室出版本有rulhaniyam，又注释为rohaniyam，不错是由√ruh来的。
3 “有依”（upadisesa）参照中部第十经注1。
第七十一 婆蹉衢多三明经
北传 没有此经。
本经是释尊对婆蹉姓之普行者（外道出家行者）说佛教之三明，胜过婆罗门之三明（三吠陀。）其三明者，即忆宿命智、天眼智、漏尽智。
第三品 普行者品
如是我闻。
一时，世尊住毗舍离域之大林重阁讲堂。尔时，有婆磋姓之普行者，定居在普行者园之耶伽芬多利伽。是时，世尊晨着衣，执持衣钵，入毗舍离城行乞。尔时，世尊有此念：“于毗舍离城行乞尚早，让予往普行者园耶伽芬多利伽一婆蹉姓之普行者处！”于是，世尊往访普行者园耶伽芬多利伽一婆磋姓之普行者。婆蹉姓之普行者遥见世尊来、见世尊已，言：“师尊！世尊善来，师尊！善来世尊。师尊！终于安排来此也。师尊！世尊请坐此所设之座。”世尊即坐于所设之座，婆磋姓之普行者亦取一卑座，坐于一面。坐于一面之婆磋姓普行者白世尊曰：
“世尊！予如是闻：沙门瞿昙是一切知者，一切见者也，以认完全之知见，自称“予之行、住、眠、寤，常时现起不断知见也。”世尊！沙门瞿昙是一切知者，一切见者，以认完全之知见，自称：“予之行、住、眠、寤，常时现起不断知见也。”如是说者，世尊！彼等对世尊是实语者耶？抑或以非真实诬谤世尊耶？又对于法以语适法者耶？又同行者，种种议论时，应不至被诃责耶？”世尊曰：“婆蹉！沙门瞿昙是一切知者，一切见者，以认完全之知见，自称：“予之行、住、眠、寤常时现起不断知见也。”如是语者，彼等对予是非真实语，彼等以不实，虚伪而诽谤予也。”
婆蹉曰：“世尊！我等如何记说者，则对世尊是真实语，对世尊非以不实诬谤者，且对于法语适法者，而同行者种种议论时，不至被诃责耶？”世尊曰：“婆蹉！于记说“沙门瞿昙有三明者。”则对予是语真实者，非以不实诽谤予，且对法是语适法者，而同行者种种议论时，应不至被诃责也。婆蹉！若予随意则可，忆念种种宿命，即如：“一生、二生……乃至……如是忆念一一之相、及详细状况之种种宿命。婆蹉！若予随意以清净超人之天眼，见诸有情之生、死、卑贱、高贵、美、丑、幸、不幸……乃至……了知诸有情随其业。婆蹉！予实由灭诸漏，于现法自知、自证，无漏心解脱、慧解脱而安之住。婆蹉！记说：“沙门瞿昙有三明者。”则对予是真实语，非以不实诽谤予者，且对于法，以语适法者，而同行者之种种议论时，应不被诃责也。”
如是说已，婆蹉姓之普行者白世尊曰：“卿瞿昙！是否实有任何在家者不舍断在家之结，于身坏命终时，得苦之边际证阿罗汉果否？”世尊曰：“婆蹉！实无有任何在家者不舍断在家之结，于身坏命终时得此圣果者也。”婆蹉曰： “卿瞿昙！有任何在家者不舍断在家之结，身坏命终升天者否？”世尊曰：“婆蹉！在家者不舍断在家之结，身坏升天者，不只百、不只二百、不只二百、不只四百、不只五百，乃至更多也。”婆蹉曰：“卿瞿昙！有任何邪命外道，于身坏命终时证涅槃圣果者否？”世尊曰：“婆蹉！任何邪命外道，身坏命终无有终尽苦彼岸者也。”婆蹉曰：“卿瞿昙！有任何邪命外道，身坏为升天者否？”世尊曰：“婆蹉！实从此以前彼九十一劫，予忆之；予不证知任何邪命外道是升天者，但除一人，然彼亦为1业论者，作业论者也。”婆蹉曰：“卿瞿昙，如是，此外道所依处是空，对升天亦为落空耶？”世尊曰：“婆蹉！然，如是，彼外道所依之境是空，升天亦为空也！世尊说此已，婆蹉姓之普行者喜悦世尊之所说，欢喜信受。
第七十二 婆蹉衢多火喻经
北传 杂阿九六二．（大正藏二、二四五页。）别杂一九五．（大正藏二、四四四页。）
本经同前之普行者婆蹉姓对于世尊之说法，遂归依佛门为信者，说法之内容是世界之常、无常、有边、无边、命（灵）即身、命身各别，如来死后是否存在等，关于此等种种之意见，因为无益于正觉涅槃，故谓不执此见，唯如实知五蕴及其集、灭而解脱。解脱者，是不以语表现此死后之往生，以火之燃和消失喻之。关于本经之内容，以参照长部第一梵纲经等。北传之内容甚简单，其大意为一致 如是我闻。
一时，世尊住舍卫城之只陀林，给孤独园。尔时，婆蹉姓之普行者诣世尊处。诣已，问讯世尊，交换友谊礼让之语后，坐于一面。坐于一面之婆蹉姓普行者对世尊言：
“卿瞿昙！究竟如何：“世界是常住也，唯此是真实也，其余是虚伪也。”卿瞿昙有如是见否？”世尊曰：“婆蹉！予实无“世界是常住也，唯此是真实也，其他是虚伪也”之见。”婆蹉曰：“卿瞿昙！又，究竟如何：“世界是非常住也，唯此是真实也，其余是虚伪也。”卿瞿昙有如是见否？”世尊曰：“婆蹉！予实无“世界是非常住也，唯此是真实也，其他是虚伪”之见。”婆蹉曰：“卿瞿昙！又，究竟如何：“世界是有边也，唯此是真实也，其他是虚伪也。”卿瞿昙有如是见否？”世尊曰：“婆蹉！予实无“世界是有边也，唯此是真实也，其他是虚伪”之见。”婆蹉曰：“卿瞿昙！又，究竟如何：“世界是无边也，唯此是真实也，其他是虚伪也。”卿瞿昙有如是见否？”世尊曰：“婆蹉！予实无“世界是无边也，唯此是真实也，其他是虚伪也”之见也。”婆蹉曰：“卿瞿昙！又，究竟如何其命即是其身也，唯此是真实也，其他是虚伪也。”卿瞿昙有如是见否？”世尊曰：“婆蹉！予实无“其命即是其身也，唯此是真实也，其他是虚伪也”之见。
婆蹉曰：“卿瞿昙！究竟如何“异命与异身也唯此是真实也，其他是虚伪也。”卿瞿昙有如是见否？”世尊曰：“婆蹉！予实无“异命是异身。唯此是真实也，其他是虚伪”之见。”婆蹉曰：“卿瞿昙！“如来1死后尚存，唯此是真实也，其他是虚伪也。”卿瞿昙有如是见否？”世尊曰：“婆蹉！予实无“如来死后尚存，唯此是真实也，其他是虚伪”之见。”婆蹉曰：“卿瞿昙！又，究竟如何：
“如来死后无存，唯此是真实也，其他是虚伪也。卿瞿昙有如是见否？”世尊曰：
“婆蹉！予实无“如来死后无存，唯此是真实也，其他是虚伪”之见。”婆蹉曰：
“卿瞿昙！究竟如何：“如来死后亦有亦无，唯此是真实也，其他是虚伪也。”卿瞿昙有如是见否？”世尊曰：“婆蹉！予实无“如来死后亦有亦无，唯此是真实也，其他是虚伪”之见。”婆磋曰：“卿瞿昙！又，究竟如何：“如来死后非有亦非无，唯此是真实也，其他是虚伪也。”卿瞿昙有如是见否？”世尊曰：“婆蹉！予实无“如来死后非有亦非无，唯此是真实也，其他是虚伪”之见。”
婆磋曰：“卿瞿昙！究竟为何：“世界是常住也，唯此是真实也，其他是虚伪也。”沙门瞿昙有如是见否？”正有如是问时，汝言：“婆蹉！予实无“世界是常住也，唯此是真实也，其他是虚伪”之见。”婆蹉曰：“卿瞿昙！又，究竟如何：“世界是非常住也，唯此是真实也，其他是虚伪也。”沙门瞿昙有如是见否？”正有如是问时，汝言：“婆蹉！予实无“世界是非常住也，唯此是真实也？其他是虚伪”之见，……乃至……卿瞿昙！究竟如何：“如来死后亦有亦无，唯此是真实也，其他是虚伪也。”沙门瞿昙有如是见否？”正有如是问时，汝言：“婆蹉！予实无“如来死后亦有亦无，唯此是真实也，其他是虚伪”之见。”卿瞿昙！又，究竟如何：““如来死后非有亦非无，唯此是真实也，其他是虚伪也。”沙门瞿昙有如是见否？”正有如是问时，汝言：“婆蹉！予实无如来死后非有亦非无，唯此是真实也，其他是虚伪”之见。”卿瞿昙正观如何过患，而为如是此等一切成见之不随行者耶？”
世尊曰：“婆蹉！“世界是常住也。”此乃见之谬误、见之稠林、见之险道、见之歪曲、见之动转、见之结缚、伴苦、伴恼害、伴愁闷、伴热恼，不为厌离、不为离欲、不为灭尽、不为寂止、不为通智、不为正觉、不为涅槃转起之。婆磋！“世界是非常住也。”……乃至……婆蹉！“世界是有边也。”……婆蹉！“世界是无边也。”……婆蹉！“其命与其身同。”……婆蹉！“其命异身异也。”……婆蹉！“如来死后有。”……婆蹉“如来死后无。”……婆蹉！“如来死后亦有亦无。”……婆蹉！“如来死后非有亦非无。”此乃见之谬误、见之稠林、见之险道、见之歪曲、见之动转、见之结缚也。伴苦、伴恼害、伴愁闷、伴热恼，不为厌离、不为离欲、不为灭尽、不为寂止、不为通智、不为正觉、不为涅槃转起之。婆蹉！予正观此过患时，而为如是此等一切成见之不随行者也。”婆蹉曰：然，卿瞿昙有任何见之谬误否？”世尊曰：“婆蹉！所谓见之谬误者，其为如来所除却也。婆蹉！以如来实有此见：“如色、如色之集、如色之灭；如受、如受之集、如受之灭；如想、如想之集、如想之灭；如行、如行之集、如行之灭；如识、如识之集、如识之灭也。是故，予说：“如来对一切妄想、一切颠倒、一切我见、我所见、慢随眠2等，为灭尽而以离、欲、灭、舍、舍弃、无所取而为解脱者。””
婆蹉曰：“卿瞿昙！有如是心解脱之比丘，往生何处耶？”世尊曰：“婆蹉！谓“往生。”实不合适。”婆蹉曰：“卿瞿昙！依此说法实无往生否？”
世尊曰：“婆蹉！谓“无往生。”实不合适。”婆蹉曰：“卿瞿昙！依此说法实亦有往生亦无往生否？”世尊曰：“婆蹉！谓“亦有往生亦无往生。”实不合适。”婆蹉曰：“卿瞿昙！依此说法实非有往生亦非无往生否？”世尊曰：“婆蹉！谓“非有往生亦非无往生。”实不合适也。”
婆蹉曰：“卿瞿昙！予问“有如是心解脱之比丘，往生何处耶？”之时，汝言：“婆蹉！谓“往生。”实不合适。”卿瞿昙！予问：“依此说法实无往生否？”之时，汝言：“婆蹉！谓：“无往生。”实不合适。”卿瞿昙！予问“依此说法实亦有往生亦无往生否？”之时，汝言：“婆蹉！谓：“亦有往生亦无往生。”实不合适。”卿瞿昙！予问：“依此说法实非有往生亦非无往生否？”之时，汝言：“婆蹉！谓：“非有往生亦非无往生。”实不合适。”卿瞿昙！于此，我显示无智、显示迷妄、凡我与卿瞿昙会谈之前，仅有之诸信仰，彼信仰，我今已令之消失矣。”
世尊曰：“婆蹉！汝当然无智、汝当然迷妄。婆蹉！此法是甚深、难见、难随觉，寂静、殊胜。超越寻伺境界，聪敏之智者当知之也。故，彼具异见者、具异信忍者、具异爱好者、具异观行者、具异修行者是难知者也。婆蹉！今我以此问，就实如汝意其回答之。婆蹉！对此，汝如何思耶？若汝之前，燃火时，汝可知：“予之前，此火燃烧”否。”婆蹉曰：“卿瞿昙！若予之前，已燃火时，予可知：“予之前，此火燃烧。”世尊曰“婆磋！又，若如是问：“汝之前，此火燃烧，此火缘何而燃耶？”婆蹉！如是询问，然，汝如何回答耶？”婆磋曰：“卿瞿昙！若如是问我：“汝之前，此火燃烧，此火缘何而燃耶？”如是询问，卿瞿昙！我当如是答：“予之前，此火燃烧，此火缘于草、薪、燃料而燃也。””世尊曰：“婆蹉！若汝之前，彼火消灭，汝可知：“予之前，此火已熄灭”否？”婆蹉曰：“卿瞿昙！若予之前，彼火熄灭，我当知：“予之前，此火已熄灭也。”世尊曰：“婆蹉！若如是问：“汝之前，此火已熄灭，彼火是由此处至何方耶？或东方、或西方、或北方、或南方耶？”婆蹉！如是询问，然，汝如何回答耶？”婆蹉曰：“卿瞿昙！不适合也；卿瞿昙！实彼火缘于草、薪、燃料而燃，因其燃料之灭尽，又，其他之燃料不持来；彼可谓“无火之食燃料而熄灭”之名称也。”世尊曰：“实如是，婆蹉！凡以色施设如来使知者，其色为如来所舍，断其根本，如截多罗树头，成为非有，未来为不生法。婆蹉！如来实是解脱色之名称者，智甚深者、不可量者、难以深解者，犹如大海；云“（如来）往生”是不适当，云“（如来）不往生”是不适当，云“（如来）往生亦不往生”是不适当，言“（如来）不往生亦非不往生”是不适当。又，凡以受施设如来使知者，其受为如来所舍，断其根本，如截多罗树头，成非有，未来为不生法。婆蹉！如来实是解脱受之名称者智甚深者，不可量者，难以深解者，犹如大海；云：“如来往生”是不适当，云“（如来）不往生”是不适当，云“（如来）往生亦不往生”是不适当，云“（如来）不往生亦非不往生”是不适当。凡以想施设如来使知者，其想（凡夫之知见）为如来所舍，断其根本，如截多罗树头，成为非有，未来为不生法；婆蹉！如来实是解脱想之名称者，智甚深者，不可量者……乃至……云“不往生亦非不往生”是不适当也。凡以诸行施设如来使知者，其诸行为如来所舍，断其根本，如截多罗树头，成为非有，未来为不生法。婆蹉！如来实是解脱诸行之名称者，智甚深者，不可量者……乃至……云“（如来）不往生亦非不往生”是不适当也。凡以识施设如来使知 者，其识为如来所舍，断其根本，如截多罗树头，成为非有，未来为不生法。婆蹉！
如来实是解脱识之名称者，智甚深者，不可量者，难以深解者，犹如大海。云“往生”是不适当，云“不往生”是不适当，云“往生亦不往生”是不适当，云“不往生亦非不往生”是不适当。”
如是说已，婆蹉姓之普行者白世尊曰：“卿瞿昙！犹如于村里或乡镇附近，有大娑罗树，彼之无常性，破坏枝、叶、破坏外皮、皮材，破坏肤材；彼树以他日枝、叶脱落，外皮、皮材脱落，肤材脱落，唯于心材住立。如是，卿瞿昙之教语是枝、叶脱落�