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舍利弗!于此,又如次予有三贫秽行。即多年积蓄尘垢于予身,自然皮生苔。舍利弗!恰如帝因多加树株多年积畜尘埃,自然皮生苔,如是予多年畜积尘垢于予身,自然皮生苔。舍利弗!如是予心不生“噫嘻!予手拂拭尘垢。”又“或他人手拂予拭此尘埃。”舍利弗!如是实予有贫秽行。
舍利弗!于此予又如次有嫌厌行。舍利弗!即进或退,予甚深注意,而于一滴之水,亦唤起予之怜愍心,愿:“予于小生类之恶道,不得杀。”舍利弗!如是予实有嫌厌行。
舍利弗!于此,予又有如次之孤独行。舍利弗!即予或住于闲林处,若见有牧牛者、或牧畜着、或采草者、或采薪者、或樵夫,予由森林至森林、由密林至密林、由低地至低地、由高地至高地逃行。其故为彼等不见予,又予不见彼等也。舍利弗!恰如住闲林之鹿,见人即由森林至森林、由密林至密林、由低地至低地、由高地至高地而逃行。如是,舍利弗!予或见牧牛者、或牧畜者、或采草者、或采薪者、或樵夫,予由森林至森林、由密林至密林、由低地至低地、由高地至高地之逃行。其故为彼等不见予,又予不见彼等。舍利弗!如是予有孤独行。
舍利弗!予追走母牛,牧牛者行他处去时,于牛槛中,四肢匍匐而行,于幼乳食犊之粪。而又,舍利弗!予自己粪尿未终之间而食自身之粪尿。舍利弗!如是予有大不净食。
舍利弗!又予入恐怖丛林而住。舍利弗!于其处,于可畏怖之丛林,实使畏怖,谓:“不论何人,末去贪欲者,若彼入丛林,几乎皆身毛竖立。”舍利弗!予于寒冷之夜,从降雪之季月前分第八日、后分第八日止12,夜宿露天,昼在丛林。又于酷夏最后之月,昼于露天,夜在丛林。舍利弗!如是予此可惊叹,而生未曾闻之偈:
暑日及寒夜
独处怖畏森
裸形无火坐
默者愿成果
舍利弗!又予卧于冢间,铺死尸之骸骨为床坐。其时牧童13近之唾予、放尿、投尘芥、塞树皮于予耳。予对彼等不起恶心。舍利弗!如是予于舍而住。
舍利弗!或沙门、婆罗门抱如是说、如是见。即:“依食清净。”彼等言:“我等以枣果度日。”食枣果、食枣果粉、饮枣果浆、造种种枣果而食。舍利弗!予亦称唯食一枣果者。舍利弗!汝或生念:“实其时枣果硕大也。”其实不然。其时,虽有之枣果如今日之所见。舍利弗!要唯食一枣果,予之身极衰瘦。其因少食,予之肢节恰如阿氏提加草14、草节,又如伽罗草节。又具因少食,予之臀部恰如骆驼之足,因少食予之脊柱恰如纺锤之连锁凸凹,因少食予之肋骨如经年堂屋折碎之椽。因少食予之眼球深陷眼眶之水光,可见如深洼,予因少食,予眼窝之眼光,可见如深洼。因少食又恰如取切未熟之苦瓠,因风热而凋萎皱缩,如是予之头皮,因少食凋萎皱缩。如是,舍利弗!因如是少食,予之腹皮密着于脊柱时,“触及予腹皮”即触到脊柱,“触及脊柱”即触得腹皮。因如是少食,予“行粪或尿”而于其处头向前倾倒。舍利弗!又予慰藉身体,以手摩擦肢体,以手掌擦肢体时,因少食,予身毛腐蚀,与根皆从身脱落。
舍利弗!或沙门、婆罗门抱如是说、如是见。即:“依食有清净”彼等云:“我等以腰豆度日。”……乃至……云:“我等以胡麻度日。”……乃至……云:“我等以粳米粒而度日。”彼等食粳米、食粳米粉、饮粳米浆、造种种粳米而食。舍利弗!予亦称认食一粒粳米者。舍利弗!汝或生念:“实其时有大粳米。”其实不然。其时最大粳米,如今日所见也。舍利弗!食一粒粳米,予身极度衰瘦。如是因少食,予之肢节恰如阿素帝伽草节,又如伽罗草节。又因少食,予之臀部恰如骆驼足,予之脊柱恰如纺锤连锁之凸凹,予之肋骨恰如经年堂屋折碎之椽。又恰于深井之水光可见如深洼,如予因少食,予眼窝之眼光,可见如深洼。又恰如取切未热之苦瓠,因风热而凋萎皱缩,如是予之头皮,因少食而凋萎皱缩。又如是因少食,予之腹皮密着于脊柱,予“触及腹皮”即触到脊柱,触及脊柱”即触得腹皮。又因如是少食,予“行粪或尿”而于其处头向前倾倒。舍利弗!如是又予一面慰藉身体以手掌摩擦肢体。以手掌摩擦肢体时,因少食,予身毛臭腐与根皆由身脱落。舍利弗!以如是行、如是道、如是难行,予以超越人法,未到达特殊最上智见。其为何故,此乃未达圣慧也。若达此圣慧,依解脱之圣导而随其行,正引导苦灭也。
舍利弗!或沙门、婆罗门抱如是说、如是见,即:“依轮回而有清净。”舍利弗!于此长远之间、予未尝轮回,未得轮回界。然除净居天外。若轮回净居天者,予不再来此世界。舍利弗!又,或沙门、婆罗门抱如是说、如是见,即:“依生有清净”。舍利弗、于此长远之间、予未尝生,M除净居天外。若予生于净居天者,予不再来此世界。舍利弗!又,或沙门、婆罗门抱如是说、如是见,即:“依住而有清净。”舍利弗!于此长远之间,予未尝有住,然除净居天外。若住于净居天,予不再来此世界。舍利弗!或沙门、婆罗门抱如是说、如是见,即:“依祭祀而有清净。”舍利弗!于此长远之间,予未尝祭祀,不可有得,尔时予为真实贵族灌顶王或大富婆罗门。又,舍利弗!或沙门、婆罗门抱如是说、如是见,即:“以火祀而有清净。”舍利弗!于此长远之间,予未尝修火祀,尔时予为真实贵族灌顶王或大富婆罗门。
舍利弗!或沙门、婆罗门抱如是说、如是见。即:“若人年青时其发漆黑,充满血气、幸运,于人生之初期者,其时达最上智慧辩才。然若人高龄年老而衰,既达人生之终,龄倾达八十岁、九十岁或百岁时,彼之智慧辩才退坏。”然而舍利弗!其有不然。舍利弗!予今高龄年老而衰,达人生之终,龄倾既至八十。舍利弗!于此予四声闻应有如次,即寿百岁、生百岁,具足最上之忆念、最上之行道、最上之精进,可达最上智慧辩才。舍利弗!恰如训练有素,乃而熟练之弓术师,以轻矢容易射越棕榈之阴叶,如是彼等极善忆念、极善行道、有极坚固之精进,如是有成就最上智慧辩才。彼等对予反复寻问四念处,由其寻问予为彼等解说,因解说彼等依予之解说而忆念。而不再问予,于饮食嚼味之时,粪尿之时,除睡眠疲劳外,不得问答。舍利弗!彼如来说法不得尽,彼如来法字句不得尽,又彼如来之问答不得尽。故彼等四声闻寿百岁、生百岁、经百岁而死。舍利弗!若汝等置予床而运,如来之智慧辩才亦不变。舍利弗!若世有论者,或对人能正确语:“无碍法之有情现于世,为众生利益,为众生幸福,为世间之爱愍,为人天利益幸福者,其对于予是正语也。
尔时,尊者那伽沙蔓罗1立于世尊之背后,以扇扇世尊。尊者那伽萨曼罗乃白世尊言:“可惊叹哉!世尊!未曾有哉!世尊!实闻此法门,予之身毛竖立。世尊!此法门为何名耶?”世尊曰:“是故于此那伽萨曼罗,汝忆持此法门可身毛竖立之法门。”
如是世尊说已。尊者那伽萨曼罗欢喜信受世尊之所说。
第十三 苦蕴大
北传 中阿九九、苦阴经(大正藏一、五八七页。)苦阴经(大正藏一、八四页。)增阿一二、九、苦除(大正藏二、六0四页。)本经是诸比丘,或时行乞之际,或于外道园,闻彼等,对沙门瞿昙和我等,于欲、色、受之教说,言无何等之区别,因以告世尊,世尊乃说法,即,彼等和世尊之间,有甚大的差别,对于欲、色、受、其各各之味、患,出离等之说明。
如是我闻。
一时,世尊往舍卫城只陀林给孤独园。尔时,众多比丘晨早着衣,执持衣钵,而于舍卫城行乞。时,彼等比丘作是念:“往舍卫城行乞尚早,不如我等今往彼外道园。”于是,彼等比丘往外道园。诣已,与彼等外道问讯,交谈友谊亲睦之语而坐一面。于一面坐时,彼等外道言诸比丘曰:“诸贤!沙门瞿昙对饮而施智,我等亦对饮而施智。诸贤!沙门瞿昙对色而施智,我等亦对色而施智。诸贤!沙门瞿昙对受而施智,我等亦对受而施智。若然,诸贤!对施法说教,沙门瞿昙与我等之间有如何区别?有如何趋向?有如何差异耶?”于此,彼等比丘对彼等外道之说,不欢受亦不反驳。不欢受亦不反驳,从座起立而去,念:“我等至世尊处,以知此说之意义。”
如是,彼等比丘于舍卫城行乞。食后,由行乞而归,诣世尊住处。诣已,敬礼世尊而坐于一面。坐于一面之彼等比丘白世尊:“世尊!我等晨早着衣,执持衣钵,而于舍卫城行乞。时,我等作是念:“往舍卫城行乞尚早,不如我等今往外道园。”如是,世尊!我等往外道园。往而与彼等外道问讯,交谈友谊亲睦之语而坐一面。于一面坐时,彼等外道对我等言:“诸贤!沙门瞿昙对欲施智,我等亦对欲施智。
诸贤!沙门瞿昙对色施智,我等亦对色施智。沙门瞿昙对受施智,我等亦对受施智。若然,诸贤!对施法说教,沙门瞿昙与我等之间有如何区别?有如何趣向?有如何差别耶?”世尊!于此,我等不欢受亦不反驳彼等外道之说。不欢受亦不反驳,从座起立而去,则念:“我等至世尊处,以知彼说之意义。””
世尊曰:“诸比丘!对如是说之外道,应如是问之:“贤者!如何是欲味、欲患、欲之出离?如何是色味、色患、色之出离?如何是受味、受患、受之出离?”如是问者,外道即不能解说,而更陷于迷惑。其何故耶?此非属彼等之能力范围。诸比丘!予于诸天之世界、魔之世界、梵天之世界,及沙门、婆罗门之世界,人、天之世界,如来又如来声闻,又除从此所开者,不见一人对此问题有满足之解答。
诸比丘!云何是欲味?曰:此等有五种欲分,五者:一依眼识色,对色而有所欲、所爱、所好:对所受诸相而欲着,以怂其情者也。二,依耳识声,对声而有所欲、所爱、所好:对所爱诸相而欲着,以怂其情者也。三依鼻识香,对香而有所欲、所爱、所好:对所爱诸相而欲着,以怂其情者也。四依舌识味,对味而有所欲、所爱、所好;对所受诸相而欲着,以怂其情者也。五依身识触,对触而有所欲、所爱、所好;对所受诸相而欲着,以怂其情者也。诸比丘!此等是五种欲分。缘此等五种欲分而生喜乐,是欲味也。
诸比丘!云何是欲患?曰:于此,善男子,为种种技艺,即:印算、算术、目算、耕作、商贾、牧牛、弓术、王臣,或以其他之技艺,为谋生而受寒暑之苦及虻、蚊、风、热、蛇等触所恼,因饥渴而被杀,此是欲患,为现实之苦蕴也。以欲为因,以欲为缘,以欲为源,要之,其因属欲者也。诸比丘!若人如是行动、努力、奋斗,彼善男子不得财物者,彼生愁、哀、悲、槌胸哭泣堕入愚痴,即:“予之努力归于徒劳,予之奋斗终无结果。”诸比丘!此是苦患,为现实之苦蕴也。以欲为因,以欲为缘,以欲为源,要之,其因属欲者也。若如是活动、努力、奋斗,彼善男子若得其财物者,彼为守护其财物而受忧苦,即:“予之财物不被王夺、不被盗夺、不被火烧、不被水流、不被所爱之后嗣所取者!”如是其守护监视此等财物,或者被王夺、被盗夺、被火烧、被水流、被非所爱之后嗣取去,其时,彼生愁、疲、悲,槌胸哭泣以生愚痴,即:“予之所有财物,于今皆无矣!”诸比丘!此是欲患,为现实之苦蕴也。以欲为因,以欲为缘,以欲为源,要之,其因属欲者也。诸比丘!更又以欲为因,以欲为缘,以欲为源。依属欲之因,诸王与诸王争,王族与王族争,婆罗门与婆罗门争,家主与家主争,母与子争,子与母争,父与子争,子与父争,兄弟与兄弟争,兄弟与姊妹争,姊妹与兄弟争,友与友争。于此,彼等斗诤论争相互以手击打,以土块击打,以杖击打,以剑击打。彼等如是至死或受等于死之苦。此是欲患,为现实之苦蕴也。以欲为因,以欲为缘,以欲为源,要之,其因属欲者也。又更,诸比丘!以欲为因,以欲为缘,以欲为源,依欲之因而执剑、楯、佩弓、菔,双方战阵密集,矢响枪飞,刀光闪闪,于其中冲进。彼等如是以矢射击,以枪投刺,以刀斩头。彼等如是至死或受等于死之苦。此是欲患……其因属欲者也。诸比丘!又更以欲为因……依欲之因而执剑、楯,佩弓、菔以固身,善涂堡垒,矢响枪飞,刀光闪闪,于其中冲进。彼等如是以矢射击,以枪投刺,以注煮沸物,以强大之力摧毁,以刀斩头。彼等如是至死或受等于死之苦。诸比丘!此是欲患,为现实之苦蕴也……其因属欲者也。诸比丘!又更以欲为因……依欲之因而破入他家,劫夺、为盗、追剥、通奸他妻。如是,彼被王捕,处以种种罚,即:以鞭打、以藤打或以半杖打。或截手、截足,截手足、截耳、截鼻、截耳鼻。又课以酸粥锅刑、课以贝秃刑、课以罗喉口刑;又课以火鬘刑、烛手刑;又课以驱行刑、皮衣刑、羚羊刑;又课以钩肉刑、钱刑、灰汁刑、闩转刑;又课以槁踏台刑;或又以沸腾油洒之、令狗啖之、活活杙刺、以剑断头。彼等如是至死或受等于死之苦。诸比丘!此是欲患,为现实之苦蕴也……其因属欲者也。诸比丘!更又以欲为因,以欲为缘,以欲为源,依欲之因而以身行恶、以口行恶、以意行恶。彼等以身行恶、以口行恶、以意行恶,身坏命终,生于恶生、恶趣、堕处、地狱。诸比丘!此是欲患,为现实之苦蕴也。以欲为因、以欲为缘,以欲为源,要之,其因属欲者也。
诸比丘!云何是欲之出离?曰:于欲驱除欲贪、欲贪之舍离,此是欲之出离也。
诸比丘!若沙门或婆罗门,如是不如实知由味之味、由患之患、由出离之出离者,彼等知自欲,又或得达知他欲之状态。其如此行而知欲味,实无是处。然,诸比丘!若沙门或婆罗门,如实知如是于欲,由味是味、由患是患、由出离是出离者,彼等知自欲,或得达知他欲之状态。其如此行而知欲,实有是处。
诸比丘!云何是色味?曰:于此,若有王族女、婆罗门女也,其龄或是十五、或是十六,不高亦不矮、不瘦亦不胖、不黑亦不白者,其女于此时应为最美妙端丽也。诸比丘!缘美妙端丽而生喜乐,此是色味也。
诸比丘!云何色患?曰:于此,彼女,见其龄后,或是八十、或是九十、或至百,年老如椽之弯曲,成为佝楼、持杖、抖行、年衰病弱、齿落、头白、发稀、皮肤皱纹、行走不稳、肢体生斑者,汝等如何思之耶?彼女之美妙端丽复存耶?以此想患显现也。诸比丘!此是色患也。诸比丘!更又若见彼女患病、苦闷、重疾、卧于粪尿、依他始起、依他始能卧床者。汝等如何思之耶?彼女之美妙端丽复存!应想患之显现也。诸比丘!此是色患也。诸比丘!又更彼女之死尸被弃于墓地,或经一日、或二日、或三日,若见其膨胀而成青黑脓烂者,骨分解汝等如何思之,彼女之美妙端丽复存耶?应想患之显现也。诸比丘!此是色患也。诸比丘!又更彼女之死尸被弃于墓地,若见其或为马、兀鹰、鹫、狗、野牛、种种虫类之所啄啖者,汝等如何思之?彼女之美妙端丽复存耶?应想患之显现也。诸比丘!此是色患也。诸比丘!又更若见其女之死尸被弃于墓地,骸骨连锁,尚有血肉,以筋相连;又,血污肉落,以筋相连;又,血肉皆无,唯筋相连;又,骨节散解,散乱诸方;手骨、足骨、腔骨、腿骨、腰骨、脊骨、头骸骨等,各在异处者,汝等如何思之耶?彼女之美妙端丽复存耶?应想患之显现也。诸比丘!此是色患也。诸比丘!又更若见其女之死尸被弃于墓地,其骨白而似螺色,经年堆积,因腐蚀而�