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诸比丘！而如实知、见眼，如实知、见诸色，如实知、见眼识，如实知、见眼触，又缘彼眼触，而乐、或苦、不苦不乐之受生，亦如实知、见彼等，不爱着于眼，不爱着于诸色，不爱着于眼识，不爱着于眼触，又缘彼眼触，而乐、或苦、或不苦不乐之受生，亦不爱着彼等。如是不爱着、不相应、不迷妄、见过患而住者，于未来，五取蕴乃损减20。且彼，爱之再生，而与喜、贪俱行。所欢喜于彼彼处，其又对彼而断之，于彼身之诸患恼亦断，心之诸患恼亦断。身之诸热恼亦断，心之诸热亦断。身之诸苦恼亦断，心之诸苦恼亦断之。彼觉受身之身乐亦觉受心乐。
彼，如实者之见，彼乃正见。彼，如实者之思惟，彼乃正思惟。彼，如实之精进，彼乃正精进。彼，如实者之念，彼乃正念。彼，如实者之定，彼乃正定。而于前既令身业、语业、活命清净。如是，于彼修习其八支圣道之至圆满。于彼，如是由修习其八支圣道，亦修习四念住之至圆满。亦修习四正勤之至成满。亦修习四神足之至圆满。亦修习五根之至圆满。亦修习五力之至成满。亦修习七觉支之至成满。彼于此二法，双结21而转。谓止与观也。
“彼凡于诸法，应证知而偏知者，对此等之诸法，即证知而偏知之。凡诸法之应证知而断者，对此等之诸法，即证知而断之。凡诸法之应证知而修习者，对此等之诸法即证知而修习之。凡诸法之应证知而作证者，对此等之诸法即证知而作证之。诸比丘！然者，如何是诸法应所证知而偏知？对此等应言五取蕴，即此色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴也。如是之诸法，应所证知而偏知者。
又，诸比丘！如何是诸法应所证知而断之？即无明与有爱，如是之诸法，应所证知而断之者。
又，诸比丘！如何是诸法应所证知而修习？即止与观，如是之诸法，应所证知而修习。
又，诸比丘！如何是诸法应所证知而作证？即明与解脱，如是之诸法，应所证知而作证之。
诸比丘！如实知、见耳，诸比丘！如实知、见鼻，诸比丘！如实知、见舌，诸比丘！如实知、见身，诸比丘！如实知、见诸法，诸比丘！如实知、见意识，诸比丘！如实知、见意触，又缘彼意触而乐、或苦、或不苦不乐之受生，亦如实知、见彼身。而不爱着于意，不爱着于诸法，不爱着于意识，不爱着于意触，缘意触而乐、或苦、或不苦不乐之受生，亦不爱着其等……心之诸苦恼亦断。彼乃觉受身乐亦觉受心乐。
彼，如实者之见，彼乃正见。彼，如实者之思惟，其……令清净。如是，于彼修习彼八支圣道之至圆满。于彼，由修习如是之八支圣道……即明与解脱，如是之诸法，应所证知而作证。”
世尊如是说已，欢喜之彼等诸比丘，随喜世尊之所说。
第一五O 频头城经
北传汉译 杂阿含一一、二八0（大正藏二，七六页。）
佛对拘萨罗国之频头城婆罗门长者等，说应恭敬尊重之沙门、婆罗门、和不应恭敬之沙门、婆罗门之理由。彼等归依佛为优婆塞。
如是我闻。
一时，世尊游行拘萨罗众人之间，与大比丘众俱，入于名为频头城拘萨罗人之婆罗门村。频头城之婆罗门长者等闻：“诸贤！沙门瞿昙实是释氏之子，由释迦族出家。游行拘萨罗众人之间，与大比丘众俱，达至频头城。而彼尊瞿昙，如是流布善名称：“如是，彼世尊是阿罗汉……得见如是类之阿罗汉。”
时，频头城之婆罗门长者等，诣世尊之处。诣已，或者与世尊共相问候，交换可喜、可乐之语后，坐于一面。又或者向世尊合掌，而坐一面。又或者向世尊之处申述氏名，坐于一面。又或者默然，坐于一面。世尊如是告坐于一面之频头城婆罗门长者等曰：
“诸长者！若诸异学之出家者对汝等如是问：“诸长者！如何类之诸沙门、婆罗门不应恭敬、不应尊重、不应崇敬、不应尊崇。”被如是问者，诸长者！汝等应向彼诸异学之出家者如是记说：“诸沙门、婆罗门之于眼所识之诸识，不离贪、不离嗔、不离疑、于内心不寂静，依身、语、意，行等22不等，如是类之诸沙门、婆罗门不应恭敬、不应尊重、不应崇敬、不应尊崇。其如何之因，如何我等，亦于眼所识之诸色，不离贪、不离嗔、不离疑、于内心不寂静，依身、语、意，亦行等不等，于彼等，其以上之等行，于我等所不承认也。是故，诸贤23！彼等诸沙门、婆罗门乃不应恭敬、不应尊重、不应崇敬、不应尊崇。诸沙门、婆罗门之于耳所识诸声，于鼻所识之诸香，于舌所识之诸味，于身所识之诸触，于意所识之诸法，不离贪、不离嗔、不离痴，于内心不寂静，依身、语、意，行等不等，如是类之沙门、婆罗门不应恭敬、不应尊重、不应崇敬、不应尊崇。其如何之因，如何我等亦于意所识之诸法，不离贪、不离嗔、不离痴、于内心不寂静，依身、语、意，亦行等不等，于彼等，其以上之等行，我等不承认。是故，诸贤！彼等之诸沙门、婆罗门不应恭敬、不应尊重、不应崇敬、不应尊崇。”被如是问者，诸长者！汝等向彼等诸异学之出家者，应如是记说之。
诸长者，若复诸异学之出家者如是问汝等：“诸长者！如何类之诸沙门、婆罗门不应恭敬、不应尊重、不应崇敬、不应尊崇。”诸长者！如是问者，汝等对彼等诸异学之出家者应如是记说：“诸沙门、婆罗门之于眼所识之诸色，离贪、离嗔、离痴、于内心寂静，依身、语、意，行等行，如是类之诸沙门、婆罗门应恭敬、应尊重、应崇敬、应尊崇。其如何之因，如何于我等，于眼所识之诸色，不离贪、不离嗔、不离痴、于内心不寂静，依身、语、意，亦行等不等，于彼等，其以上之等行，于我等承认也。是故，诸贤！彼等之诸沙门、婆罗门应恭敬、应尊重、应崇敬、应尊重。诸沙门、婆罗门之于耳所识诸之声，于鼻所识之诸香，于舌所识之味，于身识之诸触，于意所识之诸法，离贪、离嗔、离痴、于内心寂静，依身、语、意以行等行，如是类之诸沙门、婆罗门应恭敬、应尊重、应崇敬、应尊崇。其如何之因，如何于我等，于意所识之诸法，不离贪、不离嗔、不离痴、于内心不寂静，依身、语、意，虽行等不等，于彼等，其以上之等行，于我等承认。”
是故，诸贤！彼等之诸沙门、婆罗门应恭敬、应尊重、应崇敬、应尊崇。”如是问者，诸长者！汝等应如是记说。
诸长者！诸异学之出家者若向汝等如是问：“然而，诸尊者之如何行相、如何有随行者，由此，诸长者汝等如是云耶？实彼诸尊者是离贪，或有调伏贪之行迹。离嗔，或有调伏嗔之行迹。离痴，或有调伏痴之行迹。”被如是问者，诸长者！汝等应向彼等诸异学之出家者记说之：“实26彼等诸尊者于空闲处、林中、独处、边处等修习27床座而如是28，假令几29见，如彼等之胜乐，无如是眼所识之诸色。又如是，假令几闻，如彼等之胜乐，无如是耳所识之诸声。又如是，假令几嗅，如彼等之胜乐，无如是鼻所识之诸香。又如是，假令几味，如彼等之胜乐，无如是舌所识之味。又如是，假令几触，如彼等之胜乐，无如是身所识之诸触。如是，诸友！诸行相，有如是诸随行，而我等所承认者，由此，诸长者！我等如是语实彼等诸尊者乃离贪，或有调伏贪之行。离嗔，或有调伏嗔之行迹。离痴，或有调伏痴之行迹。”如是问者，诸长者！汝等应向彼等诸异学之出家者如是记说之。”
如是说已，频头城之婆罗门长者等，如是奉白世尊：“奇哉！尊瞿昙！奇哉！尊瞿昙！尊瞿昙！譬喻伏者……尊瞿昙容受我等为优婆塞。我等由今日尽形寿归依之。”
第一五一 乞食清净经
北传汉译 杂阿含九、二三六（大正藏二，五七页。）增一阿含四一、六（大正藏二，七七三页。）
本经佛对舍利弗详细说明要注意行乞者之行乞，于其前后应修习。其修习的内容，几乎和前之大六处经一致。
如是我闻。
一时，世尊住舍卫城迦兰陀竹林。时，尊者舍利弗，日暮从独住起而诣世尊之处。诣已，敬礼世尊，坐于一面。世尊对坐于一面之尊者舍利弗曰：“舍利弗！汝之诸根净明。皮肤之色偏净、清白。舍利弗！如何之住，汝今日多住耶？”
舍利弗曰：“世尊！我今日多住空住。”
世尊曰：“善哉！善哉！舍利弗！舍利弗！汝实今日多住于大人住。舍利弗！如何大人住，彼即空，是故，舍利弗！若比丘之愿：“今日多住于空住。”舍利弗！彼比丘应如是思惟：“通行一路，我为乞食入村，于一地游行乞食，从一路由村乞食还归，其时，于我眼所识之诸色，有心之欲、或贪、或嗔、或痴耶？”
舍利弗！若比丘善观察而如是知：“通行一路，我为乞食入村，于一地游行乞食，如是一路，由村之乞食还归，其时，于我眼所识之诸色，有心之欲、或贪、或恚、或痴、或嗔”者。舍利弗！其比丘应为此等之恶、不善法，当不可不精进。舍利弗！若复，比丘善观察，如是知：“通行一路我为乞食……其时，于我眼所识之诸色，无心之欲、或贪、或恚、或痴、或嗔”者。舍利弗！其比丘应以其喜悦，昼夜，不可不随学诸善法而住。
复次，舍利弗！比丘应如是思惟：“通行一路，为乞食入村……其时，于我耳所识之诸声……于鼻所识之诸香……于舌所识之诸味，于身所识之诸所触，于意所识之诸法，有心之欲、或贪、或恚、或痴、或嗔耶？”
舍利弗！若比丘之善观察者如是知：“通行一路，我为乞食入村……其时，于我意所识之诸法，有心之欲、或贪、或恚、或痴、或嗔”者。舍利弗！其比丘应为断此等诸恶、不善法，不可不精进。
舍利弗！若复，比丘之善观察者如是知：“通行一路，我为乞食入村……其时，于我意所识之诸法，无心之欲、或贪、或恚、或痴、或嗔”者。舍利弗！其比丘应以其喜悦，昼夜，不可不随学诸善法而住。
复次，舍利弗！比丘应如是思惟：“我己断五妙欲耶？”舍利弗！若比丘善观察，如是知：“我既未断五妙欲”者。舍利弗！彼比丘应为断五妙欲不可不精进。舍利弗！若复比丘之善观察者如是知：“我己断五妙欲”者。舍利弗！彼比丘应以其喜悦，昼夜不可不随学诸善法而住。
复次，舍利弗！比丘应如是思惟：“我己断五盖耶？”舍利弗！若比丘善观察如是知：“我既未断五盖”者。舍利弗！彼比丘应为断五盖而不可不精进。舍利弗！若复比丘善观察者，如是知：“我己断五盖”者。舍利弗！彼比丘应以其喜悦，昼夜不可不随学诸善法而住。
复次，舍利弗！比丘应如是思惟：“我偏知五取蕴耶？”舍利弗！若比丘善观察，如是知：“我未偏知五取蕴”者。舍利弗！其丘应为偏知五取蕴，不可不精进。舍利弗！若复比丘善观察者如是知：“我既偏知五取蕴”者。舍利弗！彼比丘应以其喜悦，昼夜不可不随学诸善法而住。
复次，舍利弗！比丘应如是思惟：“我修四念住耶？”舍利弗！若比丘善观察，如是知：“我既未修四念住”者。舍利弗！其丘应为修四念住，不可不精进。舍利弗！若复比丘善观察者如是知：“我已修四念住”者。舍利弗！彼比丘应以其喜悦，昼夜不可不随学诸善法而住。
复次，舍利弗！比丘应如思惟：“我己修四正勤耶？”若……不可不精。若复……而住。
复次，舍利弗！比丘应如思惟：“我己修四神是耶？”若……而住。
复次，舍利弗！比丘应如思惟：“我己修五根耶？”若……而住。
复次，舍利弗！比丘应如思惟：“我己修五力耶？”若……而住。
复次，舍利弗！比丘应如思惟：“我己修七觉支耶？”若……而住。”
复次，舍利弗！比丘应如思惟：“我己修八支圣道耶？”舍利弗！若比丘善观察如是知：“我既未修八支圣道”者。舍利弗！其比丘应为修八支圣道，不可不精进。舍利弗！若复比丘善观察者如是知：“我己修八支圣道”者。舍利弗！其比丘应以其喜悦，昼夜不可不随学诸善法而住。
复次，舍利弗！比丘应如思惟：“我己修止、观耶？”舍利弗！若比丘之善观察，如是知：“我既未修止、观”者。舍利弗！其比丘应为修止、观，不可不精进。
舍利弗！若复比丘善观察，如是知：“我己修止、观”者。舍利弗！彼比丘应以其喜悦，昼夜不可不随学诸善法而住。
复次，舍利弗！比丘应如思惟：“我己证明、解脱耶？”舍利弗！若比丘善观察，如是知：“我既未证明、解脱”者。舍利弗！其比丘应为证明与解脱，不可不精进。舍利弗！若复比丘善观察者如是知：“我己证明与解脱”者。舍利弗！彼比丘应以其喜悦，昼夜不可不随学诸善而住。
舍利弗！凡过去世，任何之沙门、婆罗门等，是清净乞食者，彼等于一切，皆如是观察，观察而清净乞食。舍利弗！又凡未来世之沙门、婆罗门等之应如是清净乞食者，彼等于一切，皆如是观察，观察而应清净乞食。舍利弗！又凡今日之沙门、婆罗门等清净乞食者，彼等于一切，皆如是观察，观察而清净乞食。舍利弗！然者，汝等应如是学：“我等应观察，观察而应清净乞食。”舍利弗！实如是，汝等应如是学。”
世尊如是说已，欢喜之尊者舍利弗随喜世尊之所说。
第一五二 根修习经
北传汉译 杂阿含一一、二八二 （大正藏二，七八页。）
世尊问谓郁多罗之青年学徒，其师之根（感官）修习法。彼答以眼不见色、耳不闻声，为修习乃师之教。佛即然者，盲者、聋者应是最上之根修习者，使其青年穷屈无言。后，佛为阿难说佛教之根修习法。即于圣律无上之根修习法、学人之行道、圣者之根修习法。圣者之根修习者，虽由根识六境，当住于舍、知正念。
如是我闻。
一时，世尊住征伽罗国无启儒林。时，波罗奢耶之门人郁多罗学童诣世尊之处。诣已，问讯世尊，交换可喜、可乐之语已，坐于一面。世尊如是言坐于一面之波罗奢耶之门人郁多罗学童曰：“郁多罗！波罗奢耶婆罗门，对弟子说根之修习耶？”
学童言：“尊者瞿昙！波罗奢耶婆罗门对弟子说根之修习。”
世尊曰：“然者，郁多罗！波罗奢耶婆罗门对诸子说如何类之根修习耶？”
学童言：“尊瞿昙！于此，“不以眼见色，不以耳闻声。”尊瞿昙！如是，波罗奢耶婆罗门对诸弟子说根之修习。”
世尊曰：“郁多罗！如是者，盲者应是根之已修习者，聋者应是根之已修习者。若如波罗奢耶婆罗门之言者，郁多罗！任何盲者亦是不以眼见色，不以耳闻声也。”
如是言时，波罗奢耶之门人，郁多罗学童，沉默、困惑、落肩、俯颜、悲丧而无可对言他。
时，世尊知波罗奢耶之门人，郁多罗学童之沉默、困惑、落肩、俯颜、悲丧而无可对言已，告尊者阿难曰：“阿难！波罗奢耶婆罗门，对弟子说一根之修习。而且较异于圣者之律，无上之根修习。”
阿难曰：“世尊！正其时。善逝！正其时。请世尊于圣者之律，说无上之根修习。从世尊闻已，诸比丘应受持之。”
世尊曰：“然者，阿难！谛听，善思念之。我当宣说。”尊者阿难奉答世尊：“如是，世尊。”世尊乃如是曰：
“然、阿难！如何于圣律，为无上之根修习？于此，阿难！于比丘以眼见色已，可意生、不可意生、可意不可意生。彼如是证知：“于我如是之可意生，不可意生、可意不可意生。而此是有为、粗、缘已生也。此为寂静、此为胜妙者，即舍此。”于彼，已生之可意、已生之不可意、已生之可意不可意灭者舍乃住立。阿难！譬如有眼之士夫开眼已而闭眼，闭眼已而开眼，恰如是，阿难！对任何人，于如是速、于如是急，于如是容易，已生之可意、已生之不可意、已生之可意不可意灭，舍乃住立。阿难！以如是于圣者之律，关于眼所识之诸色，谓无上之根修习。
复次，阿难！比丘以耳闻声已，而可意生、不可意生、可意不可意生。彼如是证知……。阿难！譬喻强力之士夫，容易如弹指，阿难！正如是，对任何人亦如是速、如是急、如是容易于已生之可意、己生之不可意、已生之可意不可意灭，舍乃住立。如是，阿难！于圣者之律，关于耳所识之诸声，谓无上之根修习。
复次，阿难！比丘以鼻嗅香已而可意生……住立。阿难！譬喻少倾之荷叶之触水者，即摇动不止住。恰如是，阿难！对任何人。……住立。如是，阿难！于圣者之律，关于鼻所识之诸香，谓无上之根修习。
复次，阿难！比丘以舌味味已，而可意生……住立。阿难！譬喻强力之士夫，�